Служение Кришне — это акарма
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Философия бездействия в деятельности
Лекция по Бхагавадгите, глава 4, текст 18. Прочитана его божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 7 апреля 1974 года в Бомбее, Индия. Перевод.
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.
Карма кармани армаша кармажа буддиван мушта крисна кармаки. Меня попросили лишь перевести этот стих на хинди. Итак, джу бекти карма мэ хакарма. '.' '1'4', '8, ',''03,''''',''''''5 Разумный, буддхиман.
Эта тема очень проста и в то же время сложна.
В связи с этим приводится пример мальчика, запускающего летучего змея и управляющего им с помощью катушки: вращая катушку в одну сторону, он опускает змея, вращая в другую — поднимает его.
Тот, кто наблюдает за этим со стороны, видит только, как мальчик вращает катушку. Аналогично, не обретя глубокий разум, человек не способен понять природу кармы и а-кармы. Этой теме посвящена Бхагавадгита.
Арджуна рассуждал: если я убью своих родных, стоящих по другую сторону поля брани, своих братьев, племянников, моего учителя, деда, то запятнаю себя грехом. Он считал, что эта война греховна.
Всё, что мы считаем грехом и добродетелью, называется кармой.
Природа кармы и материальное рабство
Карма приносит два плода. Страдания или наслаждения. Конечно, в материальном мире нет наслаждений. Но мы соглашаемся страдать в надежде обрести наслаждение, и это называется наслаждением.
К примеру, благодаря неустанному и неусыпному труду бизнесмен получает какую-то прибыль, скажем, два лакха, и он считает себя очень счастливым, он наслаждается. Но в действительности ему приходится трудиться в поте лица.
Однако, не имея знания, он думает: это дело приносит мне доход, я богатею. Какое счастье! Тех, кто тяжко трудится лишь в угоду своим чувствам, — это очень свойственно странам Запада.
Даже глубокий старик — воротила бизнеса или влиятельный политик — тяжело трудится, а ночью идёт в ночной клуб, платит полсотни долларов только за вход, чтобы выбросить кучу денег на вино и женщин.
Вот что такое счастье в его понимании. Даже восьмидесятилетние старики посещают такие клубы, потому что в материальном мире счастьем считаются вино и женщины.
Прахлад Махарадж говорил, что грихамедхи привязаны к материальной жизни. Гриха — это значит заключённый в комнату. Я — живое существо, душа, заключён в этом теле, я заперт в этой Вселенной.
Эта Вселенная тоже тюрьма, и те, кто привязан к своей клетке в виде собственного тела или вселенной, называются грихамедхами. Атма-таттва, наука самопознания, остаётся для них тайной.
Мы тяжело трудимся, чтобы обрести счастье, но это невозможно. Мы различаем между добрыми делами и злыми делами. Это тоже хорошо. Когда человек отличает грех от добродетели, он лучше тех, кто поступает бездумно.
Однако можно подняться как над грехом, так и над добродетелью — это называется а-карма. В отличие от кармы, то есть добрых или злых дел, а-карма не влечёт за собой никаких последствий. Ни хороших, ни плохих.
Карма же подразумевает какой-то результат: либо хорошие последствия, либо плохие. Это карма. Итак, во 2-й главе мы уже говорили о том, что следует, по словам Кришны, совершать карму.
Цели ведической цивилизации и варнашрамы
Если вы действуете ради ягьи — ягья это деятельность, угодная Господу, это ягья. Люди должны совершать ягью — об этом сказано во второй главе.
Поэтому мы должны учиться, чтобы всю свою деятельность совершать ради ягьи, удовлетворения Верховной Личности Бога, ягьяртха — ради Его удовлетворения. Это ведическая цивилизация.
Цель ведической цивилизации — удовлетворить Всевышнего. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — смысл существования этих сословий в том, чтобы служить Верховной Личности Бога.
Однако в настоящий момент мы настолько «образованы», что даже не знаем о Верховной Личности Бога. Вот в каком мы положении. Мы даже не знаем, что это значит. Кто такой Вишну? Как удовлетворить его? В чём смысл Ягьи?
Мы ничего этого не знаем. Всё это забыто, но это не ведическая цивилизация. Ведическая культура начинается с Ягьи ради Верховного Господа Вишну. Так предписывает Варнашрама. В мире нас называют индусами.
Слово «индус» имеет иностранное происхождение. На самом деле, индийская цивилизация, или Бхаратия Крити, цивилизация Бхаратия, — это Варнашрамадхарма.
Этот вопрос задал Шри Чайтанья Махапрабху в беседе со Шри Раманандой Раем.
Рамананда Рай был губернатором Мадраса, относящегося к Ориссе, которой правил Махараджа Пратапарудра. Шри Чайтанья Махапрабху был санньяси, Рамананда Рай принадлежал ко второму классу. Он не был брахманом.
В Ориссе представители его сословия считались шудрами, и он принадлежал к общине Карана. Однако он был настолько сведущ в духовных истинах, что Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал с ним вопросы духовного роста.
Его первый вопрос был таким: каков путь духовного возвышения человека, садхья садхана?
Человеческая жизнь предназначена для познания Вишну, своего положения, своих отношений с Вишну и путей достижения величайшего успеха в жизни — самбандха, абхидхея и прайоджана. Всё знание Вед можно разделить на три темы.
Прежде всего, мы должны знать, кто такой Бог. Затем мы должны постичь наши отношения с Богом. Далее, если мы будем действовать согласно этим отношениям, то цель нашей жизни достигнута — самбандха, абхидхея, прайоджана.
Самбандха — это взаимоотношения, абхидхея — действия, а прайоджана — высшая цель жизни. В конечном итоге, цель нашей жизни — постичь Вишну. На те видух.
Не только сейчас, но и раньше были люди, не знающие о цели жизни, потому что это материальный мир.
Регулирование чувств и интересы души
В материальном мире людей главным образом интересует удовлетворение чувств. Однако мы не знаем, что этот путь, путь кармы и услаждения чувств, порабощает нас.
Поэтому ведическая культура предполагает систему регулирования материальных удовольствий. Локе вьявая амиша мадья сева. Вот чем мы наслаждаемся в этом мире. Это главная программа удовлетворения чувств.
Вьявая — это сексуальное взаимоотношение. Амиша — это употребление рыбы и мяса, мадья-сева — приём одурманивающих средств. К этому склонны все обитатели материального мира. Этим главным образом живёт западный мир.
В нашей стране это не было распространено, но сейчас индийцы стремятся популяризировать в своей стране эти ценности. Ешьте больше мяса, пейте вино и тяжело трудитесь. Вот такую программу рекламируют лидеры.
Мы уже можем наблюдать это. Если людей на это поощрять, они всё больше будут погрязать в этом.
Ману-самхита говорит: к этим наслаждениям склонны все, однако их необходимо сводить к минимуму, ибо это несовместимо с духовной жизнью.
Даже те, кто делает лишь первые шаги в духовной жизни, не заинтересованы в амише, мадья- сева, их это не привлекает. Мы убеждаемся в этом на практике.
Для этих юношей из Европы и Америки было привычным делом иметь подружку или парня, пить спиртное, принимать наркотики, играть в азартные игры, есть мясо — они привыкли к этому с детства, но они отказались от всего этого.
К этому склонны все живущие в этом мире — ведическая цивилизация старается держать эти желания под контролем. У вас есть склонность к сексуальным отношениям. Отрегулируйте их, вступив в законный брак.
Ведическая цивилизация не поощряет жизнь, подобную той, что у кошек и собак, которые совокупляются при первой встрече. Нет. Бхагавад-гита гласит: дхарма-авируддха-кама.
Кришна говорит: я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам. Поэтому Веды ничего не запрещают, ничего, но всё должно быть в рамках — такова человеческая жизнь.
Такая регулируемая жизнь начинается с варнашрама-дхармы, в системе четырёх варн и четырёх ашрамов: брахман, кшатрий, вайшья, шудра — это варна. Эта программа дана Верховной Личностью Бога, и нельзя ею пренебрегать.
В противном случае наша деятельность приведёт к хаосу.
Поэтому здесь сказано, что если мы регулируем нашу жизнь с помощью варнашрамы, то действуй согласно своему положению, как Браман, Кшатрий, Вайшья или Шудра, мы не будем втянуты в трясину кармы.
Это называется акармани чак карма. Кармани значит то, что приносит последствия. Однако наша задача — действовать так, чтобы последствий не было. Это возможно благодаря бхакти-йоге, и это подтверждается в «Брахма-самхите».
Арджуна является ярким примером. Он был Кшатрий, действуя в этом положении, он не навлёк на себя последствий, потому что руководствовался наставлениями Кришны. Это называется акарма.
Вы можете быть Браманом, Кшатрием, Шудрой. Не суть важно, если в своей деятельности вы опираетесь на указания Кришны, поступаете в согласии с Его волей, то будете свободны от оков кармы.
Действуя так, вы совершаете ягью, исполняя свой долг, вы совершаете ягью, ибо это приносит удовлетворение Верховному Господу.
Варнашрама существует для того, чтобы по своим качествам и карме действовать в угоду Всевышнему. Вот что такое Варнашрама. Итак, высшая цель. Люди не знают об этом. Так говорил Прахлад Махарадж.
Все стремятся действовать в собственных интересах, но никто не знает, что это значит. На тевиду сватха-гатим. Все хотят себе блага — это естественно, но что есть это благо, не знает никто.
Наше благо в том, чтобы Вишну или Кришна был доволен нами. Дурашая — надежда осуществить неосуществимое.
Представители современной цивилизации пытаются приспособиться в этом мире за счёт материальной деятельности; наиболее яркий пример тому — Соединённые Штаты Америки.
Америка предпринимает попытки отрегулировать отношения во всём мире за счёт ООН, Организации Объединённых Наций.
Но у них ничего не получилось, потому что они не знают, как следует объединять нации. На тевиду сватха-гатим хиришн. Они не знают; осуществляя всю свою деятельность, они не сознают Бога. Поэтому они потерпели фиаско.
Такова участь каждого, ибо люди не знают, в чём заключается цель жизни. Это ошибка. По этой причине движение сознания Кришны пытается рассказать людям о том, что высшая цель жизни — удовлетворить Кришну, Бога.
Распространение сознания Кришны в мире
Имя Кришны представляет собой наиболее точное определение Бога. Если у Бога есть имя, то Кришна наиболее совершенно из них, потому что Кришна значит всепривлекающий. Я объяснял это много раз.
Если Бог не привлекает всех, как Он может быть Богом? Если бы Бог привлекал лишь ограниченное число людей, то не был бы Богом. Вы говорите: наш Бог, ваш Бог, Его Бог.
Но если Кришна привлекает всех, Он воистину Бог. Это Кришна. Это доказано. Сейчас мы видим, что Кришна привлекает всех во всём мире.
В противном случае, почему люди привлекаются Им в Америке, в России, в Китае, в Европе, во всех странах? Недавно я получил несколько книг на шведском языке.
Мы печатаем литературу сознания Кришны почти на всех языках Европы: на английском, испанском, французском, шведском, голландском, немецком, итальянском. Эти книги разлетаются, как горячие пирожки.
Люди ещё очень мало знакомы с сознанием Кришны. С Богом можно лично беседовать, с Богом можно встретиться лицом к лицу — в странах Запада не было таких представлений, но это возможно, это факт.
Мы можем узнать об этом из ведических текстов, но люди не знают об этом. Лидерами общества становятся бессовестные невежды. Как их характеризует Писание? Один слепец ведёт остальных слепцов — чем это кончится? Катастрофой.
Поэтому Писание предлагает такую программу действий. Мы должны поступать разумно и действовать так, чтобы не навлекать на себя ни плохих, ни хороших последствий. Иными словами, мы должны действовать для Кришны. Это акарма.
Я уже говорил об этом. Сарва дхарман паритьяджья. Действовать ради Кришны. Арджуна — лучший тому пример, он действовал ради Кришны. Вы тоже так можете? Он сражался. Арджуна не повторял Харе Кришна.
Сейчас в Кали-югу, из-за того, что люди — [обрыв записи] — поскольку они знали свои обязанности. Но в наше время, калау шудра-самбхава, в Кали-югу из-за отсутствия деления на сословия все являются шудрами, или даже ниже того.
В таких обстоятельствах единственное средство — это ягья.
Метод поклонения и духовная практика
Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам». В шастре содержится знание обо всём, поэтому мы должны руководствоваться шастрой. В настоящий момент — шанга-панга-стапарсам. Джагай-Санкиртан не прав.
Такое поклонение Богу предписывается для этой эпохи. «Кришна-варнам твиша акришна» — Его облик не кришна, золотистого цвета, а-кришна. А-Кришна. Почему а-кришна? Почему золотистый? Этому существует подробное объяснение.
Это указывает на Шри Чайтанью Махапрабху. «Кришна-варнам». Чайтанья Махапрабху просто повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вы можете видеть это на этой картине. И мы стараемся следовать ему.
«Кришна-варнам» — таковы слова шастры. Итак, кому мы должны поклоняться в эту эпоху Кали? Дело в том, что для разных эпох шастры дают разные предписания.
Из-за того, что в Кали-югу люди очень падшие, все шудры, нет ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев, шастра предписывает: очень трудно вывести человека на уровень брахманической культуры, культуры кшатриев или вайшьев, потому что всё пришло в упадок, и деградация будет продолжаться.
Поэтому единственное спасение — Харе-нама. Харе-нама, Харе-нама эва кевалам. Тогда все спасутся. По этой причине мы так спешим распространить это движение. Пусть все повторяют мантру Харе Кришна.
Теперь мы видим практический результат. Даже в африканских деревнях жители, которые носят огромные серьги, тоже повторяют Маха-мантру Харе Кришна. Они тоже повторяют. Поэтому правительство Африки опасается этого движения.
Так или иначе, это долгая история. Это движение находит отклик повсюду. Мы бывали в Европе, в Америке, даже в отдалённых уголках Африки.
Наши преданные на автобусах ездят по отдалённым деревням, где распространяют книги, потому что Чайтанья Махапрабху хотел этого. Мы делаем попытки, посылаем преданных. Они помогают.
Эти юноши из Европы и Америки очень помогают мне. Девушки тоже. Это прекрасная возможность. Мы делаем всё, что в наших силах, чтобы распространить это движение.
Итак, благодаря повторению мантры Харе Кришна и преданному служению, хотя это может походить на карму. Например, иногда можно слышать: эти люди тоже заняты сбором средств. Они продают свои книги, они тоже едят. Неужели они стали такими великими просто потому, что танцуют и поют Харе Кришна?
Да, таков путь.
На самом деле они стали великими душами. Хотя, казалось бы, они заняты такой же деятельностью, ездят на машинах, пользуются микрофонами, печатными машинками, диктофонами, летают на самолётах. Они делают то же самое, что и все остальные.
Благодаря чему же они достигли таких высот? Это разумный вопрос.
Здесь сказано: «Кармани акарма йах пашьет». Хотя их действия не отличаются от действий обычного человека, они пользуются всем, они тоже сражаются за землю ради Кришны, всё как у других, но акарма — их действия не приводят к последствиям, ибо совершаются ради Кришны.
В этом секрет акармы. Я уже объяснил это. Вы можете совершать такую же деятельность — свакарману. Будь это деятельность шудры или брамана — это не имеет значения. Важно действовать ради Кришны.
Действуя для Кришны, вы не навлекаете на себя последствия хороших или плохих поступков. Такая деятельность выше всяких последствий. Поэтому понятие хорошего и плохого относится лишь к материальному миру.
На духовном абсолютном уровне таких понятий не существует. Любое действие на духовном уровне есть благо. На таком абсолютном уровне нет разделения на хорошее и плохое. Там всё духовное. Такой должна быть наша деятельность.
Если ваша деятельность духовна, то есть совершается для удовлетворения Кришны, — варнашрам дубхагаша — если своей деятельностью вы можете удовлетворить Кришну, не важно, какого рода обязанности вы исполняете — шудры или брамана, — ваша задача: удовлетворить Кришну, — тогда это акарма.
К примеру, в этом обществе кто-то моет посуду, кто-то одевает Божество, но не подумайте, что тот, кто одевает Божество, выше того, кто моет посуду. Нет. Это не карма. Мойщик посуды совершает преданное служение.
И то же самое делает служитель Божества. Преданное служение. Вот что важно во всякой деятельности. Тогда она будет называться Акармой. Спасибо вам большое.