True Renunciation and Krishna Consciousness
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Суть истинного отречения от мира
1200, 50, 10, 10, Шестого августа тысяча девятьсот шестьдесят шестого года в Нью-Йорке. Майавади-бхашьям упашринан мад-вирашам джагат. Мы говорили об этом стихе. Мы говорили об отречении, о санньясе.
Здесь описывается настоящее отречение словами «йога-юкта», настоящее отречение, а не отречение от мира, когда человек просто надевает одежду и отрекается искусственно.
«Йога-юкта» означает, что мы должны находиться в сознании Кришны. И только тогда мы можем отрекаться. В противном случае это невозможно. В противном случае это невозможно.
Если меня просят покинуть эту комнату, я должен иметь какую-то другую комнату, чтобы я мог жить где-то. Иначе я не смогу покинуть эту комнату. Такова природа живых существ. Они хотят какого-то занятия для себя.
Одно негативное утверждение, то есть «я хочу отречься», не сделает меня счастливым. Я должен также быть привязанным к чему-то. Я отрекаюсь от этого места, привязывая себя к другому месту. Поскольку я вечен.
Я вечное живое существо. И вечность — присущий мне признак.
Неверно считать, что я отрекаюсь и завершаю существование своего «я»; нет, я продолжаю существовать, но мы не можем отречься от этого материального мира без привязанности к чему-то: санньяса-ту-маха-бахо.
Если я искусственно отрекаюсь от мира, Кришна говорит: дукхам аптум-а-йогатах; если у меня нет никакого занятия, хорошего занятия, занятия лучше прежнего занятия, то такое отречение является причиной моего страдания.
Потому что оно будет очень трудно для меня.
Предположим, если семейный человек отрекается от семьи, порывает все связи с семьей, но если он не обретает каких-то лучших связей и привязанностей к чему-то лучшему, то он будет чувствовать: «Мне было лучше в семейной жизни, я совершил ошибку».
Кришна говорит: «Санньяса-ту-маха-бахо-дукхам-аптум-а-йогатах». «А-йогатах» означает: если у нас нет связи с сознанием Кришны, тогда тогда одно отречение, одно только отречение будет причиной нашего страдания.
Оно будет причиной страдания. Но тот человек, который связан со Всевышним, «йога-юкта», «мунир-брахма-на-чирена-дхигачхати» — йога-юкта. Если я соединен с сознанием Кришны, тогда «ачирена».
Ачирена означает, что очень скоро я осознаю себя как Брахман. Я Брахман. Вопрос лишь в осознании этого: заблуждаясь, находясь в иллюзии, я думаю, что я материя, но в действительности я Брахман.
И весь процесс заключается в том, чтобы осознать: я Брахман, я не являюсь этой материей.
И эта концепция, концепция Брахмана или самоосознание, возможно в том случае, если я всегда связан с сознанием Кришны, йога-югта, если я всегда связан с сознанием Кришны, если
я делаю что-то, что имеет отношение к Кришне, нирбанда, Кришна самбандхе юкта-вайрагьям учьяте.
Связь материальной энергии с Богом
На днях я пытался объяснить этот стих Рупы Госвами, он объясняет привязанность и отречение. «Анасактасья вишаян», — говорит он. Вишаян. «Анасактасья вишаян ядхархам упаюнджатах». Вишаян — то, что приносит нам наслаждение.
Мы должны принимать эти вещи. Анасактасья, без всякой привязанности: мне нужны эти вещи для поддержания моего тела, поэтому я принимаю их. Это называется анасактасья.
Другими словами, мы должны извлекать наилучшую выгоду из невыгодной сделки. Сейчас я нахожусь в клетке моей материи, в материальной клетке.
Я должен извлекать наилучшую выгоду из невыгодной сделки, соединяя себя с Кришной, самбандха-юкта. Нирбанда Кришна-самбандхи. И в другом стихе Рупа Госвами говорит: «Прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах».
Есть такие философы, которые говорят, что этот материальный мир ложен, а Брахман реален, истинен.
Конечно же, все это хорошо, но в соответствии с вайшнавской философией мы говорим, что материальный мир не ложен, но временен.
Если вы говорите, что временное, нечто временное является ложным, то это неправильное определение. Это может быть временным, но это не ложно. Например, я приехал сюда из Индии. Я живу в этой комнате последние два месяца.
Но этот временный визит не является ложным, разве он ложен? Я сижу здесь, я разговариваю с вами, я ем, я делаю много разных вещей. Разве все это ложно? Нет, все это не ложно. Все это не ложно, но все это временно.
Поэтому «Хари-самбандхи-вастунах»: все связано с Кришной. Нам требуется именно такое понимание. Все связано с Кришной. Все, что мы видим здесь, все это является лишь извращенным отражением реальности. Вот и все.
Я уже много раз пытался объяснить, что означает это искаженное отражение. Например, на берегу озера дерево, и это дерево кажется перевернутым. А верхушка внизу — в 15-й главе это объясняется таким образом:
этот мир является искаженным отражением, поскольку это отражение реальности, оно кажется таким замечательным, что мы принимаем это за реальность. И это называется иллюзией.
Но если мы поймем: «Все это временно, я не должен привязываться к этому». Это временно. Я должен привязаться к реальному, а не к ложному. И реальность... То, что мы видим вокруг, — это тоже реальность, но это временно.
И мы должны выбраться из временного к вечному. Поэтому Рупа Госвами говорит: «прапанчикая буддхья хари-самбандхи-вастунах». Этот материальный мир является проявлением энергии Верховного Господа.
Поэтому он очень тесно связан с Верховным Господом. Он связан с Ним. Например, солнечный свет: хотя Солнце находится далеко, солнечный свет имеет непосредственную связь с Солнцем.
Солнечный свет связывает меня с Солнцем, меня, находящегося на этой Земле; Земля находится на расстоянии 90 миллионов миль от Солнца. И тем не менее я связан с Солнцем.
Точно так же этот материальный мир является проявлением энергии Верховного Господа. Поэтому он тесно связан с Верховным Господом. Мы должны понять это.
Мы не должны думать, что этот мир ложен, и на этом основании отвергать его. Нет. Мы не можем отвергать его, потому что этот мир связан с Кришной.
Мы должны использовать этот мир правильным образом, поскольку он связан с Кришной и поскольку это энергия Кришны. Поэтому все это нужно использовать для Кришны. Следует использовать для Кришны.
Если мы используем этот материальный мир для Кришны, тогда не будет никаких беспокойств. Наш мир ничем не будет потревожен. В этом мире всегда будет умиротворение, покой, счастье.
И в следующем мире, в следующей жизни мы тоже будем счастливы. Когда я принимаю пищу, если я думаю: «Эту чудесную пищу послал мне Кришна, так добр Он, послал мне эту пищу. Таким образом я думаю о Кришне.
Если мы принимаем пищу таким образом, то есть в сознании Кришны, это йога-юкта, это называется йога-юкта. Йога. Мысли всегда должны быть погружены в сознание Кришны. Это называется йога-юкта. Йога-юкта муни.
Муни означает тот, кто полон размышлений. Такой человек называется муни.
Очищение сознания и контроль чувств
Тот, кто всегда думает о Кришне.
Такой человек, йога-юкта, мунир-брахма-на-чренатхикачхати, такой человек очень скоро расположится в концепции Брахмана, и как только он обретет положение, свое положение в концепции Брахмана, в результате этого Брахма-бхута-прасанатма сразу же станет радостным, исполнится радости.
И ваша материальная подавленность тотчас исчезнет, тотчас же Брахма- бхута-прасанатма. Вы освободитесь от всех беспокойств. И не будет никаких запросов удовлетворять свои чувства, вы будете чувствовать полноту в себе.
Вы будете чувствовать: «Я полон». Я чувствую полноту. Мне не нужно ничего. Вы подниметесь до такого уровня.
Итак, йога-юкта-мунир-брахма-ачирена, если мы всегда связываем себя с сознанием Кришны, если таким образом мы выполняем свои обязанности, мы не думаем, что этот мир ложен, мы принимаем его, поскольку он связан с Кришной, и поэтому нужно использовать его для Кришны.
Это всё. Итак, тот, кто йога-юкта-муни, он очень легко, замечательным образом осознает Брахман. Существует так много других процессов.
Люди пытаются осознать Брахман, в течение многих лет занимаясь медитацией, совершая аскезы, отправляясь в лес, в Гималаи и так далее.
Но если человек достаточно разумен, он понимает, что все связано с Кришной, он всегда видит это.
И он понимает, что все нужно использовать. И тогда этот человек йога-юкта, и тогда его Брахма-бхута, его осознание Брахмана находится в его руках. Это так чудесно, такая замечательная вещь. Йога-юкта-вишуддхатма.
Если человек обрел эту связь, он вишуддхатма. Вишуддхатма. Атма означает «я». Вишуддха означает «чистый». Если мы думаем я наслаждающийся, это означает, что атма покрыта грязью.
Я думаю, я наслаждающийся, но если я думаю, что все принадлежит Кришне, тогда я йога-юкта, я вишуддха. И это факт. Я не владелец. Я не наслаждающийся. Мне позволено наслаждаться лишь тем, что выделено мне как доля.
Например, пища. Вы можете принимать лишь столько пищи, сколько требуется для поддержания вашего тела. Если вы берете больше, то у вас будут проблемы. Если вы берете меньше, то у вас также будут проблемы.
Вы должны принимать ровно столько, сколько необходимо для вас, сколько предписано вам.
Например, слон 2-3 раза в день принимает по 100 фунтов пищи, за один раз он принимает по 100 фунтов, а муравей ест всего лишь одну крошку, и если муравей начнет думать: «Я тоже буду есть по 100 фунтов», это невозможно для него.
Это невозможно. Также если слон начнет думать: «Хорошо, муравей ест одну крошку. Я тоже буду есть одну крошку». Нет, так не получится. И в царстве Бога, в творении Бога, все так устроено, что еды должно хватать всем.
Вы можете брать столько, сколько вам необходимо, так устроена природа. И вы можете увидеть, что в природе все, начиная с муравья и кончая слоном, не берут ни больше, ни меньше, чем им требуется.
Если вы дадите слону 200 фунтов пищи, он съест только 100 фунтов. То есть столько, сколько необходимо. Он не потащит остаток пищи куда-то себе, чтобы припрятать ее на следующий день. Или посмотрите, голуби.
Вы даете им пшено, и они съедают лишь столько, сколько им необходимо. Они не берут ничего на завтра.
Но мы думаем: «О, замечательно! Сегодня у меня так много пищи. Чудесно! Сегодня наемся до горла, и потом возьму еще что-нибудь на завтра» — нет, нужно прекратить все эти разговоры о завтрашнем дне, мы должны зависеть всегда, должны брать лишь столько, сколько нам необходимо, и это называется йога-юкта.
Юкта-ахара-вихарасйа, йога-бхавати-духкха-ха. Тот, кто находится в этом положении, берет лишь столько, сколько ему необходимо.
Весь мир устроен таким образом, что если каждый берет ровно столько, сколько ему необходимо, и не перепрятывает ничего на потом, тогда ни у кого не будет недостатка ни в чем, никто не будет страдать от бедности или от того, что ему недостает чего-то, но мы не следуем этому, мы прячем на черный день.
И это создает... поскольку я думаю: «Это моя собственность». Но если я буду думать, что Кришна или Бог посылает всю пищу для всех, я могу взять свою долю, то, что я хочу. Тогда во всем мире будет покой и мир.
Конечно же, это невозможно, поскольку это такой мир, это такой мир, что мы всегда хотим прятать что-то, положить в погреб. И человеку всегда нужно больше, больше и больше, и он не удовлетворен тем, что он уже имеет.
Йога-юкто вишуддхатма. Тот, кто вишуддхатма, тот, кто находится в своем чистом сознании, виджитатма, джитендрия. Сядьте, не мешайте, сядьте. Виджитатма. Виджитандрия. Джитендрия означает жадность. Жадность. Я хочу больше.
Но как только человек становится сознающим Кришну, его жадность уходит. Я не хочу иметь больше, я не хочу получать больше. Если человек думает таким образом: «Я не хочу получать больше»...
Если человек думает таким образом, то откуда взяться беспокойствам в этом мире? Не будет никаких беспокойств, потому что по милости Бога в мире достаточно пищи.
Просто в человеческом обществе пища распространяется неправильным образом, и это является причиной того, что один голодает, а другой не испытывает голода. Конечно же, человек может голодать из-за своих прошлых действий.
Существует множество причин, если кто-то голодает. Но для того, чтобы ситуация в мире стала нормальной, требуется именно это: йога-юкто вишуддхатма. Когда человек связан с сознанием Кришны, он чистая душа, вишуддха- атма.
И виджитатма означает, что он контролирует свое тело. Джитендрия. Джитендрия означает, что он победил чувства. Джитендрия, сарва-бхутатма-бхутатма.
Деятельность как инструмент воли Господа
И он не делает различий между собой и всеми другими живыми существами. Если он действует с таким пониманием жизни, то фактически он не делает ничего.
Мы запутались в этом материальном мире вследствие реакции на свою собственную деятельность.
Если я нахожусь в этом сознании Кришны, если я нахожусь в своей атме, если я контролирую свое тело и чувства, если я не делаю различий между собой и всеми другими живыми существами, в этом случае я не запутаюсь.
И Кришна говорит об этом состоянии: «Найва кинчит каромити юкто маньета таттва-вит». «Я не делаю ничего». Это такой уровень. И человек, сознающий Кришну, никогда не думает, что он делает что-то.
Даже если вы спросите его: «Вы собираетесь пойти в такое-то и такое-то место?» Предположим, вы знаете, что он собирается пойти куда-то. Если вы спросите: «А когда вы собираетесь пойти туда?»
Он ответит: «Я не знаю, когда я туда пойду, но я пойду, когда Кришна позволит мне пойти или попросит меня пойти». Я говорю о том, что я сам слышал от своего гуру Махараджа, от своего духовного учителя.
Он никогда не говорил: «Я пойду, я сделаю». Нет, он говорил: «Если Кришна пожелает, то я сделаю это». «Если Кришна пожелает, я пойду туда». Он всегда зависел от Кришны. Это называется вишуддха-атман.
«Наива кинчит каромити» — юкто маньета таттва-вид. Таттва-вит означает тот, кто знает истину. Тот, кто знает истину, тогда человек понимает: «Если Кришна не позволит мне пойти, я не пойду».
И на моем пути может возникать еще немного препятствий. Мы можем составить целую программу своих действий.
Как, например, в прошлом году в Швейцарии произошла авария одного индийского самолета, и все, кто летели в этом самолете, были уважаемыми джентльменами. Возможно, вы знаете об этом.
Там также был один индийский химик, доктор Баба.
Он хотел попасть на встречу, посвященную ядерным исследованиям, которая проводилась в одной из европейских стран, но произошла авиакатастрофа, и все они в одну секунду погибли.
Так, если Кришна не позволит нам сделать что-то, мы не сможем сделать это. Таттва-вит. Таттва-вит означает тот, кто знает истину.
Тот человек понимает: «Я не могу сделать ничего. Я всегда зависим от Кришны. Сам я ничего не могу сделать». Махатма Ганди обычно говорил, что травинка не может шелохнуться без воли Бога. Это факт. Это факт.
Ничто не может произойти без Его воли. Вы можете спросить тогда: «Почему же тогда кто-то занимается плохими вещами, а кто-то делает что-то хорошее?» И то, и другое санкционирует Кришна.
Да, и то и другое санкционирует Кришна. Человек не может сделать ничего без санкции Кришны. Но каким образом Кришна санкционирует и то, и другое? Он дал вам свободу, он дал вам независимость.
Конечно же, это не полная независимость. Вы не можете стать совершенно независимыми. Но у вас есть определенная независимость, он не трогает вашу независимость. Она есть у вас.
Если бы ее не было, если бы этой независимости не было у вас, то какой смысл был бы в вас, как в живом существе? У каждого живого существа есть своя незначительная доля независимости.
И каждому из вас Кришна дал независимость, чтобы вы сделали свой выбор. Вы можете спросить, кто-то занимается плохими вещами, а кто-то совершает хорошие поступки, что Кришна дает свою санкцию в том и другом случае.
Как это так? Его санкции заключаются в следующем. Когда я хочу сделать что-то, я желаю сделать это, я молюсь. Только бы это произошло. Это может быть что-то плохое или хорошее. Так или иначе, я могу стремиться сделать что-то.
И когда человек уже имеет твердое намерение сделать это, Кришна дает ему свою санкцию. Да, делает это. И он предоставляет ему возможности. Но тому, кто связан с сознанием Кришны, Кришна дает совет получше.
Он говорит ему: «Делай его так, и тогда ты придешь ко мне». Итак, санкция Кришны присутствует всегда. Санкция присутствует всегда. Без его санкции вы не можете ничего сделать.
Но тот, кто в сознании Кришны знает истину, он — татвавид. Татвавид означает тот, кто знает истину, он понимает: «Я не могу сделать ничего, если это не разрешит Кришна».
Поэтому он не делает ничего, что не разрешает Кришна. Он делает только то, что разрешено Кришной. Ашнан, гадчан, свапан, швасан. Ашнан, гадчан, свапан, швасан. Такова наша деятельность. Пашян.
Мы действуем, когда мы смотрим, мы действуем, когда мы слушаем, мы действуем, когда мы дотрагиваемся, мы действуем, когда мы обоняем, мы действуем, когда мы идем, мы действуем, когда мы спим, мы действуем, когда мы дышим — так много разных видов деятельности.
Но татвавид, тот, кто обладает совершенным знанием, тот, кто сознает Кришну, хотя он делает все это, он знает: «Я не делаю это». Это называется татвавид.
Хотя он делает все это, он понимает: «Я не делаю, я не делаю ничего». Кришна делает. Я просто инструмент. Я просто инструмент. И в этом совершенство. Пралапан висриджан грихнан. Унмишан нимишан апи. Индрияниндрияртхешу.
Существуют чувства. Человек использует эти чувства, даже Татвавид, обладающий совершенным знанием, также использует эти чувства, эти свои чувства.
Но он знает, что Кришна является владельцем чувств, а он всего лишь инструмент. Кришна направляет мои чувства для того, чтобы они действовали.
Другими словами, когда наши чувства действуют в этом направлении, то есть в сознании Кришны, постепенно мы прогрессируем на пути обратно к Богу. Домой, обратно к Богу. Освобождение.
Брахманьядхая кармани сангантъяктва кароти — здесь приводится очень хороший пример. Лотос, лотоса... Цветок лотоса. Лотос, стебель. И листья на стебле лотоса. Если вы польете воду на этот лист лотоса,
эта вода не останется на этом листе. Это естественно, она не пристанет к этому листу, и он никогда не будет мокрым.
Он не смачивается водой, хотя он находится в воде, цветок лотоса находится в воде, и листья также находятся в воде, но они не связаны с водой. Даже если вы поместите каплю воды на этот лист лотоса, она сразу же упадет.
Цветок лотоса. Все это устроено природой. И здесь приводится тот же самый пример.
Мы можем находиться в этом материальном мире, поскольку я нахожусь в сознании Кришны, и я действую по указаниям Кришны, ничто не повлияет на меня. Ничто не будет влиять на меня.
Человек попадает в неприятное положение, поскольку на него оказывает оскверняющее влияние материя, и человек меняет тела одно за другим, подобно тому, как меняют одежду.
Я чистая духовная душа, и теперь я нахожусь в этом осквернении, поскольку я погружен в материальное сознание. Я меняю эти тела одно за другим, подобно тому, как меняю одежду. Я чистая духовная душа, и сейчас я не материал.
Защита души от материального осквернения
Поскольку я погружен в материальное сознание. Как только я перенесу свое «я» в сознание Кришны, я отстранюсь от этого материального, здесь дается этот пример лотоса. Хотя он находится в воде, он не соединен с водой.
Ни одна капля не может пристать к нему. Ни одна капля. Хотя вокруг очень много воды. Вода покрывает его, вода постоянно движется мимо него. Но именно этот листок лотоса не связан с водой, не соединен.
Точно так же все потрясения этого материального мира никак не касаются того, кто сознает Кришну. Вишвам пурнам сухайта. Вишвам пурнам сухайта. Все очень сильно страдают.
Люди говорят: этот мир исполнен беспокойств, страданий. Этот мир приносит несчастье, но человек в сознании Кришны смотрит на мир, думая: все исполнено радостью. На липьяте са папена. Сознание Кришны.
Предположим, в городе какая-то эпидемия, и человек должен принять антисептическую вакцину, и тогда он не заразится этой болезнью.
Точно так же сознание Кришны является антисептическим средством, которое принимают для того, чтобы не заразиться осквернением этого материального мира.
Итак, липьяте на са папана, но на такого человека не влияет противодействие или осквернение этого материального. Кайена манаса буддхья кевалаир индрияир апи. Атма-шуддхайе йогинах.
Те, кто являются йогами, йоги означают те, кто связаны со Всевышним, таких людей называют йогами, кайена. Кайена означает телом, манаса — умом, буддхья — разумом, индрияир апи и чувствами йогинах карма курванти.
Они действуют. И может показаться, что они делают все точно так же, как обыкновенные люди. Но саньгам тьяктватма-шуддхайе. Сангам твактватма. Он не связан с этим. Он не связан с этим. Например, кассир в банке.
Он сидит и считает, что деньги, миллионы долларов могут проходить через него, но он не связан с этими деньгами, атма-шуддхайе, поскольку он йога-юкта, он знает: я отличаюсь от этих денег, я не имею к ним отношения.
И тогда это хороший кассир. И таким образом тот, кто является йогом в сознании Кришны, йогинах карма курванти, саньгам тьяктватма-шуддхайе, атма-шуддхайе, карма. Такие люди действуют ради атма-шуддхайе.
Например, мы работаем здесь, мы действуем. Это тоже деятельность. Мы читаем, мы поем. Это тоже определенный вид работы, деятельности.
То же самое люди делают где-то в музыкальном клубе, но здесь мы занимаемся музыкой для атма-шуддхи, для очищения души. Мы также едим, но мы едим для очищения души.
Итак, все, что мы делаем здесь, то же самое делают обыкновенные люди. Члены нашего общества делают все то же самое. Они идут в магазин, покупают что-то, готовят пищу, предлагают ее Кришне и едят.
И может показаться, что они также едят, также спят, также работают. Но здесь все предназначено для атма-шуддхи, все делается таким образом, чтобы человек становился все чище и чище, и чище, и чище.
Итак, «йогинах карма курванти санга-тяктва». Все это не связано с материальной концепцией жизни. Все в нашей жизни связано с Кришной. Поэтому — атма-шуддхи. Аюкта кама-карена пхале сакто нибадхйате.
«Юкта-карма-пхалам тяктва шантим апноти» — те, кто в сознании Кришны, не ожидают никакого результата от своей деятельности. Человек не думает: «Вот я выполняю эту работу, и я наслажусь результатом этой работы».
Нет, такие мысли никогда не приходят в ум человека, осознающего Кришну. Он никогда не думает о каком-либо результате. «Юкта-карма-пхалам тяктва». И это причина его покоя, его умиротворенности. «Шантим апноти наиштхиким».
Наиштхиким. Он всегда убежден: «Я занят выполнением обязанностей для Кришны. Я защищен, и мне все равно, какой будет результат».
Но тот, кто не связан с сознанием Кришны, «кама-каринах», кто не «бадхьяте», в силу своего вожделения он привязывается к результату, и поэтому он запутывается в этом материальном мире. «Аюкта-кама-каринах».
И поскольку он привязан к результату, в конце концов, он попадает в ловушку этого материального мира.
Ответственность за поступки в теле
Сарва-кармани манаса санньясясте сукхам ваши. Что бы он ни делал, он решителен в уме, «манаса». Его ум обретает решимость. Поэтому его решимость называется «манаса санньясьясте сукхам ваши».
Он решил работать, действовать только ради сознания Кришны. Поэтому его счастье в его руках, его счастье в его руках. Ему не нужно искать счастье где-то вовне. Он контролирует свое счастье. Оно в его руках.
«Нава-двара-пурам дехи наива курван на караян». В нашем теле девять отверстий. И мы действуем через эти девять отверстий. Два глаза, две ноздри, два уха, один рот и два отверстия для испражнения и мочеиспускания.
И у нас эти девять отверстий, и мы действуем с помощью этих девяти отверстий. Например, это комната. В этой комнате четыре отверстия. Два выхода, один здесь, другой, два окна. Точно так же в нашем теле девять отверстий.
Мы действуем с помощью этих девяти отверстий. «Нава-двара-пурам дехи». «Дехи» — это подобно комнате, в которой девять отверстий, девять выходов. Мы не являемся этим телом. Мы должны знать об этом. «Нава-двара-пурам дехи».
Это «пурам». «Пурам» означает город или комната. Я сижу в этой комнате, «нава-двара-пурам дхрити». Например, богач сидит в своей комнате, и все происходит у него.
Точно так же душа в чистом сознании, в сознании Кришны отстранена от этого тела. Все происходит. Только благодаря сознанию Кришны. «На картарам на кармани локасйа сриджати прабху».
Вы можете спросить: если Кришна дает свою санкцию, в этом случае Он отвечает также за мои дурные поступки? Конечно же, Он отвечает за хорошую деятельность, но также Он несет ответственность и за плохую деятельность.
И здесь дается ответ на этот вопрос. «Прабху» означает Господь. Господь не создает для вас деятельности, и также Он не создает ваш результат: «на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате».
Вы получили свои качества, вы создали свою собственную деятельность, вы создали свой результат, который пришел благодаря вашей деятельности. И вы запутались. Все это создал не Бог. Вы сами создали. Почему это я создал?
Если санкционирует Бог, если все контролирует Бог. Как это так? Почему это я создал? Может, возникнет такой вопрос? Да. И ответ очень простой. Вы можете понять.
Например, преступника приговаривают к смертной казни или к тюремному заключению.
Он может сказать: «Извините, что я вообще сделал?» Судья помещает его в тюрьму или приговаривает его к смерти. И этот человек думает: «Судья приговорил меня к смерти или посадил меня в тюрьму».
Итак, является ли судья врагом для этого человека, которого он сажает в тюрьму или приговаривает к смерти? Нет. Я сам создал свое тюремное заключение. Еще до этого. Я сам создал это.
Судья просто направляет меня: «Ты сделал это. Теперь отправляйся туда». Он не отвечает за это. Точно так же Бог не отвечает за мою деятельность. Он также не создает мою деятельность.
Это моя природа, это мой характер, мои качества. Именно благодаря им я создаю свою деятельность, я создаю результат, я страдаю от этого впоследствии. И Бог просто направляет меня, потому что Он — высший направляющий.
Он направляет, или представитель Бога, Его помощники. Итак, Он не несет ответственность. Я несу ответственность.
Но если я становлюсь сознающим Кришну, если я действую ради Него, если я становлюсь полностью зависимым от Него, то тогда Он отвечает за все происходящее. Таков принцип. Какие-нибудь вопросы? Хаягрива.
Вы сказали, что самоосознание — это осознание нашей тождественности с Брахманом. Но Брахма умирает. Брахма не вечен. Брахма не таков. Брахман вечен. Я вечен. Да? Он говорит «Брахма», а не «Брахман». Ты имеешь в виду Брахму?
А, вы сказали «Брахман». Брахма — это живое существо, подобное нам. Это могущественное живое существо. Его называют Брахма. Он — первое существо. А Брахман...