The Peaceful Mind in Higher Consciousness
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа сознания и материальная двойственность
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2-я глава, текст 55, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой летом 19 66-го года в Нью-Йорке. Приходящим в гармонию с высшим сознанием.
Это стадия совершенства в жизни. В настоящий момент, в наших материальных условиях, мы создаем какие-то идеи. И также мы приходим в недоумение, мы запутываемся. А ум будет думать о чем-нибудь.
Например, дай-ка я сделаю это, а потом он решит: «О, лучше мне не делать этого». Это называется санкалпа-викалпа. Принятие какого-то решения и потом отвержение этого.
Это происходит вследствие нашего неустойчивого состояния на материальном уровне. Но когда мы решаем действовать в соответствии с высшим сознанием, на этом уровне уже нет такой двойственности.
«Дай-ка я буду делать это, или нет? Нет, я, пожалуй, не буду делать это». Нет, на этом уровне есть только одно. Я буду делать это. Я буду делать это, потому что это санкционировано высшим сознанием.
И вся Бхагавад-гита основана на этом принципе жизни. Итак, начало. В начале Бхагавад-гиты Арджуна на поле битвы был в замешательстве: сражаться ему или не сражаться. В этом была его проблема.
Прежде всего, ему в голову приходили такие мысли: «Мои двоюродные братья причинили мне так много неприятностей, они захватили мое царство, и я должен сражаться с ними и вернуть свое потерянное царство».
И он был решителен в этом. Но когда он увидел на этом поле битвы своих братьев и своих друзей, это была семейная ссора, и по обеим сторонам были друзья и родственники.
Друзья и родственники присоединились либо к той партии, либо к этой. Но Арджуна был примечателен тем, что он проявил сострадание.
Он думал: «Зачем я буду сражаться просто ради царства? И сколько я останусь еще в этом царстве? Лучше я не буду сражаться». Лучше я не буду сражаться. Нет. А таково было принято им решение.
Он принял это решение, потому что он был преданным Господу. В его ум пришло это доброе сострадание, но у представителей другой группировки не было таких чувств. И другая сторона была решительно настроена на сражение.
Различие между индивидуальной душой и Богом
Так Арджуна стал отказываться сражаться, и поэтому ему была объяснена Бхагавад- гита. Прежде всего, Господь попытался занять его в сражении, убеждая его обычным образом.
Арджуна стал предлагать свои аргументы против сражения, а Кришна стал предлагать ему аргументы за то, чтобы тот сражался. И в конце концов, Арджуна решил: «Я просто положусь на Кришну, на лучшего среди нас».
Пусть Он посоветует мне, что мне следует делать, и что не следует делать. И тогда в этот момент началась Бхагавад-гита, такова история. Мы уже говорили об этом, и вы теперь знаете. Кришна и према. Итак, высшее сознание.
Кришна — это высшее сознание. Арджуна — это индивидуальное сознание. Я уже несколько раз объяснял о том, что такое сознание. Все мы являемся сознанием, но мы не Высшее сознание. Это Верховный Господь.
Прежде всего, мы должны понять это. Без всякого сомнения мы являемся сознанием, но мы не высшее сознание; если мы заявляем без всякого основания: «Я также являюсь высшим сознанием», то это ложное заявление.
Мы на самом деле не являемся высшим сознанием. Качественно мы едины с ним. Качественно, да, мы едины.
Высшее сознание и мое сознание качественно однородны, едины, но в количественном отношении высшее сознание отличается от индивидуального сознания. Индивидуальное сознание ограничено, а высшее сознание безгранично.
Подумайте о своем сознании в этом теле. Если в вашем теле, в какой-нибудь части вашего тела появляется какая-то боль или что-то чешется, то я осознаю это. Я знаю, где и как это происходит.
Может быть, я не знаю, как это происходит, но я знаю, по крайней мере, где это происходит. Итак, я сознаю то, что происходит в любой части моего тела. Но я не сознаю то, что происходит в вашем теле.
Поэтому мое сознание ограничено. То же самое и в отношении целого космического сознания и внешнего тела высшего сознания. Поэтому высшее сознание сознает все, что происходит в любой части проявления.
И в Бхагавад-гите вы найдете описание того, что высшее сознание знает прошлое, настоящее и будущее. Но мы не обладаем таким знанием. Мы не сведущи в том, что касается прошлого, настоящего и будущего. В этом наш недостаток.
Итак, Арджуна отказался сражаться, но услышав Бхагавад-гиту и поняв Бхагавад-гиту, он согласился. «Да, я буду сражаться». Да.
Кришна спросил: «Теперь я объяснил тебе все о том, что касается знания, йоги, кармической деятельности ради плодов, преданного служения». Я рассказал тебе все.
Я рассказал, я объяснил тебе всю универсальную, всестороннюю ведическую мудрость. И теперь решай сам, действовать или не действовать. Заметьте это. Верховный Господь может дать нам наставление.
Мы являемся индивидуальными личностями, индивидуальными живыми существами, мельчайшими. Господь бесконечен, а мы мельчайшие.
Господь может посоветовать мельчайшему существу действовать определенным образом, но это мельчайшее существо — этот совет... Оно может либо принять, либо отвергнуть его. Итак, это заявление Господа достаточно ясно.
Понимаете? Это касается не только Арджуны, но и каждого из нас, потому что все мы находимся в положении Арджуны. Арджуна — это живое существо, индивидуальное живое существо.
И каждый из нас также является живым существом, а верховное существо — это нитьо нитьянам. В ведической литературе есть такой гимн: «Нитьё нитйанам четанаш четананам».
Это описание Всевышнего означает: «нитья» означает «вечные». Мы все вечные. Мы уже говорили об этом. Мы души, духовные души, мы вечны.
Мы не умираем после уничтожения этого тела, мы просто меняем тело, подобно тому, как мы меняем свою одежду. Но мы являемся вечными.
Но поскольку мы находимся под покровом этой материальной энергии, мы не задумываемся серьезно: «Зачем мне соглашаться менять свое тело, жизнь за жизнью?» Мы просто принимаем это как нечто само собой разумеющееся.
В этом наша глупость.
Ограниченность материального счастья и телесной концепции
У нас есть вечная жизнь, и в этой вечной жизни мы обладаем свободой огромных размеров, могуществом огромных размеров, равным, почти что равным, могуществу Бога.
Но мы не производим никаких исследований в этой области нашей жизни. Мы просто удовлетворяемся, когда нам дают немного больше удобств в этой материальной жизни, в этой данной жизни. Предположим, 100 миллионов долларов.
А я получил 100 миллионов долларов. И я думаю, если бы у меня было 10 тысяч миллионов долларов, тогда я был бы счастливым. В этом наша глупость.
Вы не в состоянии быть счастливыми, с какими бы то ни было миллионами долларов, потому что вы не являетесь материей. Вы дух, вы духовно, но вы думаете: «Я буду счастлив». Нет, я приведу пример. Человек болеет, страдает.
Предположим, у него ужасная головная боль. И иногда к нему приходит такая мысль: «Я так страдаю. Если бы вместо боли в голове у меня была бы боль в руке или ноге, тогда я был бы рад». Все это так.
Наши мысли подобны мыслям этого человека. И мы не хотим избавиться от этой боли совсем. Есть еще один хороший пример: вы наверняка не видели этого, но в Индии мы наблюдаем такую картину.
Лодочник идет по берегу и тянет лодку за веревку. Видели ли вы когда-нибудь подобное в Америке? Я не думаю. Эта лодка идет посередине реки, и посередине лодки лежит большое бревно. И это бревно привязано веревкой.
Эту веревку тянет лодочник, и лодка идет посередине реки. И когда этот лодочник шагает по берегу реки, самые разные вещи впиваются ему в пятки.
И он думает: «Когда я буду богатым человеком, я покрою этот берег реки мягкими подушками, и мне не будет больно, я буду идти по этим подушкам и тянуть свою лодку». И наше положение подобно этому.
Этот глупый лодочник думает: «Когда я буду богатым человеком, все равно я буду тянуть эту веревку», и мне не приходит в голову мысль: «Если я стану богатым человеком, какова будет необходимость для меня тянуть эту лодку вот таким образом?»
Точно так же мы хотим быть счастливыми в этом же ключе. Мы думаем, когда я смогу покрыть весь мир матрасами и мягкими подушками и ходить по ним. Я не буду чувствовать никакой боли, когда буду действовать в этом мире.
Понимаете? Таков наш план. И вот этот план нужно отвергнуть. Господь говорит, у тебя так много планов, и они такие глупые. Ты должен отвергнуть эти планы.
И Арджуна спрашивает, каковы признаки человека, который уже привел свое сознание в гармонию с высшим сознанием? Стита-прагья. Стита-прагья означает устойчивый в сознании. Так что же это за признаки такого человека?
И Господь объясняет, что это за признаки следующим образом. Мы составляем планы, подобные этому лодочнику. Мы составляем множество грандиозных планов, чтобы достичь своего счастья,
мы думаем, если я сделаю это, я буду счастливым. Если я буду иметь это, я буду счастливым.
Но мы не знаем того, что я есть чистое сознание, и как много планов мы не составляли бы на телесном уровне, в телесной концепции жизни, мы никогда не будем счастливы. Человек не понимает этого, он не знает ничего об этом.
Он просто составляет планы. Этот уровень, на котором мы находимся, эта платформа, она шатается, она постоянно шатается, и вы не можете остановить эти колебания.
Мы уже обсуждали то, что страдания нашей жизни имеют место вследствие этого тела.
Матра-спарша-ту-каунтэйя, все несчастья, все горести и счастья, которые мы чувствуем в этом материальном мире, имеют место из-за наличия у нас кожи, из-за наличия у нас этого тела, но вещи, как они есть, не являются ни источником страдания, ни источником счастья.
Например, вода. Вода сейчас летом для вас покажется очень приятной, но та же самая вода зимой будет щипать ваше тело. Но сама вода, как она есть, она не щиплет и также не является источником наслаждения.
Причина таких ощущений — наше тело; под определенными обстоятельствами оно чувствует наслаждение и, под определенными обстоятельствами, оно чувствует страдания.
Итак, наслаждения и страдания — это двойственные формы нашего существования. Все это продолжается.
Если мы хотим преодолеть этот материальный уровень, тогда мы должны полностью отвергнуть телесную концепцию жизни, и мы должны войти в духовное сознание жизни. Здесь нас учат этому. И вся идея Бхагавад-гиты такова.
Мы должны войти в духовное сознание жизни. Что это за духовное сознание? Некоторые философы, например, Шанкарачарья. Мы даже цитируем таких авторитетов.
Как, например, Господь Будда, затем Шанкарачарья, затем Рамануджачарья, Господь Чайтанья, все это великие авторитеты, великие известные авторитеты, и они давали различные представления; выводы Господа Будды сводятся к тому, что вы можете быть счастливы только тогда, когда освободитесь от этого сознания.
Господь Будда говорит, что сознание является продуктом сочетаний этой материи, и затем он утверждает: если когда ваше тело прекратит существование, не будет никакого сознания, и таким образом не будет ощущения несчастья и радости.
Это состояние называется нирвана, то есть прекращение процесса чувствования. Он думает, что все в порядке. Человек говорит: «Доктор, у моего сына температура 107 градусов по Фаренгейту». «Хорошо, я прекращу этот жар».
Давайте сделаем ему укол с ядом. Они делают укол, ребенок умирает, и у него больше нет жара. Отец говорит: «Мой ребенок больше не двигается, ушел ли жар или нет?» Доктор говорит: «Да, жар тоже ушел». «Все в порядке».
«Мое дело сделано». Нет, такие глупые доктора нам не нужны. Мы не будем останавливать сознание, прекращать сознание. Не должны прекращать сознание. В этом заключается секрет философии.
Если мое сознание совсем остановится, то какое благо я получу? Это означает моя смерть, тогда все мое существование придет к концу. Я сейчас просто вкратце объясняю суть других философов.
Духовная активность и занятость чувств
Затем пришел Шанкарачарья. Шанкарачарья проповедует: «Нет, вы являетесь только сознанием, вы являетесь только сознанием, а это тело ложно». Брахма сатья джаган митхья. Митхья означает ложное.
Он учит: вы должны всегда помнить «Я — Брахман, я есть сознание», и вы должны также помнить: «Я не есть это тело». Всегда помнить. И это другая философия.
Представьте, если много-много лет вы будете думать: «Я — сознание, я — сознание», и «Я — сознание». Вы полагаете, вы будете счастливыми от этого?
Если просто вы понимаете: «Я не есть это тело, я — сознание», хорошо, но как это поможет вам? Это также не поможет вам.
Если вы просто на теоретической основе говорите: «Я не есть это тело», но ваше сознание сейчас связано с этим телом, и сознание всегда действует.
Сознание должно действовать через тело, и поэтому ваши чувства — вы несомненно будете удовлетворять свои чувства. И это настоящая философия, это истинная философия. Понимаете?
Вы не можете прекратить, остановить деятельность сознания. Это очень просто понять. Просто задумайтесь над тем, что мое тело действует в силу наличия моего сознания.
Как только сознание уходит куда-нибудь, вы уже не слушаете, и я уже не говорю. Это касается любой деятельности: слушать, говорить, двигаться, есть, видеть — все что угодно. У нас есть различные чувства. И мы действуем.
Мы действуем — означает, что мы действуем с помощью наших чувств. Ум является центральной точкой деятельности чувств. И это наша жизнь. Жизнь означает деятельность чувств. И за умом находится сознание.
Если сознание уходит, что же остается? Ничего не остается. Если я просто думаю: «Я есть сознание», это также не решит вашу проблему. Шаловливый мальчик занимается какими-то глупостями, балуется.
И отец зовет его: «Мой дорогой мальчик, ты не мог бы сделать это?» «Вот да, папа, я сделаю это». И таким образом он направляет свое внимание с этих шалостей на что-то хорошее.
Потому что дети хотят быть активными, хотят действовать. Вы не можете остановить их, вы не можете сказать: «Остановись и посиди здесь». Они не могут это делать искусственно.
Может быть, он может какую-то секунду посидеть, боясь отца или матери, но не сможет сидеть долго, это невозможно. Я видел это сам, личный опыт.
Когда моему старшему сыну было два года, он был очень шаловливым, он всегда хулиганил. Когда ко мне приходили друзья, кто-нибудь из них звал моего сына. Его звали Пача.
Кто-то говорит: «Пача, если ты сядешь и посидишь одну минуту тихо, я тебе дам вот это». И у мальчика ничего не получалось. Он не мог посидеть даже одну минуту. Это невозможно, такова природа.
Потому что таким образом, как вы можете прекратить деятельность своего сознания, это невозможно. Поэтому не является совершенством думать о прекращении сознания вообще.
И в той же степени не является совершенством принимать одно лишь сознание, думать: «Я — сознание», но при этом не давать ему какого-то занятия.
Вы должны понять, что вы являетесь сознанием, что вы не являетесь этим телом, и в то же самое время вы должны занять свое сознание высшей деятельностью. Если вы не будете делать этого, ваша жизнь не будет совершенна.
Господь Кришна говорит: «Праджахати йада каман...» Тот, кто крепко утвердился на платформе сознания, «праджья» означает сознание, «астхита» означает крепко утвержденный.
Вам не нужно заниматься умственными измышлениями для того, чтобы стать счастливым, вы просто должны привести свое «я» в гармонию с вами.
И там будет деятельность, там будет деятельность, потому что ваше сознание не может быть бездеятельным. Там будет деятельность. Но эта деятельность будет упорядочена.
И там не будет, там не будет никаких ошибок, там не будет никаких недостатков, потому что эта деятельность продиктована Всевышним. Так, например, ребенку говорят: «Пиши А». «А» — букву.
Он не пишет, потому что он не знает, как писать. Он чертит какие-то каракули, и учитель подходит и говорит: «Мой дорогой мальчик, пожалуйста, будь добр, пиши это вот так, вот смотри, А».
И если он пишет это, то он считается хорошим учеником. Тогда все замечательно. Точно так же мы должны занять свое сознание в соответствии с высшим планом. Есть высший план.
Зависимость живого существа от высшего источника
Он распространяется на все творение этого мира. Все действует, все двигается в соответствии с каким-то планом.
Разве вы не видите, что Солнце восходит в точности в определенное время, каким образом Луна поднимается в определенное время, каким образом сезоны меняют друг друга, точно в точности тогда, когда нужно?
Если учитель говорит: «Слово „кошка“ состоит вот из этих букв, смотрите, слово „кошка“ состоит из этих букв». Кто-то спрашивает, он говорит: «Кошка», а потом он опять говорит: «Кошка».
Но зачем он все время повторяет «кошка»? Но если мы хотим чему-то научиться, мы должны повторять это. Это касается даже материальных вещей.
Что уж говорить о духовных темах, как привести свое сознание в гармонию с высшим сознанием. Я приведу вам небольшой пример, он тоже из Бхагавад-гиты.
Я не даю никаких примеров, которые были бы за пределами компетенции этой Бхагавад-гиты. Потому что мы говорим Бхагавад-гита. Мы читаем в Бхагавад-гите. Патрам означает листок. Пушпам означает цветок.
«Пхалам» — Это фрукт. Плод. А «тойам» — Это вода. Немного воды. Это последнее слово. Вода. То есть говорится, если преданные предложат мне эти четыре вещи с преданностью и любовью, я приму их.
Я приму их, и не только приму, я съем их. Видите, это доказательство того, что Бог желает съесть что-то из ваших рук. Он не является бедняком, таким как я.
Ему не нужно получать какие-то пожертвования, чтобы приобрести себе еду. Нет, он не такой бедняк, как я. Он кормит каждого. Его называют Бутабрит. Бутабрит означает тот, кто кормит каждое живое существо.
Возможно, вы знаете это. Вы видели это на практике: помимо людей, человеческих существ, есть бесчисленное количество других живых существ.
Если вы посчитаете, то увидите, что количество людей во всем мире будет очень незначительным. Пропорция будет 4 к 80.
Если вы посчитаете всех людей, и цивилизованных, и нецивилизованных, всех индийцев, американцев, европейцев, если вы возьмете всех вместе, то получится четыре части, а других живых существ будет 80 частей.
Такая большая разница в этой пропорции. Но вы увидите, что в человеческом обществе люди имеют определенные занятия для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь.
Кто-то занимается бизнесом, кто-то работает на заводе, кто-то инженер, кто-то судья, кто-то чернорабочий. Так или иначе, все имеют определенные занятия для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь.
Но мы составляем только 4 части, но в Творении Господа есть еще другие 80 частей, и у них нет никаких занятий.
Они не судьи, они не инженеры, они не занимаются бизнесом, они не работают в каком-то учреждении, они не возделывают землю, они ничего такого не делают, но они счастливы, и они получают свою пищу.
Это можно видеть на практике. И не только это. Помимо всего этого, каждое животное получает пищу, то есть каждый. Каждый.
Как, например, дети. Тебе награждается, и он не может сразу же начать принимать в пищу что-то, кроме... У девушки появился первый ребенок, и до того, как появился ребенок, у него не было молока в груди.
Но как только ребенок появляется, в ее груди также появляется молоко. Видите, таков закон природы. Это закон Бога. То есть, рассматривая это практически, нам не о чем беспокоиться.
Мы просто должны действовать по указанию Всевышнего, чтобы социальные животные они также работают, но они действуют, помогая природе.
Но мы пытаемся превзойти природу, обогнать природу, потому что мы думаем, что у нас более возвышенный разум, и нас не удовлетворяет то, что приносит нам природа.
Поэтому мы пытаемся превратить с помощью индустрии те продукты, которые дает природа, в нечто другое.
И в результате я использую свой высокий разум только ради удовлетворения этого тела, полностью пренебрегая развитием духовности, такова вся ошибка цивилизации.
Человек думает: «Я понимаю все лучше, чем животное, у меня гораздо лучше разум, чем у животных». Но как я использую его? Для удовлетворения тех же принципов. Еда, сон, оборона и совокупление.
Следует принимать решения в соответствии с желаниями Бога. Вот и все. Тогда это сделает жизнь человека совершенной.
Очищение желаний и путь преданного служения
Человек не должен желать чего-то еще. Он ничего не должен желать больше. Но не следует аннулировать свою способность желать.
Если кто-то говорит: «Перестань желать, стань человеком без желаний», — но это вздор. без желаний Но это вздор. Никто не может быть человеком без желания. Как человек может быть без желаний?
Желание — это признак моей жизни. Как же я могу аннулировать это? Это невозможно. Я не могу быть человеком без желаний. Я должен желать. Но я должен желать чистым образом. Вот и все. Я не должен желать нечистым образом.
Если я буду желать на основе телесной платформы своей жизни, тогда мои желания будут нечистыми. Но когда я буду желать в соответствии с тем, что желает высшая воля, тогда мое желание будет чистым.
Не нужно отрезать желание, останавливать или выкидывать, аннулировать. Нет, желание просто должно быть очищено. Вот и все. Все это объясняется в стихе из книги, которая называется Нарада-панчаратра.
Там дается определение установления гармонии между сознанием и высшим сознанием. В двух строках это очень хорошо объясняется. Это тело является отождествлением. Если мы спросим: «Кто вы такой?» «Я мистер такой-то, такой-то».
А какая национальность у вас? О, я американец. А чем вы занимаетесь? А я занимаюсь этим. Все это наше отождествление, имеющее место быть вследствие этого тела. Отождествление.
Нарада-панчаратра утверждает, что человек должен освободиться от этих отождествлений. Это означает чистое сознание. Как только я начинаю понимать: «Я не есть это тело», и тело действует через мое сознание.
Если я твердо убежден в этом, если я твердо стою на позициях такой убежденности, «Сарва-упадхи-винирмуктам, тат-паратвена нирмалам». Просто освободиться от телесной концепции жизни — это еще не все.
Но сознание должно быть очищено. Но просто устранить симптомы жара... Предположим, человек страдает от жара, и доктор дает ему какое-то лекарство. Жар спадает, и температура становится нормальной. Но это еще не все.
Этот больной человек, когда он выздоравливает, он должен встать с постели и заняться тем, чем обычно люди занимаются в здоровом состоянии. И это будет истинным излечением от болезни.
Поэтому просто понимать: «Я есть это сознание, я не есть это тело, я есть чистое сознание», это еще не излечит вас. Вы должны занять свое сознание чистой деятельностью. Сарвопадхи-винирмуктам.
Хришикеша — это имя Верховного Господа. «Хришика» означает чувство, а «Иша» означает Господь. И получается слово Хришикеша. Хришика и Иша, соединенные вместе. Это называется сандхи, соединение. Получается Хришикеша.
Хришикеша означает Верховный Господь.
Мы должны понять, что наши чувства, все чувства, которые мы используем, это рука, это нога, это глаз, это ухо, все это взято нами в пользование, арендовано, точно так же, как вы берете напрокат машину.
На самом деле эти чувства принадлежат Верховному Господу. И поскольку Он видит, мы также можем видеть. Из ведической литературы мы узнаем, что планета Солнца является царем всех планет. Но что это такое?
Что она собой представляет? Это глаз Верховного Господа. Представьте себе, у нас есть глаза. Но если бы Господь не смотрел через глаза Солнца, то наши глаза не имели бы никакого смысла, никакого значения.
Если бы не было солнечного света, тогда мы перестали бы гордиться своими глазами, своей парой глаз. Нам нужен свет. Мы нуждаемся в свете, и этот свет — это Господь.
Так что в любом отношении, поэтому Господа называют Хришикеша. Наши чувства на самом деле являются Его собственностью.
Я думаю: у меня есть вот эта рука, я двигаю ее так замечательно, и потом я двигаю ее так, потому что это моя рука, я могу ее двигать так, как я пожелаю. Нет, вы не можете сделать это: как только ваша рука будет парализована, вы уже ничего не сможете сделать этой рукой.
Вы можете заявлять, что это ваша рука. Вот это моя рука. Но когда ваша рука будет парализована, вы не сможете двигать ей. Так что вы, индивидуальное сознание, ничего не способны поделать с этим.
И поэтому мы должны знать, что даже те чувства, которые у нас есть, которыми мы очень гордимся и с помощью которых мы пытаемся стать счастливыми, наслаждая эти чувства, даже эти чувства принадлежат Всевышнему Господу.
Поэтому самое лучшее, если мы будем использовать эти чувства в служении их владельцу.
Нам не следует использовать чувства для своего индивидуального удовлетворения, в этом разница между материальным уровнем и духовным уровнем. Нам совсем не нужно аннулировать свои чувства, останавливать свои... Нет.
Нет, просто вместо того, чтобы использовать эти чувства по своим личным желаниям, вы должны привести их в гармонию с высшим желанием. Вот и все. И это совершенная жизнь. Тогда наша жизнь будет совершенной.
Я пытался привести вам этот пример.
Господь говорит, что... «Патрам, пушпам пхалам», то есть Господь особенно говорил об этом, потому что это универсальный принцип, Он приложим к каждому, относится к каждому, каждый может сделать это.
Если человек скажет: «Хорошо, Господь хочет получить какую-то пищу от меня, но я бедный человек. Что я могу предложить Господу в пищу?» Нет, нет. Даже если вы бедный человек, даже если вы беднейший человек.
Эти четыре вещи вы можете набрать: один листок, немного воды, один плод и один цветок. Это может сделать любой, любой бедный человек. Конечно, в таком городе, как Нью-Йорк, это очень трудно. Но в Индии это совсем не трудно.
Потому что большая часть людей, 90% населения, являются жителями деревни.
Если какой-то сельчанин пойдет к другому сельчанину и попросит: «Господин, мне нужно немножко цветов для поклонения Господу», конечно, возьми, тотчас же вам дадут цветы, никто не откажет.
В вашей стране тоже никто не отказал бы, но в вашем городе здесь нету цветов, совсем нет цветов. Где же собрать их? Если вы пойдете к цветочнику, вам нужно будет платить. Так что это уже другое.
Но в обычной нормальной жизни никто не лишен возможности достать эти четыре вещи.
Если мы находимся на уровне высшего сознания, то есть на уровне сознания, мы должны знать, что вот этот уровень сознания и установление гармонии между сознанием и высшим сознанием — все это основывается на любви, на чистой любви.
Как, например, маленький ребенок предлагает кусочек своего раскрошенного бисквита своему отцу. «Мой дорогой папа, пожалуйста, попробуй. Это так вкусно». И отец говорит: «О, это вкусно? Хорошо, дай мне, я попробую».
Этот маленький кусочек бисквита — это ничто для отца, но отец понимает, что мой ребенок так любит меня, что когда он попробовал и увидел, что это вкусно, он стал предлагать это мне.
Так что смысл здесь в любви, взаимообмене любви. Господь не бедный, Ему ничего не нужно от вас. Он самодостаточен. Он удовлетворяет многих, многих живых существ, таких как я. Ему ничего не нужно от меня. Это для вашего блага.
Вы должны предлагать Ему таким образом для вашего же блага, и это есть установление гармонии. О, Господь хочет принять какую-то пищу от меня. Почему бы мне не дать Ему что-нибудь поесть? Разве это трудно?
Это касается любой сферы вашей жизни. Вы можете установить такую гармонию. Вы можете установить ее. Вместо того чтобы думать: «Я буду есть», думайте: «Бог будет есть».
И это не означает, что принятие вами пищи будет прекращено. Вы просто должны думать, что Бог будет есть. И вы установите гармонию своего желания и желания Всевышнего.
Если Господь хочет принять от вас какую-то пищу, тогда дайте Ему что-нибудь поесть. Тогда ваше желание и желание Бога будут находиться в гармонии. И тогда вы станете совершенными. И это касается вообще всего.
Мы можем изменить нашу настоящую деятельность, мы можем установить гармонию между нашим сознанием и высшим сознанием.
Достижение совершенства через удовлетворение Всевышнего
И если вы будете заниматься такой практикой, какой же будет результат?
Если вы практикуете это в своей жизни, будучи человеком, если вы используете свою жизнь таким образом, тогда в конце, когда вы оставите это тело, вы вернетесь к Господу, чтобы жить вечной жизнью, испытывать вечное блаженство и иметь вечное счастье, и жить счастливо, не испытывая каких-либо материальных страданий — такой будет результат.
Разве это так трудно? Установить гармонию между нашим сознанием и высшим сознанием — это совсем не трудно. Это совсем не трудно.
Никакой разумный человек не будет говорить, что это такая огромная проблема, что это так сложно, что это невозможно осуществить. Вы хотите есть? Да, и что? Но вот Господь тоже хочет что-то есть.
Почему вам не предложить это вначале Богу, а тогда уже самому поесть? Нет, ну как же, если Господь возьмет, что же я тогда буду есть? Нет, нет. Бог не заберет у вас эту пищу.
Приготовив нашу пищу, мы каждый день предлагаем ее Кришне. Вот свидетель, мистер Пауль. Мы предлагаем Кришне, но Кришна не забирает ее. Мы едим все это. Видите? Но Он тоже ест. Но Он принимает пищу духовно.
И после того как Он поест, все остается. Пурнаси, пурнамадая, пурнамаши — итак, мы ни на йоту не пострадаем, если мы подчиним свои желания Всевышнему Господу. Мы просто должны научиться этому искусству.
Искусству, как устанавливать гармонию со Всевышним. Вот и все. Я уже цитировал вам кое-что в этом отношении. Это касается не только пищи, то же самое и сражение.
Например, Арджуна был воином, но после того, как он получил наставление Бхагавад-гиты, он изменил свое отношение. Вначале он говорил: «Я не буду сражаться», но потом он сказал: «Да, я буду сражаться».
И это и есть установление гармонии с желаниями Всевышнего. Он был воином, и он остался воином. Воин не превратился в художника или музыканта. Нет, вам не нужно ничего менять.
Если вы воин, вы останетесь воином, если вы музыкант, вы останетесь музыкантом, если вы врач, вы останетесь врачом. Но давайте... Кем бы вы ни были, оставайтесь им, но установите гармонию со Всевышним. Установите гармонию.
Все совершенство заключается в том, что все мы деятельны в какой-то области. Это факт.
Если наша деятельность будет установлена в гармонии с высшим желанием и если Господь при этом будет удовлетворен, тогда появится сам сиддхи, то есть в этом будет наше совершенство.
Свануштита-свадхармасья самсиддхир хари-тошанам. И это замечательно. Свануштхитасйа дхармасйа, Самсиддхир хари-тошанам. Каждый занят определенной деятельностью, занимает определенное положение.
Никто не свободен от предписанных обязанностей. Каждый занят чем-то, но в чем заключается совершенство этих занятий? Самсиддхир хари-тошанам: если Господь удовлетворен этой деятельностью, то это и есть совершенство.
Если я предлагаю Господу пищу и потом ем ее, и Господь удовлетворен при этом, тогда в этом мое совершенство. Если Господь удовлетворен тем, как я сражаюсь, то в этом мое совершенство.
То есть в каждой сфере жизни мы должны знать, удовлетворен ли Господь, тогда все будет замечательно. И мы должны научиться этому методу. Это очень просто.
Мы должны прекратить создавать свои собственные мысли, свои собственные планы. Нам следует принять планы, совершенный план Всевышнего Господа, и потом исполнять его, и тогда это станет совершенством нашей жизни.
Большое спасибо.