Примите истинного гуру
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Мехико · 1975
Главы
Квалификация истинного духовного учителя
Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой и профессором санскрита двенадцатого февраля тысяча девятьсот семьдесят пятого года в Мехико. — Простите, у меня много вопросов.
Я хотел бы спросить у вас: почему нам так повезло, что у нас есть такой истинный, прекрасный духовный учитель, как вы? Когда вокруг столько лжедуховных учителей — это карма или это ваша чистая милость?
— Нет, это вы можете думать, что ваш духовный учитель хороший, а другие — лжеучителя, но они так не думают. Они будут думать, что их духовный учитель хороший, а ваш духовный учитель является лжегуру.
Но есть стандарт, определяющий, кто есть духовный учитель. Духовный учитель — это лучший слуга Бога. Тот, кто не согласен с существованием Бога, является лжегуру. Потому что он не авторитетный. Он мудха.
Тот, кто не признает существование Бога, является мудхой. Негодяем. Негодяй не может стать духовным учителем. — Как так получилось, что мы пришли к вам? — Но это другой вопрос.
Прежде всего мы должны знать, кто является духовным учителем. Духовный учитель — это тот... самит-паних шротриям брахма-ништхам. Тот, кто является исключительно преданным Богу, — это духовный учитель.
В противном случае любой придет и скажет: «Я духовный учитель», любой скажет: «Я воплощение Бога». Но есть определенный стандарт, и мы должны в этом разобраться.
Большинство людей до сих пор игнорируют Бога, они настолько слабодушны. Они легко идут на поводу у тех, кто приходит и заявляет.
Но если человек слаб, он может заразиться какой-то болезнью, но организму необходимо способность сопротивляться болезни.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: только удачливый человек может обрести прибежище у истинного духовного учителя. Кона бхагьяван джива. Не все, кона. Кона значит «некоторые».
Да, кто-то богат, кто-то беден — это тоже зависит от удачливости или неудачливости. Точно так же, если человек является духовно удачливым, он обретает истинного духовного учителя.
— У вас есть мнения по поводу других индийских учителей? — Я уже сказал: пока человек не является истинным слугой Бога, он не может стать учителем. — Я имею в виду конкретных людей, например, Гуру Махараджи.
— Гуру Махараджи говорит, что он сам Бог. Значит, он лжегуру. Как он может быть Богом? Неужели Бог такая дешевка? Так что только глупый человек примет его учителем, те, кто не имеют знания. не знания.
Махарши Махеш, по-моему, он ничего не говорит о Боге. Он не говорит ничего о Боге. Это трансцендентальная медитация. Он говорит о каком-то материальном процветании. Он с Богом не имеет ничего общего.
Это просто некий тренинг для ума. Да, это как гимнастика. Делаешь упражнения и становишься крепким, сильным. Вот и все. А Саи Баба. Сай-Баба тоже говорит: «Я Бхагаван». Поэтому он лжегуру.
Как вы можете говорить, что вы Бхагаван, Бог? Какова ваша сила? Что вы показали? Это дешево. Допустим, Сай-Баба — Бог. Почему люди принимают его Богом? Потому что Он какие-то фокусы показывает.
Он материализует немного золота, да? Да, я видел это. Если, материализуя золото, он становится Богом, то значит, если Бог больше Его, который создал золотую жилу, зачем мне идти к этому маленькому Богу?
Я должен идти к большому Богу, который создал золотую жилу. Это здравый смысл. Но глупые люди, у них нет даже здравомыслия. Поэтому их называют мудхами.
Природа материи и совершенное знание
В Бхагавад-гите есть все. К примеру, в основном люди считают, что природы нет, ничего выше нее. Ученые рассматривают только природу, но природа — это материя.
А свидетельствует ли наш опыт о том, что материя функционирует сама по себе? Свидетельствует ли наш опыт об этом? Материя разве работает автоматически? Каково ваше мнение? Это цепь реакции. Цепь реакции, реакции.
Прежде всего должно быть начало действия. Тогда будет реакция. Начало — это Кришна, да.
По-моему, Ньютон или какой-то другой ученый также говорил, что изначальное движение задает кто-то, и затем уже объект задает движение другим объектам. Как это называется?
Железнодорожные вагоны, локомотив толкает их, и тогда вагон толкает другой вагон и по цепочке. Но где изначальная сила? Ответ дается в Бхагавад-гите. ...-му-17-100- Откуда берется изначальное движение?
Это Брахман, Парабрахман. В Шримад-Бхагаватам говорится: «Ахам асамагри». Но у них нет глаз, чтобы увидеть, откуда берется изначальное движение.
Говорится, биджа, вот этот цветок, белый цветок, он вырос из какого-то определенного семечка. Вы посадили несколько семян, из одного выросла роза, из другого этот цветок, из третьего семечка другой цветок.
Почему не все одинаковые? Кто создал это многообразие? Индиец недавно читал одну статью в одном научном журнале. И он написал: исследователь космоса.
Он почитал, и он сказал, что через 67 тысяч миллионов лет Вселенная сжимается. И затем, когда я начал подсчитывать с позиции юг, при помощи этого астронома я пришел к выводу, что эти цифры совпадают.
Хотите ли вы сказать, что когда говорится, что через четыре йоги произойдет пралая, это кто-то увидел в видении или это могли люди подсчитать? Подсчетов не было. Это происходит регулярно.
Например, каждый знает, что вот сейчас февраль месяц, а в июне начнется лето. Все знают это. Дело не в подсчете, это опыт. Нет необходимости в расчетах. Тот, у кого опыт шире и глубже, он может так сказать.
Есть расчет, а есть опыт. Например, если кто-то говорит два плюс два плюс два плюс два, кто-то сразу говорит шесть. Другой подсчитывает два плюс два плюс два, шесть. Так что опыт и подсчет.
Если человеку не достает опыта, он считает. Тот, у кого опыт хороший, он не считает. Тот, кто знает прошлое, настоящее и будущее, ему не нужно делать подсчеты. Он знает все. Итак, Бог знает о прошлом, настоящем и будущем.
И другие, кто получил благословение Бога, тоже знают по милости Бога. Потому что они слышат это от Бога. Бог знает прошлое, настоящее и будущее. И такие люди просто повторяют слова Бога. И им не нужно подсчитывать.
Например, в Бхагавад-гите говорится. Это Кришна говорит. Мы можем сказать, сколько длится жизнь Брахмы, повторяя слова Кришны. Мне не нужно быть очень опытным астрологом или астрономом. Я слышу это от Кришны, и я повторяю.
Вот и все, как ребенок. Отец говорит: это то, это то, и ребенок просто повторяет за ним: ребенок несовершенный. Если он говорит, что это мой папа сказал, что это так-то и так-то, значит, это совершенное знание.
Поэтому наш метод получения знаний от отца: мы не подсчитываем, мы не придумываем ничего. Не выдвигаем теории, нет. Мы этого не делаем. Это называется шрути. Шрути-прамана. Шрути-прамана. Свидетельство из шрути.
Господь Кришна говорит в Гите Арджуне, что когда Сурья в Уттараяне, люди, которые умирают, они отправляются на Чандра-локу, а затем возвращаются. Вы это цитируете, и это совершенное знание.
Вам не нужно делать исследования. Ваши исследования несовершенны, потому что ваши чувства несовершенны. У меня нет правильного видения. Если свет выключить, я не смогу ничего разглядеть. Таково положение моих глаз.
Так какой прок в моем зрении? Оно обусловлено. Как обусловленное существо может давать совершенное знание? Тот же, кто не обусловлен, может давать совершенное знание. Поэтому мы должны обращаться к тому, кто не обусловлен.
Тогда мы получаем совершенное знание. Мне трудно понять этот термин «совершенное знание». Совершенное знание — это когда вы говорите правильные вещи, когда нет ошибок. О всех обстоятельствах, да. Это совершенное знание.
Не как ученые, они меняют. Да, было так, а сейчас поменялось. Это несовершенное знание. Да, они постоянно меняют. Они просто меняют. Поэтому мы и говорим: мутхи. Есть разница между джнаной и вигьяной в этом смысле.
Совершенное знание — это когда то, что вы говорите, правильно всегда. Это совершенное знание. Например, кто-то умирает. Если кто-то говорит, что человек умер, это совершенное знание. Это совершенно, оно всегда правильное.
А допустим, он перевоплотился.
Духовная практика в различных укладах
Нет, нет, умирает — означает, что тело умирает. Душа не умирает. Тело стареет, как эта одежда: я использую ее, но когда она станет старой, она уже будет непригодной, и я ее выброшу и приобрету себе другую.
Вот это тело такое же. Душа вечна. Душа не умирает, не рождается. Но поскольку душа находится в материальных условиях, ей приходится менять материальное тело. Потому что нет ничего материально постоянного.
Поэтому цель жизни должна состоять в том, чтобы избавиться от материального тела. Джива-таттва-джигьяса называется «атхато-брахма-джигьяса», это единственная задача — как остановить процесс принятия материального тела.
И об этом ясно и просто сказано в Бхагавад-гите. Мы это можем сделать, и для этого существует Движение сознания Кришны. Вы пытаетесь постичь Кришну, и тогда вам не нужно будет больше принимать материальных тел.
А это означает, что вы не будете больше рождаться, умирать, болеть, стареть. Но возможно ли вести жизнь грихастхи и в то же время? Ну, Арджуна был грихастхой, и он был царем и политиком.
Если он в течение получаса смог усвоить истину о цели жизни, то разве трудно грихастхе это сделать? Арджуна не был санньяси и обращался к Кришне, только к Нему. Кришна избрал его: «Ты подходящая личность».
Тут вопрос не в том, грихастха человек или санньяси. Человек должен понять правильно. Шрила Прабхупада, возможно ли развить такую психику? Да, почему нет? Арджуна не хотел сражаться.
Он понял, что да, я должен сражаться для Кришны. Это развитие. То есть нет конфликта между этими положениями. Грихастха — это тоже ашрам. Он настолько же хорош, как санньяса.
Вы можете принять любой ашрам, подходящий для вас; ашрам подразумевает взращивание духовного знания. В этом разница между ашрамом и обычным домом. Вот это здание называется храмом. Здание по соседству называется домом.
Почему? Здание одинаковое. Но это здание предназначено для приобретения духовных знаний, поэтому это называется храмом. Здесь люди постигают Бога. Другой дом предназначен для еды, сна, секса и защиты. Поэтому это дом.
То есть вы можете превратить свой дом в храм, если вы пытаетесь постичь Бога. Тогда это ашрам, иначе это дом. Но возможно ли сразу перепрыгнуть из положения брахмачари в положение санньяси?
Не перепрыгнуть, это систематический процесс. То есть нужно пройти через все ашрамы. Да, как студент. А затем он становится семейным человеком, когда он подрастает. Затем он становится санньяси. Это процесс.
Не вопрос перепрыгнуть. Должно быть одно за другим. Шрила Прабхупада, а вы позволяете преданному, если он, например, хочет следовать целибату? Да, это брахмачари.
А после этого он должен продолжать жизнь в целибате, но если он не способен на это, то ему позволяется жениться. Потому что если подавляешь свою каму... Речь не о том, чтобы подавлять. Нужно регулировать.
А к женщинам относятся те же правила, что и к мужчинам, да. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Согласно ведическим текстам, женщины, класс рабочих, класс торговцев обладают меньшим уровнем интеллекта.
Женщины, рабочий класс и класс торговцев. Например, торговцам нужны деньги, вот и все. Шудра. Шудрам нужна работа. Женщине нужно исполнить свои материальные желания. У них нет других идей.
Что есть Брахман, что нужно постичь Брахман — им до этого нет дела. Поэтому их называют: шудра, стри, вайшья. Но Кришна сейчас... Никто не обделен. Каждый может обрести сознание Кришны. Любой может вернуться домой к Богу.
При условии, что он будет следовать принципам, регулирующим его жизнь. Тогда это возможно для каждого. И не важно, женщина он, рабочий, или брахман, или шудра, не важно. Об этом говорится в Бхагавад-гите.
Даже они могут уйти в духовный мир, что говорить о брахманах. Если брахманы приобретают духовные знания, для них это очень легко. Да, даже если они шудры, стри, вайшьи, даже они могут достичь духовного мира.
Может ли женщина стать санньяси? Зачем ей санньяси становиться? Кришна говорит: «Мам экам шаранам враджа». Он говорит: «Мам экам шаранам враджа». Он не говорит: «Стань санньяси».
Он говорит: «Тот, кто принимает у меня прибежище всей душой» — мы должны найти прибежище у Кришны. Саньяси вы станете или не станете, это не важно. Это сознание Кришны. Кришна говорит: «Мам экам шаранам враджа», он
никогда не говорит: «Стань санньяси». Он никогда этого не говорил. Квалификация в том, чтобы крепко ухватиться за лотосные стопы Кришны, это квалификация.
Но санньяси — это процесс: брахмачари, грихастха, ванапрастха это ряд процессов. Но тот, кто напрямую принимает прибежище у Кришны, он уже выше всех этих процессов.
Мам ча йо 'вьябхичарена бхакти-йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуяя калпате. Чистый преданный. А в «йо 'вьябхичарена» такие люди, они выше материальной инфекции.
Поэтому ему не обязательно принимать санньясу или брахмачари, не обязательно.
Социальное устройство и причины кризисов
Это постепенные пути, когда человек идет путем варнашрама-дхармы, он принимает варну, ашрам: брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха. Это система варнашрама-дхармы.
Но с этого начинается человеческая жизнь. Тот, кто не следует этой системе, является животным, потому что у животных нет такой системы.
И поскольку в эту эпоху варнашрама-дхарме не следуют, поэтому люди, они уподобляются животным. Дхарма значит варнашрама-дхарма. Если человеческое общество не принимает дхарму, то люди уподобляются животным.
Шрила Ганди выступал против этого. А если я скажу правду, вы рассердитесь на меня. Нет, нет. Никто не рассердится. Но вы сказали об этом. Ганди был политиком. Что он знает об адхарме? Он был политиком.
Он думал, что британское правительство очень сильно. До него очень много политических партий пытались прибегать к силе. Всех подавили. Ауробиндо был лидером партии анархистов.
И когда его осудили на смерть, он пришел в чувство, он понял, что это все бесполезно. Я лучше буду совершать йогу.
И Ганди думал, что до него все эти насильственные движения были подавлены британцами, поэтому он воспользовался как методом ненасилия, несотрудничеством.
И чтобы привлечь на свою сторону общественность Индии, Индия обычно склонна к религиозности. Он стал Махатмой для этого, но Махатма — это нечто другое. Махатма не заинтересован в политике. Вот это Махатма.
Махатма не имеет ничего общего с политикой. Этот термин по отношению к Ганди был впервые употреблен Анни Безант. Это термин «Махатма». Да, можно использовать бездумно эти термины. По-моему, Рабиндранат впервые его употребил.
Да, любой может. Рабиндранат Тагор тоже был таким. Он был Бабу, но он стал гуру. Вот что происходит. А насчет варна-санкары Господь Кришна упоминает в Гите. То есть нынешнее общество — это варна-санкара. Варна-санкара.
В обществе нет варнашрамы. Поэтому все дети — они варна-санкара. И как только появляется население варна-санкары, мир превращается в ад. Поэтому мы пытаемся это остановить.
Не вступайте в недозволенные половые отношения, чтобы остановить эту варна-санкару. Сейчас варна-санкара зашла так далеко, что они теперь убивают детей, и это уже стало законным. Они опустились до таких крайностей.
Но Шрила Прабхупада, здесь есть и практическая сторона также, ведь нечего есть. Кто сказал, что нечего есть? Это тоже их выдумка. Я думаю, что цифры, которые опубликованы, что половина человечества будет голодать.
Особенно про нас, про индийцев говорят везде, что мы бедные, по всему миру, такая реклама. Куда бы я ни отправился, они говорят: «О, вы из Индии», потому что просто правительство просит подачки. Но кто умирает?
Смерть происходит. Смерть имеет место и в других странах тоже. Люди кончают жизнь самоубийством. Может быть, какие-то люди умирают от голода, но вы не можете остановить смерть. Допустим, у вас достаточно пищи.
И что, это означает, что все проблемы решены? В Америке есть достаточно пищи, почему они становятся... Здесь нет дефицита пищи. Все в изобилии. Но почему они становятся хиппи? Они валяются на улице, в парке.
Я видел в Лондоне, в парке Святого Джеймса они спят, и полиция пинает их: «Эй, вставай». Почему? Англичане — не бедная нация. Американцы — не бедная нация. Но это сравнительный термин.
Бедность — это тоже сравнительный термин. Нет, я видел в Амстердаме, там полно хиппи, лежат на улицах, лежат в парке, ничего не едят, без крова. Хиппи, они лежат в парке не потому, что они голодают, им не достает пищи.
Хиппи они не лежат в парке, потому что им не хватает пищи. Они хотят чего-то. Они в чем-то нуждаются, но не обязательно в пище. Одно тело нуждается в пище, другое тело нуждается в чем-то другом. Они нуждаются, все нуждаются.
Это мы должны признать. Я видел в Лос-Анджелесе, я гулял в квартале Беверли-Хиллз, один хиппи-юноша выходил из очень шикарного дома в Беверли-Хиллз, этот квартал там... Там все богачи живут только.
И у него очень хорошая машина. Но он хиппи. Почему? Его отец — очень богатый человек. У него прекрасная машина. Он может быть очень образован, но почему он хиппи? Каков ответ? Он разочарован. Это означает, что он нуждается.
В этом вопрос. Кто-то может нуждаться в пище. Я, может быть, нуждаюсь в женщине, другой нуждается в деньгах. Все нуждаются.
Поэтому в конечном итоге нужно искать Бога, и тогда все наши нужды будут удовлетворены, как у Дхрувы Махараджи. Он нуждался в империи, как у его отца.
По этой причине он удалился в лес и подверг себя всевозможным аскезам, и когда он увидел Бога, он сказал, что я больше ни в чем не нуждаюсь. Все мои желания удовлетворены. Я ничего не хочу.
Бог сказал: «Проси любое благословение, какое ты хочешь». Он сказал: «Нет, я не хочу никаких благословений, я полностью удовлетворен». Вот это истинная потребность. Ребенок плачет, и он не может остановиться плакать.
Люди приходят, пытаются успокоить его, но как только приходит его мать, он перестает плакать. Он сразу понимает: «Сейчас я получил то, что хотел — мою маму». Так что истинная потребность — это Кришна. Вот чего не хватает.
Поэтому существует это движение сознания Кришны. Все эти студенты на Западе... Они испытывают нужду. Сейчас у них есть Кришна, эти молодые люди. Вот этого молодого человека — ему 24 года.
У него есть все желания для наслаждения, но он больше не стремится к наслаждению. Он санньяси, он повторяет Харе Кришна, почему? Его потребности удовлетворены. Обрыв записи.
Кто-то фокусы показал, стал Богом — так называемые йоги. Они тоже нуждаются, так называемые гьяни, они тоже нуждаются, так называемые карми тоже в нужде.
Только бхакта, как Дхрува Махараджа сказал: «Нет, я ничего не хочу, ни в чем не нуждаюсь». Поэтому это единственный уровень, на котором человек почувствует полное удовлетворение. Это очень важное движение.
Я прошу всех вас изучать это движение и помогать, и присоединиться к этому движению. Оно очень научное, аутентичное и настоящее.
Поэтому Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», если вы хотите быть счастливыми, вы должны принять Кришну. Тогда вы будете счастливы. Иначе нет.
Суть религии и миссия проповеди
Итак, дхарма. Это религиозные секты или это долг? Нет, дхарма — это долг. Это тоже нужно оставить. Это означает, что единственный наш долг становится сознанием Кришны. Он сказал: «Сарва-дхарман паритйаджйа».
Вначале он говорил, что дхарма — а сейчас он сказал: «Я явился, чтобы возродить принципы религии».
Но в конце он сказал: «Сарва-дхарман паритйаджйа», то есть все так называемые дхармы или религии, которые существуют в мире, они не настоящие. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что «дхарма проджита-каитаватра».
То есть все вот эти притворные религии отвергнуты в «Шримад-Бхагаватам». Притворные религии. Что это значит? Вот как золото? Золото — это золото. Если золото лежит в руке индуса, оно что, будет называться индуистским золотом?
Точно так же религия значит повиновение Богу. О каком индуизме, или христианстве, или мусульманстве можно говорить? Бог повсюду. И мы просто должны повиноваться Богу. Это одна религия — повиновение Богу.
Почему они придумали индуизм, ислам, христианство, эту религию, эту религию? Поэтому все это — притворные религии. Настоящая религия — это повиновение Богу. Как, например, закон. Закон издан государством.
Закон не может быть индуистским, мусульманским, христианским, тем, этим. Закон предназначен для всех. Это повиновение государству. Это закон. Точно так же религия значит повиновение Богу.
Если человек не имеет представления о Боге, не имеет идеи о Боге, то о какой религии можно говорить? Это притворная религия. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» вы прочтете: в этой книге нет никаких притворных религий.
Отсюда все это выброшено. И Кришна также сказал: «Отбрось все эти притворные религии, просто предайся Мне». Вот это — настоящая религия. Какой смысл рассуждать о притворных религиях? Это вообще не религия.
Это как притворный закон. Закон не может быть притворным. Закон есть закон. Его издало государство. Точно так же религия значит указания или воля Бога. Если не следуете, то вы демон. Нужно подавать это просто, очень просто.
Тогда это будет понятно всем. И это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы подавать эти истины в очень простой форме. Примите Бога, примите свое положение слуги Бога и служите Богу. Вот и все. Три слова.
У вас нет вопросов у этих юношей? Они не говорят по-английски, но вы не понимаете английского. Немного.
Они сказали, что они просто чувствуют ваше присутствие здесь, и они осознают, что вы очень заняты, и они просто чувствуют любовь к вам. Спасибо вам большое. Они говорят, что они должны идти. Хорошо, дайте им прасадам.
Все должны получить. Каким вы видите будущее вашего движения? Что вы планируете? Планируете ли вы? Мое движение подлинное, Шрила Прабхупада говорит. Будете ли вы избирать преемника? Движение успешно всегда.
Шрила Прабхупада не понял вопроса и говорит об успехе, а не о преемнике. Если что-то подлинно, оно всегда приносит успех. Золото есть золото. Если кто-то удачлив, он может купить золото. Но золото остается золотом.
Если кто-то покупает, он спрашивает. Итак, будущее. Золото всегда остается золотом, как сейчас, так и в будущем. Если это действительно золото, если же это просто блестяшка, то это уже другой вопрос.
Но нужен тот, кто может справиться с этим золотом, распорядиться им. Да, мы как раз это делаем, мы создаем этих преданных, которые будут распоряжаться этим.
Он говорил, этот человек, что он хотел узнать ваш преемник, он уже назван. Шрила Прабхупада говорит об успехе. Как солнце, оно всегда есть. Оно может быть... Вы можете видеть его, а можете не видеть, но солнце есть.
Но если вы удачливы, вы можете выйти на солнце, иначе вы будете оставаться во тьме. Солнце открыто для каждого. Кришна открыт для каждого. Наше движение сознания Кришны открыто для каждого.
Но если вы удачливы, вы придете к этому свету. Если вы не удачливы, не придете. Это ваш выбор. Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Делайте это. Это ваш выбор. Предаетесь вы Кришне или не предаетесь? Это ваше.
Мы призываем всех: «Примите сознание Кришны, вы будете счастливы», и теперь уже их дело — принять или не принять. Но он может приходить, он может задавать вопросы: «Зачем мне это принимать?»
Мы готовы отвечать на эти вопросы, чтобы убедить его. Это проповедь. Когда вы приехали в Соединенные Штаты, у вас не было ничего. Я приехал, чтобы дать вам. Некоторые из вас приняли, некоторые нет. Что я могу сделать?
Я приехал, чтобы дать вам сознание Кришны. Это мой долг. Мой гуру велел мне, и я приехал. Но некоторые из вас приняли. Большинство людей не приняло. Это уже другой вопрос. Я приехал, чтобы дать вам подлинное. Вот и все.
То, как вы приехали, вы приехали так, как будто вы не приехали с какой-то религией, вы приехали, и все пошли за вами с любовью. И никто не может отрицать ваш авторитет, потому что вы знаете все. Так или иначе.
Если вы примете это, то вы будете счастливы. Конечно, если вы принимаете это из любви, это факт; без любви эта операция не произойдет, потому что цена не заплачена.
Любовь к Богу и ведическая литература
Как в других транзакциях, там деньгами обмениваются, но здесь нет денег, но плата — это любовь. Только в любви человек может это принять, а не заплатив какую-то цену. Нельзя заплатить цену за сознание Кришны.
Нельзя заставить кого-либо, сказав: «Я гуру, следуй за мной, люби меня». К чему мне заставлять? Я так не поступаю. Я слуга Кришны. Я лишь говорю: «Вот хорошая вещь, возьмите ее». Кришна тоже об этом говорит. Он не заставляет.
А Кришна — Бог, Он может заставить, но Он этого не делает. Принесите прасадам для них. На сколько дней вы планируете остаться? Здесь? Еще где-то на три дня. Но три дня — это в его ведении. Сначала раздайте здесь.
Бхагавад-гита, Кришна, Чайтанья-чаритамрита и Бхагаватам. У вас есть еще и другие тексты? Да. Какие вы рекомендуете? Бхакти-расамрита-синдху. Мы перевели этот текст, назвав его «Нектар преданности». Это текст на санскрите?
Нет, на английском. В оригинале он на санскрите. Помимо качеств Господа Рамы, есть ли какие-то другие вещи, которые вы могли бы включить? У Бога есть все качества, которые вы себе только можете представить.
Обычно говорится о шести достояниях Бхагавана, значит, достояние — «ван», значит, обладающий. Бхагават. Бхагават-шабда. «Бхага» значит богатство. А вот тот, кто обладает... Первое слово Бхагават-шабды — это Бхагаван.
«Бхага» значит шесть достояний: богатство, слава, сила, влияние, знание, красота и отречение. А это достояние — богатство. Если кто-то очень богат, люди привлекаются им. Если кто-то очень известен, люди привлекаются им.
Если кто-то очень силен, это привлекает людей. Влиятелен — люди привлекаются. Если кто-то очень красив, мужчина или женщина, он или она тоже привлекателен. Если кто-то очень мудр, он привлекает.
И тот, кто отрешен, тоже привлекателен. И у Кришны все есть эти качества во всей полноте. Таково определение Бога. Любой, кто обладает всеми этими качествами в полноте, не частично, а в полноте, — это Бог.
Таково определение Бога. А не тот, кто говорит: «Я могу материализовать одну унцию золота». Если он сможет создать все золотые жилы, тогда он Бог. Мы не принимаем Бога-дешевку. В этом смысле тогда все — Бог.