Krishna is the Highest Pleasure
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа души и трансцендентный звук
По Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава вторая, текст семнадцатый. Прочитанный Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой летом 1966 года в Нью-Йорке. Шримад-Бхагаватам. Кришна. Кришна. Этот звук.
Трансцендентный звук «Кришна» означает высочайшее наслаждение, высочайшее наслаждение. Каждое живое существо ищет наслаждение, но никто не знает, как найти это наслаждение.
Поэтому, находясь в материальной концепции жизни, мы получаем разочарование на каждом шагу в попытках удовлетворить свои чувства, эти наслаждения.
Потому что у нас нет информации о том, на каком уровне мы можем найти это наслаждение. Об этом мы говорили последние несколько недель. Мы обсуждали, что мы не есть это тело. Мы — сознание. Точнее, не сознание, а сознающее.
Я — чистая душа, которая вошла в это материальное тело. Современная материальная наука совсем не делает акцент на этом, поэтому они находятся в заблуждении относительно понимания духовной души.
Но духовная душа существует, на самом деле существует, и каждый может понять это в силу присутствия сознания, даже ребенок может понять. Сознание — признак духовной души.
И весь процесс Бхагавад-гиты, который мы сейчас пытаемся исследовать, заключается в том, как поднять человека на уровень сознания.
Если мы действуем, находясь на платформе сознания, тогда мы получаем возможность не падать вновь на уровень телесной концепции.
Если мы можем продолжать находиться на этом уровне, если мы продолжаем действовать на этом уровне сознания, тогда, когда этому телу наступает конец, даже еще в этом теле, находясь в этом теле, мы будем свободны от материального воскрешения, и наша духовная жизнь будет оживлена, возрождена, и в результате следующей жизни, после того как мы оставим это тело, мы обретем вечную и полноценную духовную жизнь.
Реинкарнация и строение материальных тел
Мы уже давали определение духа. Мы уже говорили о том, что дух вечен, на ханьяте ханьямане шарире, даже после уничтожения этого тела сознание не уничтожается. Оно продолжает существовать.
Сознание, которое переносится в другой тип тела, заставляет меня снова жить в материальной концепции жизни. Это также объясняется в Бхагавад-гите, ям-ям вапи смаран бхавам. Йам йам вапи смаран бхавам.
В момент смерти, если наше сознание чисто, тогда обязательно наша следующая жизнь не будет материальной.
В следующей жизни у нас будет чистая духовная жизнь, но если наше сознание не чисто, в момент смерти, на пороге смерти, то сразу после оставления тела вынуждены будем принять это материальное тело снова.
А этот процесс проходит в соответствии с законом природы. У нас есть также тонкое тело. Вот это тело является грубым. То тело, которое мы видим, которое я вижу, это грубое тело.
Оно подобно рубашке и куртке: под вашей курткой есть рубашка, а под вашей рубашкой есть тело. Точно так же чистая душа покрыта рубашкой и курткой. Рубашка — это ум, интеллект, разум и ложное эго. Ум, интеллект, ложное эго.
Ложное эго означает ложная концепция, когда человек считает, что я есть материя, я нечто, производное от этого материального мира. И эта ложная концепция обуславливает меня привязанностью к определенному месту.
Например, если я родился в Америке, я считаю себя американцем. Если я родился в Индии, я считаю себя индийцем. Но как чистая душа, я не являюсь ни индийцем, ни американцем. Я — чистая душа. Потому что это отождествление.
Кошка, собака, то, это, черный, белый — все это отождествление. Духовное сознание означает освободиться от всех этих отождествлений.
Абсолютная природа Господа и писаний
И эта свобода достигается, когда мы находимся в постоянной связи с высшим духом Кришны. Этот высший дух есть Кришна.
И встречи, эти встречи, которые мы пытаемся устраивать, просто предназначены для того, чтобы постоянно сохранять эту связь с Кришной. Кришна может быть постоянно рядом с нами, поскольку Он всемогущий, Бог всемогущий.
Поэтому рядом с нами в своих словах, через Его слова, и Он сам не отличны друг от друга. В этом заключается Его всемогущество.
Всемогущество означает, что все, связанное с Кришной, обладает тем же самым могуществом, каким обладает сам Кришна. Как, например, в этом материальном мире, если вы хотите воды, если вы испытываете жажду и хотите воды?
Если вы просто будете звать воду, просто повторять: «вода, вода, вода, вода», это не удовлетворит вашу жажду. Потому что это слово не обладает тем же могуществом, той же силой, какой обладает сама вода.
Вам нужна вода, как она есть. Тогда ваша жажда будет удовлетворена, но в трансцендентном абсолютном мире не существует такой разницы. Кришна и имя Кришны, и слова Кришны, и качество Кришны, и игры Кришны. Все это Кришна.
Некоторые люди принимают такой вопрос. Арджуна беседовал с Кришной непосредственно. Кришна присутствовал прямо перед ним. В то время как в моем случае Кришна не присутствует передо мной. Я не вижу его.
Также я могу получить наставление, но это все не так. Кришна присутствует в своих словах, и поэтому система заключается в следующем.
Конечно, сейчас здесь у нас нет таких возможностей, но в институте, когда мы говорим о Бхагавад-гите или о Шримад-Бхагаватам, мы также проводим регулярное поклонение цветами, с другими предметами, которые необходимы для поклонения.
Понимаете, в религии сикхов также не существует божества. Но они поклоняются книге Грантх Сахиб. Возможно, некоторые из вас знают, что такое община сикхов. Они поклоняются этой Грантхе.
Точно так же мусульмане поклоняются Корану, и точно так же в вашей христианской религии люди поклоняются Библии. Это так и есть. Господь Иисус Христос присутствует в Своих Словах в Библии.
Точно так же Кришна присутствует в Своих Словах. Эти личности, Бог и Сын Бога, приходящие из трансцендентного мира, сохраняют свою трансцендентную сущность, не оскверняясь этим материальным миром.
В этом заключается их всемогущество. Мы привыкли говорить, что Бог всемогущий. Так вот, в этом заключается его всемогущество.
Всемогущество означает, что он не отличен от своего имени, от своего качества, от своих игр, от своих наставлений, от всего, что связано с ним.
Поэтому обсуждение Бхагавад-гиты так же хорошо, как если бы вы непосредственно беседовали с Кришной. И не только это. Кришна находится в вашем сердце и в моем сердце также. Ишвара сарва-бхутанам. Ишвара сарва-бхутанам.
Бог находится в сердце каждого. Господь не находится где-то далеко от нас. Он — хороший друг. Он — наш хороший друг. Он является таким хорошим другом, что когда я постоянно рождаюсь вновь и вновь, Он остается со мной.
Он просто желает видеть, когда же мы повернемся к Нему, обратимся к Нему; скорее, Он просит, Он просит нас, Он настолько милостив, что, несмотря на то, что мы можем забыть Его, Он не забывает нас, Он все время с нами.
Как, например, отец никогда не может забыть сына, несмотря на то, что сын может забыть отца. И это естественное положение вещей.
Разнообразие форм жизни и человеческое предназначение
Точно так же Господь является изначальным Отцом всего, всех живых существ. У нас могут быть разные тела. Это наша внешняя одежда, наши рубашки, куртки. Это не имеет ничего общего с нашей истинной сущностью.
Наша истинная сущность — это духовная душа. И эта духовная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа: мамаивамшо джива-бхутах. Вы можете найти это в Бхагавад-гите.
И эта неотъемлемая частица Верховного Господа заключена в клетку этого материального тела. В Бхагавад-гите Господь говорит, читайте, что Господь говорит: «Мой дорогой друг, какие бы формы жизни ты
ни видел...» Существует 84 лакха форм жизни, то есть 8 миллионов 400 тысяч различных разновидностей жизни. Не одна, две, три или одна, две тысячи. Нет. Мы не видели эти формы жизни.
Даже биологи, антропологи не могут подсчитать все формы жизни, но из авторитетного Богом откровенного Писания мы получаем эту информацию о том, что существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, из которых люди находятся в четырехстах тысячах форм жизни.
А 8 миллионов — это остальные формы жизни.
Но Кришна, Верховный Господь, говорит, что все они — не важно: птица, животное, человек, змея, кто бы там ни был, полубог, кто бы там ни был, любое живое существо — существуют различные формы, но помимо этих форм, истинная сущность этих живых существ.
Истинная сущность их — то, что они мои сыновья, я на самом деле биджа-прада-пита, отец, дающий семя, — говорит Кришна.
Точно так же, как отец дает семя, а мать принимает это семя, и в ней формируется тело в соответствии с ее телом, с телом матери.
И когда тело полностью сформировано, оно выходит, оно рождается либо у кошки, либо у собаки, либо у человека, либо у других форм жизни, в других формах жизни. Таков процесс генерации.
Отец дает семя, и затем оно эмульсифицируется, два типа секреции соединяются в чреве матери, и в первую же ночь формируется тело в форме горошины. Постепенно оно развивается.
Появляются отверстия, образуются девять отверстий. Это прежде всего появляется 9 отверстий, 9 отверстий: глаза, рот, два уха, детородный орган и много другого. И когда они полностью формируются, тело выходит.
И в соответствии с последней кармой или деятельностью живое существо получает тело и наслаждается или страдает. И таков процесс рождения и смерти.
И после этой жизни, когда живое существо умирает, оно снова входит в чрево матери, получает другой тип тела, снова появляется. И так все это продолжается.
И мы должны быть очень разумны, чтобы понять, сколько еще мы будем продолжать оставаться подверженными этим повторяющимся рождениям и смертям, и будем продолжать изменять тела.
Любой разумный человек будет задавать этот вопрос, и таково преимущество человеческой формы жизни, таково преимущество, привилегия. Человек может остановить этот процесс повторения рождения и смерти.
Он может получить свою истинную духовную форму, вновь обрести блаженство, получить полное знание и вечную жизнь. В этом заключается весь процесс, и мы не должны злоупотреблять, пропускать эту возможность.
И все начинается с того, что мы начали сейчас. Что мы начали сейчас?
Очищение сердца через слушание писаний
Я хочу обратить ваше внимание на то, что это воспевание, и об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: «Шриватам сва-катхах Кришнах пунья- шравана-киртанах». Этот процесс называется киртан.
Даже если человек не понимает этот язык, все равно, если он просто слушает, он становится немного благочестивым, он обретает какое-то благочестие. Он обретает это преимущество, его жизнь становится благочестивой.
Даже если он не понимает, настолько могущественный процесс. «Шринаватам сва-катхах Кришнах». Кришна-катха означает темы, связанные с Кришной. Существует два вида тем, связанных с Кришной.
Одна раскрывается здесь в Бхагавад-гите. То есть это то, что сказал сам Кришна. И другой вид Кришна-катхи. Это Шримад-Бхагаватам. В этой книге рассказывается о Кришне.
Итак, существует два типа Кришна-катхи, и оба они в равной мере могущественны. Потому что они связаны с Кришной. Итак, в Бхагавад-гите мы знаем, что Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы в Курукшетре.
Но можно спросить, какое мы имеем вообще отношение к этому полю битвы? Мы не имеем ничего общего с полем битвы, мы пришли сюда, чтобы получить какое-то знание, побыть в духовной атмосфере.
Зачем нам беспокоиться о каком-то поле битвы? Нет, это не так. Все это поле битвы «кришнаизировалось».
Точно так же, как если вы поднесете к электричеству какой-то металлический предмет, весь этот металлический предмет наполнится электричеством. Подобным
же образом, если Кришна заинтересован в чем-то, то вся эта вещь «кришнаизируется». В противном случае не было бы необходимости беседовать о поле битвы на Курукшетре. В этом заключается всемогущество.
Это всемогущество описывается в Шримад-Бхагаватам. Итак, просто слушая Кришна-катху, Кришна-катха означает, Кришна-катха очень обширна, все ведические произведения наполнены Кришна-катхой. Все Веды — это тоже Кришна-катха.
Если вы возьмете любое ведическое описание, вам может показаться, что там говорится о чем-то другом, но на самом деле они предназначены также для Кришна-катхи.
Вы читаете в Бхагавад-гите: «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо» — и все темы предназначены для Кришна- катхи. Итак, Кришна-катха, шринаватам, если вы будете настолько любезны и послушаете эту
Кришна-катху, то есть будете слушать то, что связано с Кришной. Каков будет результат? Поскольку это чистая трансцендентная вибрация, результат будет: «шринаватам сва-катхах кришнах». «пунйа-шравана-киртанах».
В своем сердце мы накопили множество неблагоприятных вещей вследствие того, что мы получали материальное осквернение в течение многих-многих жизней, не только этой жизни, но многих-многих прошлых жизней.
Если мы наполним свое сердце Кришна-катхой, то результат будет: «шринаватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах». «хридй антах-стхо».
«Хридй антах-стхо» означает, что те осквернения, которые накопились в нашем сердце, будут вымыты. Вымыты прочь, они будут вымыты, так что ваше сердце станет чистым от всего мусора.
И как только весь мусор будет вычищен, тогда мы расположимся в чистом сознании. Очень сложно понять, очень сложно вырваться из всех этих отождествлений. Например, я индеец.
Это не очень легко так сразу принять то, что я не являюсь индейцем, что я являюсь чистой душой. Точно так же для любого человека это не очень простая задача — перестать отождествлять себя с чем-то телесным.
Но если мы продолжаем слушать Кришна-катху, как мы начали делать здесь, тогда все это будет очень легко для нас. Вы можете поэкспериментировать, как легко вы сможете освободиться от всех этих отождествлений.
И как только вы освободитесь от отождествлений, что это за свобода? Каковы признаки свободы? Бхактир бхагавати найштхики. Невозможно сразу же или в скором времени вычистить весь мусор из нашего ума.
Влияние гун природы и духовное осознание
Но даже если мы вычистим какой-то процент этого мусора, тогда сразу же влияние материальной природы уменьшится. Материальная природа действует с помощью трех гун: благости, страсти и невежества.
Итак, невежество — это безнадежная жизнь. Страсть слишком материалистична. Страсть означает такое состояние, когда на человека действует гуна страсти. Он желает этого ложного наслаждения, псевдонаслаждения.
Поскольку он не знает, он пытается выжать энергию своего тела для того, чтобы наслаждаться этой материей. Это называется гуна страсти. А гуны невежества, то есть темные гуны жизни, не имеют в себе ни страсти, ни благости.
А гуна благости — это такое положение, находясь в котором мы можем понять, по крайней мере, теоретически, кто я такой.
Итак, слушая Кришна-катху, если вы будете слушать Кришна-катху, вы освободитесь от этих двух влияний: невежества и страсти, и вы расположитесь в гуне благости. И вы будете иметь настоящее знание, кто я такой.
По крайней мере, у нас будет истинное знание о том, кто я такой. Потому что в невежестве, как, например, животные. Вы видите, что жизнь животного полна страданий. Но все же животное не знает, что оно страдает.
Возьмите, к примеру, свинью. Конечно, здесь, в вашем Нью-Йорк-Сити, нельзя увидеть свинью, гуляющую по улицам, но в Индии, в деревне, и не только в деревне, иногда даже и в городах, можно увидеть свинью.
Как несчастна их жизнь. Они живут в грязном месте, едят испражнения. Они всегда грязные. И всякий, кто видит свинью, говорит: «Ух, как отвратительно».
Но свинья не подозревает о том, что она живет в таких отвратительных условиях. Она очень радуется. Она довольна. Она веселится.
Но человек, который находится в возвышенном положении, живет возвышенной жизнью, может видеть, какая отвратительная жизнь свиньи.
Каждый день включая это в распорядок дня, если вы слушаете эту Кришна-катху, результат будет: «нашта-прайешу абхадрешу».
Все эти осквернения, которые накопились в нашем сердце, копились в нашем сердце жизнь за жизнью, будут вычищены. И для вас станет очевидно, что вы больше не находитесь ни в невежестве, ни в страсти, но вы...
Что это за положение? Чайтанья-витха. Тогда ваш ум больше не будет испытывать натиск невежества и страсти. Вы твердо укрепитесь в положении благости.
А когда вы находитесь в благости, какое у вас отношение, «прасанна-манасах», вы обнаружите, что вы находитесь в радостном состоянии в любых обстоятельствах жизни.
Вы никогда не будете чувствовать себя удрученным или печальным. В Бхагавад-гите вы можете прочитать: «брахма-бхутах прасаннатма». Таково наше положение, брахма-бхута.
Веды учат нас тому, что вы не являетесь материей, вы — Брахман, «ахам брахмасми». Шанкарачарья проповедовал это послание по всему миру, послание о том, что мы не являемся этой материей, мы — Брахман, духовная душа.
И когда в действительности произойдет это духовное осознание, тогда ваши признаки также изменятся. А что это за признаки?
«Брахма-бхутах прасаннатма»: когда человек располагается в своем духовном сознании, он перестает стремиться к чему-то или скорбеть о чем-то. То есть скорбеть о какой-то потере или стремиться к какой-то выгоде.
В этом материальном мире есть эти две вещи. Мы стремимся к тем вещам, которыми мы сейчас не обладаем. Мы думаем: «Если я получу эти вещи, я буду счастлив». Если я только получу эти вещи, у меня нет денег.
Если бы я получил сто тысяч миллионов долларов, тогда я был бы счастлив. Мы стремимся к этому, к стремлению к чему-то. И когда мы получили эти сто тысяч миллионов долларов, так или иначе мы теряем их и начинаем плакать.
«О, я пропал». Мы стремимся заработать деньги, чтобы получить что-то. Гонимся за чем-то. Это тоже несчастье, своего рода несчастье. И когда мы теряем что-то и страдаем от этой потери, это тоже несчастье.
Но если мы располагаемся на уровне брахма-бхута-авастха, тогда мы не будем испытывать ни несчастье, ни желание стремиться к чему-то. Вы расположитесь в равновесии, и «ясам стхито гурунапи духкхена на вичалйате».
Даже если вы будете находиться посреди ужасных несчастий, вы не будете обеспокоены этим. Таково это положение.
Духовная деятельность и освобождение от кармы
Бхагават-таттва-виджнана. Бхагават-таттва-виджнана означает «наука о Боге». Науку о Боге может воспринять тот человек, который находится на уровне брахма-бхута в статусе, в положении брахма-бхута.
Итак, мы должны действовать, начиная с этого положения брахма-бхута, действовать по-настоящему. И вот такая деятельность рекомендуется здесь. Буддхи-йога, джахатиха.
Итак, пока у нас есть это материальное тело, мы вынуждены работать. Мы не можем прекратить работать. Это невозможно.
Но мы должны научиться методам йоги, чтобы даже тогда, когда мы вынуждены выполнять какую-то обыкновенную деятельность по стечению обстоятельств или потому, что так распорядилась судьба, чтобы даже тогда не было никакого вреда для нас.
Вы можете прочитать в Бхагавад-гите, что даже если вы оказываетесь в таких обстоятельствах, например, если у вас такой бизнес, занимаясь которым, вы вынуждены говорить неправду, если вы не будете говорить неправду в этом случае, то ваш бизнес не сможет продолжаться.
Представьте, что вы в таком положении. Вы знаете, что говорить неправду — это не очень хорошо. И вы можете думать, что ваш бизнес не основывается на морали, что он не очень-то нравственен.
И вы думаете: «Я должен оставить все это?» Но в Бхагавад-гите вы найдете: «Нет, не оставляйте».
Даже если вы попали в такие обстоятельства, что для того, чтобы зарабатывать на жизнь, вы не можете не пользоваться нечестными средствами, все равно вы не должны оставлять это.
Но вы должны постараться очистить эту деятельность, вы должны постараться очистить ее. Как же ее очистить? Вы не должны брать себе результаты, плоды этой деятельности, своей работы, потому что они предназначаются для Бога.
И здесь утверждается буддхи-юкта джагате. Убхе сукрита-душкрите. Сукрита означает благочестивая деятельность, а душкрита означает неблагочестивая деятельность. На материальном уровне
есть два принципа: благочестивая и неблагочестивая. Вы выполняете какую-то благочестивую деятельность, или вы выполняете какую-то неблагочестивую деятельность, или смешанная, благочестивая и неблагочестивая.
И Господь Кришна дает совет. Если вы действуете, используя разум и с преданностью Всевышнему, разум означает, что такое разум? Я неотъемлемая частица высшего сознания, чистая душа. Я не являюсь этим телом.
И это называется разум. Если вы отождествляете себя такими понятиями: я американец, я индиец, я то, я это, тогда вы находитесь в материальном положении.
Но если вы отождествляете себя: я не американец, не индиец, но я чистое сознание, я сознание, подчиненное высшему сознанию, или, другими словами, я слуга Бога, Бог является высшим сознанием, а я подчинен Ему.
Для того чтобы мы сейчас поняли, я объясню, что подчиненный означает слуга. Но не переносите свои представления о слуге в сферу, касающуюся Бога. Здесь никто не хочет быть слугой, каждый хочет быть господином.
Ведь быть слугой вряд ли очень, так сказать, приятно. Но быть слугой Бога — это не то же самое. Иногда слуга Бога становится господином Бога, настоящее положение живого существа — быть слугой Бога.
Но в Бхагавад-гите мы можем видеть, что Господин, то есть Кришна, стал слугой Арджуны. Арджуна сидит на колеснице, а Кришна стал его колесничим. Разве он не стал слугой владельца колесницы?
То есть мы не должны переносить концепцию этих материальных отношений в сферу духовных взаимоотношений.
Хотя взаимоотношения там также есть, все взаимоотношения, которые мы видели в этом мире, такие же взаимоотношения существуют в духовном мире, но эти взаимоотношения не осквернены материей, и поэтому они чисты и трансцендентны, поэтому они обладают другой природой.
И по мере того, как мы продвигаемся в духовном понимании жизни, мы можем понять, как все происходит в духовной трансцендентной жизни. И здесь Господь дает наставление: буддхи-юкта.
Буддхи-юкта означает с полным сознанием того, что вы не являетесь этим телом. Если вы действуете таким образом, если я не есть тело, то я — сознание. Это факт.
Если мы действуем на уровне сознания, мы сможем преодолеть этот кармический результат хорошей деятельности или плохой деятельности. Это трансцендентный уровень.
Здесь особенно указывается: буддхи-юкто джахатиха сукрита-душкрите. Это означает, что вы действуете ради Высшего, и вы не подлежите ответственности за потерю или за победу, за какие-то заслуги.
Когда приходят заслуги, не гордитесь. Вы должны думать, что эти заслуги относятся к Богу. А если есть какая-то потеря, поражение, то вы должны думать: это не моя ответственность. Этого хочет Бог, Он разберется.
И тогда вы будете счастливы. Мы должны практиковать это. Мы должны все делать ради Всевышнего. Мы должны развивать эту трансцендентную природу.
«Тасмат йогайа юджьясва йогах кармасу каушалам» — такова хитрость, как выполнять деятельность в этих данных обстоятельствах.
Как только мы начинаем действовать на уровне телесного сознания, мы связываемся реакциями своей деятельности.
Но как только мы начинаем действовать в духовном сознании, мы не связываемся ни сукрити, ни душкрити, ни благочестивой деятельностью, ни дурной деятельностью. Таков метод. Манишинах. Это слово очень важно.
Манишинах означает тот, кто погружен в глубокие размышления; маниша означает «мысль». Манишинах — те, кто погружены в глубокие размышления и не тратят время на ничтожные пустяки. То есть те, кто вдумчивые.
Если человек не является таким погруженным в глубокое размышление, он не может понять, что он не есть это тело. Как же он тогда будет действовать для своего «Я», каково его положение? Я есть сознание. Но какое это сознание?
Подчиненное сознание. Я есть часть высшего сознания. В таком случае, какова будет ваша деятельность? Моя деятельность будет осуществляться под началом высшего сознания, как, например, учреждение, управляющий директор.
Можно провести аналогию с высшим сознанием. Скажем, он высшее сознание, например.
И всякие, кто работает под его началом, не несут ответственности, они просто выполняют свои обязанности, благочестивые или неблагочестивые, неважно.
Или в армии, например, капитан или командир приказывает, и солдат должен выполнять этот приказ. Не имеет значения, благочестивое это действие или неблагочестивое. Не имеет значения, он просто должен действовать.
И тогда он становится, так сказать, настоящим солдатом. Настоящим воином, если он действует так, он получает какие-то поощрения, награды, титулы, почет, но сам он не несет ответственности.
Командир говорит ему: «Иди, убивай врага». Он идет и убивает, он получает награду. И вы можете спросить, что же, он получает награду за убийство?
Нет, он получает награду за исполнение своих обязанностей, за исполнение своих обязанностей. Точно так же все обстоит с тем, когда Кришна дает наставление Арджуне.
Кришна — это высшее сознание, и нужно выполнять обязанности в соответствии с указанием высшего сознания. Итак, манишина.
Манишина — те, кто погружены в глубокие размышления, философы, вдумчивые философы, те, кто могут понимать вещи через философский вывод: я есть сознание, я есть неотъемлемая частица высшего сознания.
Поэтому моя обязанность — действовать в соответствии с высшим сознанием. Как, например, ваша рука является частью вашего тела. Рука двигается по воле моего сознания. Рука не двигается сама по себе.
Когда я захочу, рука будет двигаться, ноги будут двигаться, глаза будут открываться и смотреть. То есть я даю указания, и эти части начинают работать.
Точно так же мы все являемся неотъемлемыми частицами высшего сознания, и когда мы воспитаем себя действовать и двигаться в соответствии с высшим сознанием, тогда мы станем трансцендентными ко всем этим благочестивым и неблагочестивым действиям.
Таков метод. Манишина означает «погруженные в размышления», «вдумчивые». Те, кто задумываются над смыслом жизни, те, кто поняли: «Я есть неотъемлемая частица высшего сознания, и я буду действовать таким образом».
И какой будет результат? Посмотрите. Какой чудесный результат. Джанма-бандха-винирмукта. Человек освобождается от оков рождения и смерти. Больше не будет рождения и смерти. Джанма-бандхана.
Джанма-бандхана — это очень крепкие кандалы. Понимаете, джанма. Джанма-мритью-джара-вьядхи. Современные ученые и современные философы не задумываются об этих четырех вещах.
Джанма-мритью-джара-вьядхи: рождение, смерть, болезни и старость. Они откладывают это в сторону. Пусть все это происходит, случается, а мы будем наслаждаться этой жизнью, как свиньи и собаки. Но это не человеческая жизнь.
Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы положить конец всему этому, сбросить эти кандалы, то есть рождение, смерть, старость и болезнь; если человеческая цивилизация не придет к разрешению этих четырех проблем, то такая цивилизация не является человеческой.
Человеческая цивилизация, целью ее является полностью положить конец этим проблемам. Здесь в Бхагавад-гите посмотрите, как Господь говорит об этом. Карма-джам-буддхи-юктхах. Карма-джам. Будет какая-то реакция.
Если вы совершаете хороший поступок, будет хорошая реакция. Если вы поступаете плохо, будет плохая реакция. Но любая реакция — хорошая или плохая — все это в высшем смысле является страданием.
Я уже объяснял на днях: предположим, благодаря своим хорошим поступкам в прошлом я получил хорошее рождение, богатство, мое тело очень красивое, у меня хорошее образование. Я все это получил, но это еще не означает, что я свободен от материальных оков.
Материальные оковы — джанма-мритью-джара-вьядхи: рождение, смерть, старость, болезни.
Вы богатый человек, вы красивый человек, вы образованный человек, вы родились в семье аристократов, но это еще не означает, что вы избежали смерти, старости и болезней.
И мы не будем заострять наше внимание на благочестивой деятельности или неблагочестивой деятельности. Нас будет занимать трансцендентная деятельность.
Ведь трансцендентная деятельность спасет меня от этих оков рождения, смерти, старости и болезни. В жизни нашей должна быть такая цель. Мы не должны стремиться ни к хорошим, ни к плохим вещам.
Потому что здесь, все с точки зрения высшего сознания, все материально, плохо.
Представьте себе, что вы болеете, страдаете от какой-то болезни, вы лежите в постели, вы принимаете пищу в таком положении, вы справляете свою нужду прямо в постель, лежа, вы принимаете горькие лекарства, и санитары вынуждены мыть вас постоянно, иначе будет отвратительный запах.
И вы лежите в таком положении, и приходят друзья, и спрашивают вас: «Мой дорогой, такой-то и такой-то, как ты сегодня себя чувствуешь?» А вы отвечаете: «Да, сегодня я чувствую себя хорошо». Но что это такое? Хорошо?
Человек лежит в постели, человек справляет нужду прямо в постель, он глотает горькие пилюли, он не может двигаться. Все эти неудобства, и при этом он говорит: «Я чувствую себя хорошо».
Точно так же, если мы, находясь в материальной концепции жизни, думаем: «Я счастлив», то это просто глупость. Это глупость.
Преодоление материальных страданий и метод очищения
Нет счастья в материальной жизни. Невозможно получить счастье здесь. Это означает, что мы не знаем, что такое счастье. Поэтому здесь используется это слово — манишина.
Мы хотим стать счастливыми с помощью каких-то поверхностных, искусственных методов. И как долго это продлится? Это не продлится долго. Вы снова вернетесь в прежнее состояние.
Например, вы принимаете интоксикацию и чувствуете себя счастливым, но это не является вашим настоящим счастьем.
Например, предположим, что мне дали хлороформ, и я вышел из внешнего сознания, я перестал чувствовать боль во время операции. Но это не означает, что мое тело перестало испытывать боль или наслаждение.
Потому что это искусственный метод. И так, настоящее наслаждение, настоящая жизнь здесь, как в Бхагавад-гите советует нам Шри Кришна. «Карма-джам прападьянте... манишина» означает полное размышление.
Здесь говорится: они отказываются от плодов своей деятельности, находясь на уровне сознания, и в результате этого — джанма-бандха-винирмуктах.
В результате человек освобождается от таких вещей, как рождение, смерть, болезнь и старость. И что будет в следующей жизни? «Падам гаччханти анамайям».
Анамайям означает: не будет больше смерти, не будет больше старости, рождения, болезни. И туда можно попасть. Это называется Вайкунтха. На санскрите это называется Вайкунтха. Вайкунтха означает «вигата-кунтха».
Кунтха означает беспокойство. Здесь, вследствие нашего материального осквернения, мы всегда полны кунтхи. Исполнены кунтхи, беспокойства. Даже маленькая птичка, когда клюет зерно, поглядывает туда-сюда, туда-сюда.
О, как бы кто-нибудь ни пришел и не убил меня. О, она полна беспокойства. И мы тоже постоянно в волнении, в тревоге. Политик постоянно в беспокойстве.
До тех пор, пока мы будем осквернены этим материальным телом, мы вынуждены будем испытывать эти тревоги, мы должны будем испытывать эти беспокойства.
Есть хорошее наставление, слова, сказанные Прахладой Махараджем, великим преданным, маленьким мальчиком-преданным.
С самого детства, с того времени, когда он еще был во чреве матери, он стал преданным по милости Нарады Муни. История такая: Прахлада был пятилетним мальчиком. Его отец был очень материалистичным.
Он хотел, чтобы его сын стал великим политиком, экономистом и так далее. То есть то, чего обычно желают материалисты. Но ребенок был преданным, и отцу не нравилась эта идея.
Однажды он позвал мальчика: «Мой дорогой мальчик, подойди сюда», — тот пришел. Маленький мальчик: «Сядь ко мне на колени». «Хорошо, мой дорогой мальчик».
«Будь добр. Расскажи мне, что самое лучшее из того, что ты выучил в школе». «Да, мой дорогой отец, я расскажу тебе». И он сказал следующее.
«Мой дорогой отец», — он обратился к своему отцу, назвав его лучшим среди материалистов. Он не боялся. Его отец был очень могущественным. Это целая история. Когда-нибудь я расскажу ее.
Сегодня я просто коротко рассказываю, приводя пример.
Итак, Прахлада сказал: «Мой дорогой отец, ты величайший из материалистов. Но, по моему мнению, самое лучшее, если люди оставят эту материалистичную жизнь и посвятят себя поиску Бога, и тогда люди освободятся от беспокойств, которые человек испытывает из-за того, что он связан с материей, с материальным».
Смотрите, насколько чудесно. Хитвата садху-манья-сура-варидахинам. Люди, которые всегда полны беспокойства. Почему они полны беспокойства? Потому что они связаны с материальным. Асат. Асат означает материя.
Материя не сохранится в таком же виде, как бы вы ни пытались сохранить ее химическими способами. Она не будет сохранена. Поэтому материя по-другому называется асат, а дух по-другому называется сат.
Сат означает то, что существует, а асат означает то, что не существует. Антаванта иман деха нитьясьйокта шаринах.
Мы уже говорили о том, что это тело антават, то есть ему когда-нибудь придет конец, но сознание или душа никогда не прекратит существовать. Она бесконечна. У нее нет конца. Она вечно существует. Душа.
Представьте, душа, вечно существующая, оскверняется этим телом. И поэтому душа полна беспокойств.
Прахлада Махарадж думает, что самое лучшее в этой жизни — оставить все материальные занятия и принять путь самоосознания для того, чтобы осознать свою душу, свое «я». И его отец разгневался на это.
Что за ерундой он занимается? Пятилетний мальчик. Он принимает этот путь самореализации. Я хотел, чтобы он стал великим политиком, экономистом, а теперь он болтает эту ерунду, гхама-гхама, гриха-андха-купам.
Он говорит, что семейная жизнь подобна темному колодцу, темной яме, если человека поместить в темную яму. Не важно, кем вы являетесь, но действуйте на уровне сознания, и Господь Чайтанья сделал этот путь очень простым.
То есть способ, как действовать на уровне сознания, как... Например, знаете, в школьных учебниках есть такие закладки, там написано: «Учиться легко».
И Господь Чайтанья советовал: вы можете заниматься тем, что соответствует вашему положению, какое бы ни было ваше положение, плохое или хорошее.
Мы не смотрим на это, но вы должны слушать Кришна-катху, вы должны продолжать слушать эту Бхагавад-гиту. Именно для этого мы пытаемся организовать это учреждение. Приходите, кем бы вы ни были.
Не важно, кто вы, это не имеет значения.
Все уладится со временем, как в самом начале я объяснял: шринутам сва-катхах Кришна, все уладится, все образуется со временем, по мере того, как наш ум становится все более и более чистым, ясным, просто благодаря слушанию, просто через слушание.
Большое спасибо.