Смерть — это Бог
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лондон · 1973
Главы
Обзор первой главы и расстановка сил
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, первая глава, тексты 2 и 3, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 9 июля 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод. Санджай увача.
Санджай сказал: «О царь, оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова».
Итак, Дхритараштра спросил у Санджаи: «Ким акурвата?», после того, как мои сыновья и сыновья моего брата собрались, чтобы участвовать в сражении. Что они сделали? Таким был его вопрос. Чтобы вдохновить его.
Дело в том, что Санджая понимал чувства своего господина: он знал, что тот желает сражения, он не хотел компромиссов. Это дух кшатрия. «Пусть мои сыновья сражаются с сыновьями моего брата». Таков дух кшатрия.
«У меня 100 сыновей, а их всего пять. Поэтому мои сыновья выйдут победителями, и им обеспечено царство». Таким был его план. И Санджая, его секретарь, понимал его чувства.
Конечно, в конце он сделал для него неожиданный вывод. «Ятра йогешвара Хари» — в конце он удивил: «Мой дорогой господин, не ожидай победы. Это невозможно.
Потому что на противоположной стороне находится Кришна, Хари, и воин Арджуна. Поэтому можешь не мечтать о победе». Но вначале он говорит, чтобы тот не падал духом. Они не пошли на компромисс. Твой сын Дурьодхана тотчас...
Он называет его сына «раджа». Поскольку Дхритараштре понравилось то, что тот по крайней мере считает его сына будущим царем. Поэтому он сказал: «Раджа».
Роль учителей и военачальников в конфликте
Дурьодхана не ожидал, что Пандавы смогут собрать такую великую военную мощь, поскольку у них не было никаких источников, у них отняли царство, узурпировали их казну, их сослали в лес, их подвергли множеству испытаний, но глупый Дурьодхана не знал, что, помимо всего прочего, на их стороне находился Кришна.
Он не мог этого учесть. Поэтому, когда он увидел, как хорошо оснащены Пандавы, сколько солдат на их стороне. Пандаваникам. Он был немного удивлен, как они смогли собрать столько воинов.
И он тотчас же обратился за советом к главнокомандующему Дроначарье. Дроначарья был учителем каждого. Он был ачарья. Ачарья, значит, учитель. Он преподавал воинскую науку.
Он обучал этому Дурьодхану, а также Пандавов, когда все они были детьми, их послали на обучение к Дроначарье. Дроначарья был брахманом. Но он владел воинским искусством, поэтому его назначили учителем всех мальчиков, Куру.
Но Дроначарья примкнул к Дурьодхане. Бишмадева, в свою очередь, тоже стал на сторону Дурьодханы.
Никто из них не встал на сторону Арджуны, поскольку Арджуна или Махараджа Юдхиштхира тогда не был царем, и они не распоряжались никакими финансовыми возможностями.
И вся власть находилась в руках этих людей, сыновей Дхритараштры, в том числе и казна. Они давали достаточно денег на содержание Дроначарьи и Бишмадевы. И потому те чувствовали себя обязанными. Конечно, они все знали.
Но действовали они так, как будто чувствовали себя в долгу. Дурьодхана платит мне, и в эту минуту опасности, если я не примкну к нему, это будет не к лицу мне. Он поддерживает меня финансово. Конечно, Арджуна не просил его.
Арджуна был доволен и Кришной. Ему ничего больше не нужно было. Кришна также разделил себя, поскольку это была семейная ссора.
Он сказал: «Я не могу участвовать в битве ни на чьей стороне, даже если я буду участвовать. Я не буду сражаться. Сам я сражаться не буду. Может быть, я буду на вашей стороне или на твоей стороне, но я сражаться не буду».
Но тем не менее, Арджуна был доволен. Итак, для того, чтобы удовлетворить Арджуну, он сказал: «Я не буду сражаться, но я буду твоим колесничим. Я буду вести твою колесницу». Итак, все было готово к битве.
Когда Дхритараштра спросил, как и что сделали, Санджая, Санджая сказал: «Не падай духом, они не пошли на компромисс».
Твой сын, оглядев боевые порядки Пандавов, был удивлен и тотчас же отправился к главнокомандующему Дроначарье. «Что же мне делать?» Раджа... Раджа вачанам абравит. Обращаясь к Дроначарье. Так, следующий стих.
История Дхриштадьюмны и ведическая этика
Пашьяйтанг панду-путранам. Пашьяйтанг панду-путранам. Перевод: «Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады». Разумный.
Ему суждено было убить Дроначарью. Друпада Махараджа состоял в ссоре с Дроначарьей. Он совершил ягью, чтобы обрести сына, который смог бы убить Дроначарью. И этим сыном стал Дхриштадьюмна.
Итак, Дроначарья знал: у Друпады Махараджи есть сын, который в будущем убьет меня, но, когда ему предложили его в качестве ученика, чтобы тот изучал воинское искусство, тот принял его. Брахманы должны быть очень щедрыми.
«Если он пришел ко мне как мой ученик, даже если в будущем он убьет меня, неважно, я должен учить его». Поэтому используется это слово «дхимата» — мудрый. Он научил тебя воинскому искусству, чтобы убить тебя. Дхимата.
Тава шишьяна, твой ученик. Он выстроил армию. Он указывает ему на это. Он указывает ему для того, чтобы тот рассердился. «Этот мошенник учился у меня, и он хочет убить меня?» Но он не отреагировал так. Долг есть долг.
В конце концов, все погибнут. Никто не выживет. Никто не должен бояться смерти. Такова ведическая цивилизация. Смерть неизбежна и неотвратима. Кто может избежать смерти?
Страх перед смертью не должен отвращать нас от исполнения наших обязанностей, от нашего истинного долга. Такова ведическая цивилизация.
Дурьотхана хотел указать ему: «Этот юноша, твой ученик, и уже предрешено, что он убьет тебя, и он так хорошо выстроил военные фаланги, чтобы победить тебя, и он постиг это искусство от тебя».
Поэтому он употребляет это слово «дхимата».
Значение санскрита и мастерство Вьясадевы
«Дхи» значит разум. «Дима» — шабда. «Димин». «Дхи» значит разум. А «мат» значит «тот, кто обладает». Когда человек обладает чем-то, в этом смысле используется пратьяя. В санскрите есть пратьяя. Так, матуп-пратьяя. Матуп.
От матупа образуется слово «мату». Санскрит настолько изысканный, что у каждого слова есть значение, совсем не как в вашем английском языке. Не так.
Если вы говорите «бьюти-бат», вы должны сказать «-пад», но нет, вы меняете: «бити-бадти-пут». Почему? Такие изменения недопустимы в санскрите.
Если вы произносите «ю» как «а», как, например, «бьюти-бат», то так и должно быть всегда. Не должно быть изменений. Дхимата. Дхимата. «Дхи» значит разум.
Тот, кто обладает разумом — каждое употребленное здесь слово исполнено глубокого смысла. Санскрит — прекрасный язык. Поэтому он называется санскрит. «Санскрита» значит «улучшать». И буквы алфавита называют деванагари.
Деванагари значит... В Европе пользуются латинским алфавитом.
Также и на высших планетарных системах используют такой алфавит, деванагари, им пользуются в городах полубогов, а язык называется самскрит, самый совершенный санскрит является матерью всех языков.
Даже на этой планете латинский язык также образуется от санскрита. Например, материнский — матри-шабда, отцовский — питри-шабда. Дхимата. Итак, дхимата-писателем является Вьясадева.
Он подбирал каждое слово как в Бхагавад-гите, так и в Шримад- Бхагаватам или в Пуранах, во всех писаниях, Махабхарате, каждое слово с огромной тщательностью взвешивается, словно на весах.
Столько-то слов должно быть в начале, столько-то слов должно быть в конце. Здесь нет места произвольным фантазиям, это не позволяет. Это называется самскрита сахитья.
Например, когда Чайтанья Махапрабху слушал Кешаву Кашмири, как только он замечал небольшую ошибку, Бхагаван Бхарта. Он тут же указал на нее и одержал победу. Настолько совершенен санскрит.
«Мой дорогой учитель, взгляни на сторону Пандавов. И все они выстроены твоим учеником, который должен убить тебя».
Смерть как высшее проявление Бога
Помни, это означает, что ты должен стать еще сильнее, чтобы ни этот юноша, ни другие люди на его стороне не смогли убить тебя. Но Дурьодхана не знает, что смерть не зависит от воинской силы или физической силы.
Когда приходит смерть, никто не может остановить ее. Смерть — это Бог.