Каждому нужно знание Атма-таттвы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Вриндаван · 1974
Главы
Природа и иллюзии материалистичной жизни
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 2, глава 1, текст 3. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. 18 марта 1974 года во Вриндаване. Перевод.
По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Кто-то из вас может дать лекцию по этому стиху.
Кто это сделает? Кто-нибудь Дирая там вивая чева хи. Вивочай хайа раджам бо барани. Вам пари доклон. Кто-то пришел. Дверь закрыта? Там кто-то есть? Подметают. Говорит Пушта Кришна. Здесь описывается жизнь завистливых домохозяев.
В предыдущих стихах описывались домохозяева грихамедхи. Грихамедхи называются завистливыми. Зависть означает непринятие Кришны, Верховного наслаждающегося.
И поскольку они не принимают этого, они в иллюзии считают себя наслаждающимися. Но в действительности у крошечных живых существ другое положение. Бхагавад-гита описывает крошечных живых существ как пара-пракрити.
Они не пуруши, они не наслаждающиеся. В действительности мы пракрити, мы предназначены для наслаждения Кришны.
Эти отношения существуют вечно, но в материальном мире, так как мы в иллюзии отождествляем себя как материальные тела, считаем себя отдельными от Кришны, мы пытаемся наслаждаться материальной природой всякими способами и терпим одно разочарование за другим.
Итак, завистливые люди просто пытаются наслаждаться.
Во сне они занимаются сексом, а днем они также пытаются накапливать богатство, чтобы содержать своих родственников; это также важно, потому что в действительности в материальном мире никто не поддерживает никого.
Кришна поддерживает каждого. Он поддерживает всех. Но из-за зависти к Кришне, как к верховному собственнику, они также пытаются стать собственниками.
Я помню, прежде чем я поступил в колледж, мои мирские родители говорили: «Мы даем тебе столько всего». Затем, когда я стал преданным, я ушел. Они сказали: «Почему ты уходишь, мы же тебе столько дали».
То есть как будто они вкладывали в меня и ожидали от меня получить что-то. Но Кришна не такой. Кришна дает всем живым существам все необходимое, потому что Он поддерживает всех живых существ. Это их естественное положение.
Но мы в иллюзии принимаем положение собственника, поддерживающего, чтобы наслаждаться. Это также положение зависимого домохозяина, зависимого человека.
Но истинная формула мира описывается в Бхагавад-гите, Шрила Прабхупада очень часто об этом говорил. Кришна — высший объект жертвоприношений. Он верховно наслаждающийся всеми жертвоприношениями, Сарва-лока-махешвара.
Он владеет всем. И Он один — верховный друг каждого.
Это истинный уровень «джнятва мам шантим риччхати», истинный уровень знаний, действия в таком сознании и сознание Кришны; когда мы забываем, что Кришна — верховный наслаждающийся, что Он благодетель каждого, и Он владеет всем, что Он верховный друг каждого, тогда мы входим в состояние наслаждающегося и благодетеля.
И тогда мы просто посвящаем себя всякой бессмысленной деятельности, которая никому не приносит блага. Кто-то еще?
Различия между грихастхами и грихамедхи
Здесь описываются две категории: гриха-медхи и грихастхи. Гриха-медхи. Гриха-медхи. Гриха-медхи. Это те, кто сделал центром своей жизни дом, или как Прабхупада объяснил: «медхи» значит центр, «гриха» значит ходить вокруг.
То есть их жизнь вращается вокруг. Семейная жизнь означает жена, а жена означает половая жизнь. Сексуальная жизнь означает телесное мировоззрение.
И вот эта телесная психология — причина всех проблем, потому что живое существо отлично от тела, живое существо живет в теле. Душа находится в теле.
Жизнь гриха-медхи — это жизнь тех, кто пытается наслаждаться, содержа жену, детей, друзей, общество. Есть также грихастхи. Грихастхи — это те, кто сделали центром своей жизни Кришну или духовное продвижение.
Есть духовные уклады жизни, такие как брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. Это религиозная жизнь.
И в то же время сексуальная жизнь допустима также, но она предназначена только для зачатия детей, которых необходимо воспитывать в сознании Кришны.
Господь Кришна говорит: «Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам». Итак, человеческая жизнь предназначена для духовного продвижения, для сознания Кришны.
Для того чтобы способствовать этому, существуют разные уклады жизни. И один из них — где есть некая уступка для того, чтобы жить с женой и детьми.
Но принцип такой, что мы не должны просто содержать жену, детей, общество и так далее, но это делается для того, чтобы продвигаться в духовной жизни, чтобы в конечном итоге освободиться от всех материальных привязанностей и привязаться к Кришне.
Наше общество учит весь мир вести цивилизованную жизнь, человеческую жизнь, религиозную жизнь, а не жизнь кошек и собак, как Прабхупада часто говорит. Весь мир живет как животные, потому что у них нет регулируемой жизни.
Никто не следует принципам религиозной жизни. Люди просто делают то, что приятно им, их чувствам. Вам не нравится эта женщина — мы будем жить вместе, заниматься сексом.
Когда они разочаровываются в своих наслаждениях, они меняют партнеров, не производят на свет детей, которые не имеют представления о конечной цели человеческой жизни.
Поэтому дети обучаются, они воспитываются как животные. Этот стих указывает на то, что еда, секс, сон и защита — пустая трата времени.
Не в этом состоит истинная цель человеческой формы жизни, не в простой заботе о теле, которая не является нами самими. Наш интерес, наше благо — служить, служение Высшему Я, Господу Кришне, поскольку мы являемся его частицами, дживами.
Духовное пробуждение и бескорыстное служение
Есть четыре желаемых объекта. Они предписываются Ведами для тех, кто живет в материальном мире: дхарма, артха, кама, мокша.
Это совершение благочестивых действий, экономическое развитие, чувственное наслаждение и в конечном итоге освобождение, но обрыв записи. Кто ты еще? Ты можешь говорить. В материальном мире нет такого явления, как любовь.
Есть только вожделение. Когда мы желаем собственных наслаждений, но духовная жизнь — в ней все делается без какого-либо мотива.
Это называется ахайтуки, то есть деятельность, не продиктованная какими-либо мотивами собственного удовлетворения, но которая совершается ради удовлетворения Кришны, поскольку Кришна — верховный наслаждающийся, а живое существо предназначено для наслаждения Кришны.
Кришна — повелитель всех живых существ. Когда человек в конце концов приходит к этому выводу, совершая благодеяния многие жизни, культивируя знания, он может обрести сильное бхакти.
И если это сильное бхакти поливать, как росточек, ухаживать за ним, то так живое существо начинает свой путь к Богу. Материалистические люди, лишенные источника знания, их жизнь как сон.
Они пытаются наслаждаться, страдать иногда. Они испытывают боли, наслаждения. Поэтому у духовного учителя есть сила разбудить живое существо, об этом сказано в Упанишадах.
Оно просыпается от основ материальной жизни и встает на путь духовной жизни, потому что человеческая форма жизни очень велика.
Если мы не воспользуемся преимуществами, мы будем просто продолжать вращаться в круговороте рождения и смерти в самсаре. У нас не будет возможности встать на путь духовной жизни.
Духовная жизнь — это очень непростое положение. Это как идти по лезвию бритвы, необходимо делать это с большой решимостью, с твердостью, чтобы достичь успеха. Итак, это предписывают многие ведические писания.
Это обязанность нашего движения сознания Кришны. Всем живым существам нужно дать возможность вернуться к своей изначальной духовной природе и принять участие в наслаждениях духовных игр.
Но сначала человек должен принять принципы духовной человеческой жизни, то есть управлять своими чувствами, тапас, брахмачария и так далее.
И тогда человек в конечном итоге может достичь Кришны, потому что, следуя разным принципам, человек осознает, что я отличен от тела. Я вечен. Поэтому, ограничивая чувства от чувственных объектов, человек обретает знания.
Обрыв записи. Кто-то еще хочет сказать? Прадьюмна Махарадж. Прадьюмна Махарадж. Ты должен говорить, постарайся говорить.
Причины невежества и отсутствие цели
Это продолжение предыдущего стиха. Послушаем, что... сотни тысяч для тех, кто не сознает душу и не знает духовных ценностей жизни. Почему их не привлекает ничто? Потому что они заняты семейными делами. У меня есть вопрос.
Вы поддерживаете свою организацию по милости семейных людей. Вы собираете пожертвования, просите у них. Как же вы можете осуждать семейных людей?
Если семейные люди не станут вашими пожизненными членами, ваша организация прекратит существование. Почему вы осуждаете семейных людей? Такова изначально ведическая традиция.
Семейные люди добровольно дают пожертвования браманам, поэтому для этой милости необходимы семейные люди. Вы не можете осуждать их. Мы их не осуждаем.
Все последователи, многие последователи Шри Чайтаньи Махапрабху были семейными людьми, и он вдохновлял, проповедовал духовную жизнь.
Кришна говорит: «дхармавируддха-бхутешу» — это семейная жизнь в рамках религиозных принципов.
Таким образом, сознание Кришны для каждого, не ограничено санньяси или брамачари или людьми, которые следуют целибату, но оно для всех, которые следуют принципам, установленным в Бхагавад-гите и шастрах.
О чем я хочу сказать? Семейный человек — это неплохо. Это не нужно осуждать. А что нужно осуждать, так это апащатам атма-таттвам. Вот что. Нет знания цели жизни, вот этого не достает. Все эти люди, спросите у кого-нибудь:
«В чем цель твоей жизни?» Никто не сможет сказать. Спросите любого семейного человека, любого бизнесмена.
Они просто скажут: «Мой долг — зарабатывать деньги, мой долг — содержать своих детей, дать им образование, дать им возможность жить процветающей жизнью».
«И если у меня еще останутся деньги, я могу жертвовать их бедным людям, дарить даридра-нараяне». Такова их программа.
Но никто не знает о потребностях души, о том, что необходимо, чтобы она могла освободиться от материальных покрытий. Никто не знает. Вы увидите, что никто не знает, известные, именитые профессора.
Просто говорят, если вы спросите, «Почему вы строите такие большие планы?» Они скажут: «Ради будущих поколений». Так они ответят. Никто не ответит, никто не знает о потребностях души — это важный момент. Никто не знает.
Ни у кого нет никакого видения атма-таттвы, они Они просто ведут какие-то поверхностные речи. В этом беда. «Я не тело» — в этом весь план ведического знания.
Это важный момент, а пашчат-мат-атма, поскольку они не знают, в чем заключается потребность жизни, они создали столько разных новостей.
Есть большие газеты, куча газет, они наполнены всевозможными сплетнями, рекламой, кино. Но вы не найдете там ничего, никаких разговоров о потребностях души. Поэтому грихастха — это неплохо.
Но если человек не осознает потребности души, это плохо.
Критика имперсонализма и пустоты
Саньяси-майявади, они саньяси, они тоже отреклись от семейной жизни, но у них нет представления о цели жизни, они думают только о негативном: эта жизнь сопряжена с такими проблемами, они это осознали, что даже величайшее положение в материальной жизни, допустим, президент Никсон в вашей стране, он президент самой богатой страны, но он не испытывает счастья.
Сейчас ему стыдно. Столько нападок на него со всех сторон. И он даже не знает, как защищаться, как сохранить свое положение. Он в смятении. Таким образом, все упускают цель.
Никто не видит: «Почему я в замешательстве? Я сейчас стал президентом в смятении, когда я был за- урядным, обычным, я был любим, — никому до меня не было дела. Тогда я тоже находился в тупике, я пытался улучшить свое положение, сейчас я достиг высочайшего успеха в материальном мире, и все равно я в таком тупике».
Разве не в этом вопрос? Но эти негодяи не видят это, пашчат-мат-атма. В этом беда, никто не задумывается. С самого начала своей жизни я пребываю в тупике.
Я пребывал в тупике, даже когда находился в утробе своей матери, запакованный, когда я вышел из чрева матери, я тоже был сбит с толку. Я не мог выражать свои боли, наслаждения, я просто кричал.
Какие-то насекомые кусали меня, я плакал, а моя мама пыталась дать мне больше молока, хотя я уже был допуза накормлен. Это очень затруднительное положение.
Я что-то хотел, и моя мама что-то мне дала, потому что мама не может понять, и ребенок не может выразить, чего он хочет, где ему больно, где ему приятно. С этого все начинается, иначе почему ребенок плачет?
Он чувствует какую-то боль, но мать не знает, как облегчить его состояние. Но он плачет. Затем наступает детство. Я не хотел идти в школу, но мои родители заставили меня. Неприятное положение. Хорошо. Затем я женился.
Я наслаждался сексуальной жизнью, появились дети. Опять трудное положение. Мне приходится прибегать к противозачаточным средствам. Опять затруднительное положение.
Вот эти трудности приходят одна за другой, затем снова смерть, снова приходится оказываться в утробе матери, и мать убивает меня в утробе, совершая аборт. Вся наша жизнь наполнена этими трудностями. Почему?
Но этот вопрос не возникает в головах. Почему я в таком тупике? Поэтому майявади думают: «Лучше я стану нулем, ничем, тогда не будет ни боли, ни наслаждения, не будет больше трудных ситуаций». Такова их философия.
Безличное или пустое. Философия пустоты — это то же самое, что и майявада. Превратитесь в нуль. Например, глупый человек, когда ему стыдно, он совершает самоубийство.
Он думает: «Если я покончу с этим телом, то мои трудности закончатся». Потому что апашйатам атма-таттвам — не знает, каковы мои потребности души, как избавиться от этого?
Он не знает этого, поэтому используется это слово — апашйатам атма-таттвам. Он не видит, что он — вечная душа. У меня другие потребности. Это не потребности тела. (Обрыв записи).
Даже если человек знает, что «я не тело», или я знаю, я, допустим, я не эта комната, но я все время только и делаю, что поддерживаю в порядке и в чистоте эту комнату.
Но я не знаю, что у меня есть еще другие обязанности — апашйатам атма-таттвам. В этом проблема.
Вечное служение и духовное разнообразие
Поэтому обязанности каждого человека (животные на это не способны) — постичь атма-таттву, потребности души. Об этом спрашивал Санатана Госвами при встрече с Чайтаньей Махапрабху.
Он говорил: «Я был министром. Я неплохо жил. Люди называли меня великим ученым, и в каком-то смысле это верно. Но я не знал, почему я страдаю, несмотря на то, что я стал министром, тем, этим. Люди говорят, я ученый человек. Я не знаю, как избавиться от этих страданий».
Вот какой вопрос следует задавать. Они пытаются избавиться от страданий, но не знают, как это сделать. Это атмататвам.
Человек не знает о природе атмы, чего желает атма, как делать так, чтобы атме было удобно? Этому ему неизвестно. Но эти знания дает Кришна, Чайтанья Махапрабху.
Каждое живое существо является вечным слугой Кришны, поэтому пока оно не поднялось на уровень служения Кришне, не может быть и речи о его счастье, не может быть и речи.
Кришна также говорит: «Духкхалая машашватам» — это место, наполненное страданиями. Если же ты придешь ко Мне... Так, весь мир пребывает в невежестве, потому что человек не тело. Тело — это просто клетка.
И мы иногда оказываемся в золотой клетке, иногда в железной клетке, иногда серебряные клетки, деревянные.
Человек думает, что поменяв клетку, он станет счастливым, но он не знает, что это просто клетка, в какую бы клетку вас ни посадили: в золотую, в железную, деревянную или какую-либо. Клетка остается клеткой.
Пока вы не свободны, как если птицу держать в клетке, она несчастна. Может быть, это золотая клетка. Не суть важна. Аналогично, мы не можем быть счастливыми в этой клетке. Мы должны освободиться из клетки.
Это и называется освобождением, мукти, это необходимо. Итак, философы-майявади не знают. Допустим, даже если я освобожусь, куда мне идти? Он думает: «Я буду свободный в небе». Это имперсонализм. Небо безличное.
Допустим, если птицу отпустить на свободу, она улетит в небо. Но будет ли она счастлива? Нет. Этим она также не будет счастлива. Она снова будет думать: «Лучше бы я осталась в клетке, зачем мне эта свобода? «Я несчастна».
И она снова вернется в клетку. Вы увидите, в Индии есть такая птица, фифтил, человек, который держит эту птицу в клетке, иногда он выносит ее в открытое поле и открывает дверцу клетки.
Птица выходит, иногда она летает, он ее выпускает на свободу. Но затем человек делает такой звук, и птица вновь влетает в клетку. Индийцы, возможно, видели это.
Она думает: «Что, мне теперь предоставили свободу, но куда мне лететь?» Куда лететь? Я должен есть. И поэтому она снова возвращается. «Лучше я буду жить в этой клетке». «Лучше буду жить здесь». Таково же положение майявади.
Поскольку мы уверены, что мы идем к Кришне, но у них нет Кришны. У них нет Кришны. Поэтому они вновь приходят в этот материальный мир. Поскольку у них нет прибежища, поэтому они вернутся вновь в материальный мир.
Дело в том, что они не могут пребывать в чем-то безличном много дней. Вас освободили из клетки, но если вам не дадут ничего поесть, как вы будете есть? Поэтому они предпочитают вновь вернуться в клетку.
Они подобны этим птичкам. Потому что у них нет альтернативы, поэтому эта философия майявади, философия пустоты, безличная философия, не очень хороша.
Вы не можете оставаться в чем-то безличном или в пустоте, потому что вы — живое существо, вы — неотъемлемая частица верховного живого существа, Кришны. И Кришна — Анандамайа-абхйасат. Он всегда наполнен счастьем.
И вы тоже, будучи неотъемлемой частью Кришны, вы тоже желаете радости, счастья. Но как можно обрести эту радость в небе, в ничем? В этом разница между философией майявади и философией вайшнавов.
Поэтому вы не можете обрести счастье, даже если вы освободитесь из этой клетки, из материального мира и окажетесь в чем-то имперсональном или в пустоте, это вам не поможет, постарайтесь это понять. Это вам не поможет.
Поэтому вы должны вернуться домой к Кришне, где все исполнено разнообразием духовного. Разнообразия. Вы можете играть с Кришной, вы можете танцевать с Кришной, разговаривать с Кришной, сражаться с Кришной.
Мальчики-пастушки, они также борются с Ним. Они наслаждаются. Все это наслаждение. Так движение сознания Кришны пытаются дать этим негодяям, которых называют здесь а-атмататтвам, дать им знания; они не знают о природе атмы.
Они не знают, как обрести счастье, поэтому их называют а-атмататтва. У них нет знания, поэтому гриха-медхи. Они пытаются наслаждаться здесь, в клетке. Это невозможно.
Не зная философии сознания Кришны, находитесь ли вы в клетке или вне клетки, вы все равно останетесь несчастными, ясно? Даже если они воображают себя свободными, выбравшись из клетки, они все равно несчастны.
Потому что они не знают, куда идти. Поэтому даже если они находятся какое-то время в этом состоянии безличного, они вновь возвращаются в клетку. Поэтому такие выходы не помогут человеку. Тьяга и бхога.
Итак, атма-таттва значит знание природы атмы. Все это объясняет Кришна в Бхагавад-гите. Если мы воспользуемся этими уроками, этими наставлениями, в этом успех нашей жизни.