Мы можем участвовать в наслаждении Бога
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа души и чистое сознание
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 2, тексты 44 и 45, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 25 марта 1966 года в Нью-Йорке.
Перевод: Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы.
Поднимись же над этими гунами, о Арджуна, перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного Я.
Я не являюсь телом. Мы уже обсуждали: я не тело, я чистое сознание. По той или иной причине я оказался заключенным в этой одежде, в этом теле. Но я не тело. Я — чистое сознание.
Если мы действительно хотим счастья или свободы, то мы должны, должны оставаться в чистом сознании. Предположим, если я не принадлежу к какой-либо организации или компании, я должен держаться в стороне от нее.
Господь Кришна говорит: бхога-айшварья-прасактанам — кто питает чрезмерную привязанность к удовольствиям тела. Апахрита-четасам — это значит «находящийся в иллюзии».
Если тело испытывает наслаждение, это не значит, что наслаждаюсь я. Я черпаю наслаждение в другом. Потому что не являюсь телом. Например, человек, у которого лихорадка, он что-то говорит в бреду.
Его речь не является нормальной. Это следствие расстройства сознания. Для того чтобы вернуть его в нормальное состояние... Мы находимся в аналогичном положении. Так или иначе, мы соединились с этим материальным телом.
Поэтому наше представление о счастье можно уподобить состоянию человека в бреду. Итак, мы должны лечиться.
Критика материалистических и буддийских теорий
Некоторые философы говорят, что лекарство от расстройства сознания — это отсутствие деятельности. Они боятся всякой деятельности. Дело в том, что наша материальная деятельность — источник наших страданий.
Поэтому есть некоторые философы, которые предлагают прекратить всякую деятельность; по их мнению, верх совершенства — это прекращение всякого рода деятельности. К примеру, так говорит философия Будды.
Нирвана значит прекращение всей деятельности. Согласно доктрине Господа Будды, тело возникает как результат взаимодействия материальных элементов.
Если тем или иным путем разложить или уничтожить эти материальные элементы, исчезает и причина страданий.
Например, вы живете в большом доме, и соседи, или правление, или сборщик налогов становятся для вас большим источником беспокойства.
И вы приходите к заключению, что лучшим способом будет уничтожить этот дом, чтобы избавиться от этих неприятностей.
Итак, это теория о том, что разделив материальные элементы нашего тела, уничтожив их, или вернув их в первоначальное состояние, мы достигаем освобождения от страданий.
Но мы, по крайней мере те, кто следует Бхагавад-гите, эта философия, нужно сказать, что мы понимаем, что на материальном теле все не заканчивается. Помимо материального тела есть душа. И сознание является ее признаком.
Сознание — признак души. Такова философия Бхагавад-гиты. Вы не можете отрицать существование сознания, не можете, тело минус сознание — это труп, все об этом знают. Даже ребенок.
Я способен говорить, а вы — слушать благодаря наличию сознания. Как только сознание покидает тело, тот же самый рот перестанет говорить, та же самая рука перестанет двигаться, то же самое ухо перестанет слышать.
Все функции прекратятся. Это вопрос здравого смысла. Сознание это главный элемент в теле. Любой разумный, здравомыслящий человек может это понять. Что же такое сознание? Это признак души.
К примеру, там, где есть огонь, будет тепло и дым. Предположим, вы сидите здесь. Если вы заметите где-то дым, вы испугаетесь: вот, должно быть, начался пожар, иначе откуда дым?
Или если вы чувствуете жар, хотя самого огня не видно, вы тем не менее сделаете вывод, что где-то что-то горит. Тепло там, где есть огонь. Аналогично. Никто не может отрицать существование сознания.
Because this consciousness... Да, по-моему, можно сказать: сознание — это мое «я». Это моя энергия, энергия в форме сознания. Так что сознание доказывает, что я, душа, нахожусь здесь.
Такова философия Гиты, и это философия всех Вед.
Всякие, будь то преданные или, например, мы принадлежим к философской школе преданных, есть и другие, те, кто придерживается имперсональной философии, но и те, и другие не отрицают существование души, ее присутствия.
Душа не признается в философии Будды. Буддисты считают, что сознание рождается при определенном сочетании материи. Но эту философию, этот аргумент можно опровергнуть: материя не способна произвести сознание.
К примеру, перед вами может лежать мертвый человек. Все материальные элементы присутствуют в его теле. Но вы не сможете оживить его, вернуть его в сознание. Все элементы, все компоненты есть.
Если вы считаете, что какой-то компонент разложился, испортился, замените его. Как вы это делаете в машине. Если у машины износилась или порвалась какая-то часть, она перестает работать.
Вы можете заменить эту деталь новой, и машина вновь заработает. Но в данном случае так не происходит. Вы считаете, что в теле что-то испортилось, и поэтому оно умерло.
Например, они, как правило, говорят, что отказало сердце. Медики знают, что сердце все время работает, как насос. Можете ли вы воспроизвести сердечную функцию, искусственно перекачивая кровь? Нет, это невозможно.
Они надевают кислородную маску и так далее, но тело невозможно оживить. Поэтому душа отлична от тела. Это факт. Тело функционирует, пока в нем есть душа.
А мы с нашими грубыми несовершенными чувствами не способны увидеть душу, поэтому мы ее отрицаем. Мы не можем видеть очень многое, очень многое. К примеру, мы видим, что это место пустое, свободное пространство.
Но если вы воспользуетесь приборами, то увидите, что здесь полно микробов, полно микробов, капля воды кажется нам кристально прозрачной. Однако если вы посмотрите на нее в микроскоп, то увидите там массу микробов.
Итак, если мы не видим душу своими несовершенными чувствами, это не означает, что души не существует. Душа есть. Душа есть, и мы можем почувствовать присутствие души по ее признаку, сознанию.
Сознание — это неоспоримый факт. Итак, мы обсудили все эти вопросы, Кришна говорит, что это телесный contact. Философия сводится к тому, что всем нашим страданиям мы обязаны нашей связи с телом. Связь с телом.
В настоящий момент мы испытываем страдания или счастье. Это происходит из-за тела. Мы уже обсудили это. К примеру, вода. Летом вода доставляет приятные ощущения, а зимой — страдания, мы боимся даже капли холодной воды.
Мы не можем даже помыться без горячей воды. Сама по себе химически вода остается водой, но вследствие соприкосновения с телом, воды с телом, иногда она кажется нам приятной, иногда неприятной.
Поэтому все наши ощущения страданий и счастья возникают из-за тела. Из-за тела. Под влиянием определенных условий тело и ум испытывают иногда счастье, иногда страдания.
Взаимоотношения души и верховного существа
На самом деле мы стремимся к счастью, потому что изначальное состояние души — это счастье. Это конституциональное состояние души.
Всякий, кто воспитывался в благополучной семье, окруженной всевозможными удобствами, в иных условиях будет страдать точно так же. Душа,
неотъемлемая часть верховного существа, верховное существо по своей природе есть сач-чид-ананда-виграха. Верховное существо. Это воплощение вечности, блаженства и знаний. Вечности, блаженства и знаний.
Такова природа верховного существа. Он вечен, исполнен блаженства и всегда счастлив, всегда полон счастья. Слово Кришна. Мы только что пели Харе Кришна.
Не думайте, что мы учим каким-то сектантским понятиям о Боге или чему-то вроде этого. Кришна. Что оно означает? Криш значит величайшее наслаждение. Он символ величайшего наслаждения.
Мы тоже неотъемлемые части этого величайшего наслаждения. Если, к примеру, вы сделаете химический анализ океана и капли океанской воды, то обнаружите, что их состав одинаков.
Объем воды в океане, безусловно, больше объема капли океанской воды. Но что касается химического состава, то как в капле, так и во всем океане, он тот же самый.
Аналогичным образом, поскольку мы неотъемлемые части Верховного, сач-чид-ананда-виграха, вечности, блаженства и знания.
Поэтому, хотя мы являемся мельчайшими частицами, однако эта бесконечно малая частица наделена огромной энергией. Вы можете убедиться, что эта крошечная частица души в теле способна творить чудеса.
Это касается всего, что проявлено. По крайней мере, в этом мире, в Нью-Йорке, вы можете наблюдать множество больших зданий, множество механизмов, заводов, организаций, но кто это делает?
Бесконечно малая частица, воплощенное живое существо, душа. Только представьте себе, если даже эта крошечная частица может являть такие чудеса, только представьте, на какие чудеса способна высшая частица?
Вернее, не частица, а целое. Он — целое. Мы не понимаем возможностей энергии. Только посчитайте математически. Эта частица, душа, настолько мала, что ее размер определяется как одна десятитысячная часть кончика волоса.
Мы не можем это себе даже представить.
Но если предположим, если у этой частицы столько энергии, что она с помощью своего манаса способна творить такие чудеса, только представьте себе, на какие изумительные деяния способен Он.
Если сюда упадет искра огня, все сразу сгорит. Вообразите, какой силой наделен большой огонь.
Суть в том, что мы, будучи неотъемлемыми частицами сач-чид-ананда-виграхи, вечности, блаженства и знания, всегда стремимся к вечной жизни. Мы всегда жаждем полного знания. И всегда хотим оставаться счастливыми.
Это наше естественное желание.
Управление телом и роль писаний
Но тело мешает нам в этом. Мы не понимаем этого. Мы стремимся к полному знанию, блаженству, к вечности. Но мы не знаем, как этого достичь. Вот знание. Вот знание.
Вы желаете получить все это, пользуясь несовершенным инструментом, — это невозможно. Вы должны сами понять: вы не тело. Тело — причина того, что вы не продвигаетесь. Так что вы должны освободиться от тела.
Конечно, если вы просто избавитесь от тела, это вам не поможет. Вы должны всегда быть отстраненными от тела, как господин тела, а не его слуга. Таковой должна быть цель вашей жизни.
К примеру, у вас есть машина, хорошая машина. Если вы будете водить ее как следует, как опытный водитель, она сослужит вам хорошую службу, но если вы не умеете водить, это кончится катастрофой.
Вы будете рисковать своей жизнью. Если вы просто сядете в хороший автомобиль, не обладая навыками вождения, это закончится аварией. Стоит вам тронуться с места, как машина врежется во что-либо, и все развалится на части.
В настоящий момент мы не знаем, как водить эту машину. Мы не умеем. Мы стали слугами машины, а не опытными водителями. Мы — слуги этой машины. Тело состоит из чувств. Чувства хотят. Мои глаза хотят. О, какая красивая девушка.
Дайте-ка посмотрю. О, она мне нравится. Пойду за ней. О, какая приятная музыка. Хорошо. Уши. Хорошо, надо послушать. Но какой замечательный ресторан, отменная еда. Язык диктует нам: Иди туда.
То же самое относится ко всем нашим чувствам. Тело состоит из чувств. Без чувств тело не имеет смысла. В нынешнем положении наши глаза тянут нас в одно место, уши в другое, язык в третье, руки в четвертое, ноги в пятое.
Мы запутались. Но сейчас нам следует научиться управлять своими чувствами. Стать «свами». Само слово «свами» предполагает контроль над телом. Не тело управляет таким человеком, «свами» или Госвами.
«Го» — это чувства, А «свами» значит господин, хозяин чувств. «Свами» или Госвами называют того, кто владеет своими чувствами.
Как только мы познаем, что мы — сознание, чистая душа, а не тело, и что нам необходимо вырваться из заточения тела, мы постараемся что-то сделать для этого. Одно лишь теоретическое знание не решит проблему.
Поэтому Кришна говорит: «Бхога-ишварья-прасактанам». Те, кто чрезмерно привязан к телесным удовольствиям и пребывают в иллюзии этих представлений, не способны всегда помнить о своем положении души. Это важный момент.
Если мы потакаем своим чувствам, это мимолетное наслаждение, мы не можем наслаждаться материальными чувствами. Это можно сравнить с дурманом. Это не настоящее наслаждение.
По-настоящему может наслаждаться только душа, а не тело. Поэтому нам следует так построить свою жизнь, чтобы так называемые наслаждения тела не сбивали нас с толку.
Но, поддавшись им, мы не сможем сохранять сознание того, что мы — душа. Это понятно. Следующая шлока... Веды — это книга знаний. Есть разные книги знания, в зависимости от климата, от населения, от страны.
В Индии, к примеру, такой книгой знания считаются Веды, ведическое знание. В ваших странах Европы и Америки книгой знания является Ветхий Завет, Новый Завет. Среди мусульман книгой знания признается Коран.
На самом деле все это, несомненно, книги знания. Но о чем говорят эти книги знания, священные писания? Священные Писания обучают вас пониманию того, что вы души.
Они ограничивают вашу телесную деятельность теми или иными условиями. И это называется нравственностью. К примеру, в Библии приводятся 10 заповедей, для чего? Чтобы регулировать вашу жизнь.
Дело в том, что ради достижения высшего совершенства мы должны научиться контролировать свое тело. Если мы не следуем никаким регулирующим принципам, как мы можем сделать нашу жизнь совершенной?
Эти регулирующие принципы могут несколько отличаться в зависимости от страны, Веды отличаются от Библии, но это не важно. Они даны в соответствии со временем, условиями и психологией населения.
Но эти принципы позволяют регулировать нашу жизнь. Человеческое общество не считается цивилизованным, если члены общества не подчиняются определенным регулирующим правилам.
В целом государство, в вашей Америке, например, или любой другой стране, граждане следуют регулирующим принципам; не будь этого, общество не могло бы развиваться.
Аналогичным образом здесь сказано. Арджуна, эти Веды, писания, предназначены для управления тремя гунами природы. Но если ты желаешь... Итак, Господь Кришна говорит...
Бхога. Значит, наслаждение тела. Индриями. в индрия-плане. Все хотят наслаждений. Кто не хочет? Далее идут... просыпаться. В этом нет ничего неестественного.
Путь освобождения от материальных страданий
Но процесс наслаждения... Мы не получаем полного удовлетворения от наслаждения материей.
Наслаждение заложено в вас от природы, потому что вы душа, по своему положению душе присущи три качества: наслаждение, вечность и знание. Душа полна знания, полна нескончаемого счастья. Ее знание не ограничено, как здесь.
Предположим, мы обрели столько-то знаний. Кто-то стал химиком, кто-то политиком, кто-то метафизиком, кто-то художником, кто-то еще кем-то. Каждый знает что-то обо всем, или все о чем-то. Это знание.
Но какое бы знание вы ни обрели, как только вы расстанетесь со своим телом, всему вашему знанию придет конец. Только представьте, в прошлой жизни вы были великим ученым.
Но в нынешней жизни, с самого детства вам приходится ходить за знаниями в школу, в колледж. Знания, которыми вы обладали в ваших прошлых жизнях, теперь забыты. Поэтому мы ищем вечного знания,
но временное тело не может обладать знанием вечно. Мы должны это понять. Мы хотим наслаждаться. Мы наслаждаемся. Мы хотим наслаждаться жизнью. Но мы не владеем необходимым для этого инструментом.
Мы думаем, что наслаждаемся с помощью нашего тела. Однако наслаждение тела — не мое наслаждение. Оно искусственно.
Если вы хотите продолжать зависеть от этих неестественных наслаждений, тогда не сможете обрести свое истинное изначальное положение, в котором вам доступно вечное знание.
Поэтому Господь Кришна говорит: «апахрита-четаса» — для тех, чей ум и разум обмануты иллюзорным наслаждением. Деятельность на уровне чистого сознания — это «вьявасаятмика-буддхи». Я не тело.
Мы говорим о том, что мы не тело, что мы чистое сознание, чистые души. Так вот, мы должны действовать так, чтобы полностью избавиться от телесного мировоззрения и утвердиться в чистом сознании. Мы говорим об этом.
Итак, Господь Кришна говорит: очарованные иллюзорными наслаждениями тела, «бхога». Наслаждение «бхогой». Это наслаждение посредством тела. Но тело — это состояние болезни. Больной человек не может наслаждаться жизнью.
Как это возможно? Например, больной желтухой. Практический пример. Можете сами проверить. Найдите больного желтухой. Дайте ему сахарный леденец и попросите его попробовать. «Он горький», — скажет он.
Горький, он не почувствует его сладости, он болен, поэтому не может наслаждаться сладким вкусом леденца. Однако здоровый человек, попробовав леденец, скажет, что тот очень сладкий.
Вкус одного и того же сахарного леденца отличается в зависимости от нашего состояния.
До тех пор, пока мы не избавимся от болезни неверных представлений о жизни, мы не способны обрести никакого вкуса, мы не способны почувствовать вкус ни к чему. Мы будем чувствовать только горечь. Горький вкус. Этот мир.
Даже Махатма Ганди, я читал о его жизни, утром, в день своей гибели, он не знал, что вечером его убьют. Но он был великим человеком, он получал многочисленные письма, многочисленные поздравления и многочисленную критику.
Вы об этом не знаете. Под конец своей жизни Ганди был так разочарован своей жизнью, что он постоянно желал. Он делился со своими секретарями, коллегами: «Как был бы я рад, если бы смерть пришла ко мне».
Такой большой, великий человек, одна из его жизненных трудностей заключалась в том, что он не мог крепко спать из-за своей ответственной должности, частично из-за беспокойства со стороны людей.
Где бы он ни останавливался, там собирались тысячи и тысячи людей и громко скандировали: «Махатма Ганди ки джай!»
Даже посреди ночи, в 12 часов ночи, во время его поездки на поезде, если поезд останавливался на станции, люди узнавали о его прибытии и собирались: «Махатма Ганди ки джай!» Я видел это своими глазами.
Когда он проходил через толпу, он затыкал свои уши вот так. Его мозг подвергался постоянной атаке этими бессмысленными криками: «Махатма Ганди ки джай!»
Люди думали, что они прославляют Махатму Ганди, но эти возгласы убивали его. Вы знаете, есть английская поговорка: что полезно одному, то другому вредно. Таково положение этого мира.
Хотя вас прославляют, вам это не в радость. Вы не можете этим наслаждаться.
В каком бы положении вы ни находились. Мы не можем наслаждаться, потому что это неестественное телесное сознание — признак нашего болезненного состояния; больной, страдающий от той или иной болезни, не в силах наслаждаться.
Но делая это через силу, подвергая свою жизнь риску, он еще больше запутывается. Конечно, я знаю, что в вашей стране нет такой болезни, как тиф. Тифозная лихорадка. В Индии болеют тифом. Это болезнь кишечника.
При этой болезни строго запрещена твердая пища. Любая твердая пища. Больной должен воздерживаться от нее от двух недель до 60 дней. Он должен питаться только раствором глюкозы. Ничего больше. Все остальное для него опасно.
Если больной тифом захочет отведать твердой пищи, если кто-нибудь из сострадания угостит его, таковой он умрет, потому что в таком своем состоянии он не способен наслаждаться. Наслаждение для него противопоказано.
Поэтому, если при нашей зараженности телесным мировоззрением мы усиливаем наше так называемое наслаждение, наслаждение тела, мы лишь еще глубже увязнем в условиях материального существования.
Если вы действительно хотите освободиться от этого материального мира и его страданий, вы обязаны свести телесное наслаждение к минимуму. Мы должны это сделать. Например, больному человеку дают жидкую пищу.
Другая пища ему запрещена, потому что только усугубит его болезнь. Тем не менее, поскольку он должен жить, ему дают раствор глюкозы, ячменный отвар, немного фруктового сока. Это также психологический фактор.
Пациент может подумать: «Я что-то ем, я ем, я не голодаю, я питаюсь». Это производит психологический эффект. В то же время это легкая пища — фруктовый сок, раствор глюкозы — то, что легко усваивается и не причиняет вреда.
Точно так же. Наша нынешняя жизнь — это болезненное состояние.
Если мы хотим излечиться от этой болезни, повторяющихся рождений и смертей, мы должны ограничить наше телесное наслаждение, потому что не способны наслаждаться. Это лишь видимость наслаждения.
На самом деле, находясь в болезненном состоянии тела, мы не можем наслаждаться; настоящее наслаждение подразумевает непрерывность.
Три аспекта познания абсолютной истины
Есть такой стих в Махабхарате: «Раманте йогино 'нанте». Йогино. Раманте йогино 'нанте — йоги, те, кто преследует духовные цели.
Йог — это тот, кто стремится постичь душу, тот, кто прилагает усилия ради освобождения из материальных условий жизни и пытается подняться на духовный уровень. Есть разные категории йогов.
Их пути духовного поиска могут различаться. Наши с вами методы могут различаться. Это не является проблемой. Суть в том, что вы тоже стремитесь к постижению духа.
Как правило, люди, идущие путем истины, делятся на три класса: гьяни, йоги и бхакты. Гьяни — это те, кто пытаются постичь духовное «я» путем метафизических рассуждений и философий. Их называют гьяни.
Они ищут душу при помощи медитации и контроля чувств. Йога — индрия-самьяма.
Наши чувства заняты той или иной деятельностью, и благодаря упражнениям хатха-йоги ум сосредотачивается. Ум сосредотачивается на Параматме, на Сверхдуше. Путь хатха-йоги рекомендован для тех, кто слишком привязан к телу.
Бхакта — это преданный. Духовная объективная цель, реализации познается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван.
Брахман — это безличное представление о Верховном; гьяни, идущие путем философских размышлений и метафизического анализа, достигают безличного Брахмана, практикующие медитацию по методу йоги достигают Параматмы или Сверхдуши, а преданные достигают Верховной Личности Бога.
Согласно Бхагавата-пуране, Верховная Личность Бога является высшей целью. Параматма — это частичное проявление истины. Почему? Свет этой планеты. Например, Солнце — это главная планета.
Солнце отражается в каждом резервуаре воды. Если вы расставите здесь тысячи и миллионы кувшинов с водой, солнце будет отражаться в каждом из них. Так что Параматма — Сверхдуша. Это отражение или частичное проявление Солнца.
Постижение Брахмана можно сравнить с солнечным светом. Сияние Солнца проникающее. Свет Солнца повсюду. Тем не менее, солнечный свет не столь важен, как само Солнце.
И точно так же. Когда вы постигаете свет, исходящий из тела Бхагавана, Верховной Личности Бога, это называется постижением Брахмана. Когда вы осознаете Его отражение в каждом, Бог находится в сердце каждого.
Это можно сравнить с отражением Солнца в кувшине. Мы подобны кувшинам, и в нашем сердце отражается Бог. Это материальный пример. Но между отражением Бога и самим Богом нет разницы. Сияние тела Бога и сам Бог суть одно.
Адвая-гьяна. Они не принадлежат этому двойственному относительному миру. Они — принадлежность мира абсолютного. Итак, между Богом, Брахманом и Параматмой нет разницы.
Любой из этих аспектов приведет человека к духовной жизни. Но в сравнении между собой: первая ступень постижения Абсолютной Истины — это Брахман, следующая ступень — Параматма, и вершиной этого пути является Бхагаван.
Итак, Бхагаван — это настоящий наслаждающийся. В Бхагавад-гите вы прочтете: «бхоктарам ягья-тапасам сарва-лока-махешварам». Господь говорит: «Я — наслаждающийся». Всей деятельностью, Сарва-лока-махешварам. Я — собственник.
Бхокта значит наслаждение, настоящий наслаждающийся, Верховный Господь. Мы — объект наслаждения, не наслаждающийся. Приведу грубый пример, который будет понятен, потому что у нас есть материальные чувства. Муж и жена.
Мужа называют наслаждающимся пурушей. Мужчину называют пурушей, наслаждающимся. А жену называют стри. Стри значит женщина. То, чем наслаждаются. Субъект и объект. Но на самом деле наслаждение получают оба, и муж, и жена.
Разницы нет. Когда есть настоящее наслаждение, то нельзя сказать, кто наслаждается больше. Муж или жена. В наслаждении стираются все различия. Это грубый пример. Но тем не менее, различия есть.
Сотрудничество живого существа с Богом
Мужа называют наслаждающимся, а жену — объектом наслаждения. Положение мужа преобладает над положением жены. В Индии по принципам индуизма, в соответствии с Писанием Ману-самхита, женщина всегда находится под защитой.
Женщине не предоставляется независимость. В детстве она живет под защитой отца, в юности — под защитой мужа, в старости — под защитой сыновей.
И женщина, корова, браман, дети — всегда должны находиться под надежной защитой. Таковы представления в ведической культуре. Женщину, корову, брамана, детей всегда нужно защищать. Они лишены недостатков.
По законам государства женщины, ребенок, браман и корова считаются невинными. Уголовное право на них не распространяется. Таков закон. Но суть в том, что мы — живые существа, мы — объекты наслаждения.
Бог стал многими, и к этому множеству относимся мы. Мы, вы, я, каждый из нас. Мы все — экспансии Верховного Господа. Бог пожелал: «Я стану многими». Я стану многими. Зачем ему это? Бог единственный и неповторимый.
Но Он сам пожелал стать многим. Почему? Он стал многими, чтобы наслаждаться, потому что в одиночку никто не может наслаждаться; к примеру, я обращаюсь к вам, к пяти мужчинам и женщинам.
Мы наслаждаемся этими темами, но если бы здесь было 500 человек, наслаждения было бы больше. А если бы здесь никто не сидел, я бы разговаривал сам с собой, в этом не было бы ничего приятного.
Поэтому наслаждение предполагает разнообразие, наслаждение немыслимо без разнообразия, без множества. Таков изначальный смысл, заложенный в понятии наслаждения. Итак, Бог стал многими.
Бог стал многими ради своего наслаждения. Потому что Он — наслаждающийся. Мы не наслаждающиеся. Мы те, кем наслаждаются. Мы должны знать о своем изначальном положении. Мы не наслаждающиеся. Мы — объект наслаждения.
Сознанием наделены оба: и наслаждающийся, и объект наслаждения. Например, муж и жена. Муж — наслаждающийся, а жена — объект наслаждения. Но оба обладают сознанием.
Тем не менее, сознание объекта наслаждения подчинено сознанию наслаждающегося. Хотя верховное сознание — это сознание наслаждающегося. А мы — объект наслаждения. В наслаждении в равной степени участвуют обе стороны.
Наше наслаждение может стать совершенным. Наше наслаждение может стать совершенным, когда мы участвуем в наслаждении Бога. Он — наслаждающийся.
Поэтому, чем больше мы посвящаем себя наслаждению Верховного Господа, тем большее наслаждение мы получаем. Сами по себе мы не способны наслаждаться. Мы должны сотрудничать. Мы должны сотрудничать с верховным наслаждающимся.
Тогда наше наслаждение станет совершенным. Еще один пример. Наше тело представляет собой целое. Оно состоит из множества частей: рук, ног, глаз, ушей, головы и так далее.
Но эти части тела не способны наслаждаться отдельно от тела. Эта рука, отделенная от тела, становится бесполезной. Она не может наслаждаться.
Если же рука соединена с телом, то способна получать наслаждение от чувства касания. Она может наслаждаться прикосновением только когда соединена с телом.
Если руку отрезать от тела, она утрачивает способность чувствовать прикосновение. Конец записи.