The Yoga of Perfection at Death
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Процесс переселения души и практика йоги
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, восьмая глава, тексты с 12 по 14, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Нью-Йорк, 13 октября 1966 года.
Мудхна-дхая-атманах пранам авиштхья йога-дхаранам. В прошлый раз мы говорили о трансмиграции души. Существуют различные типы трансценденталистов, которых называют йогами, это гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги,
и всем этим йогам позволяется попасть в систему йоги, предназначенную для того, чтобы восстановить нашу связь. Мы вечно связаны с Верховным Господом.
Но так или иначе, сейчас мы оказались посреди этой материальной скверны, и процесс заключается в том, что мы должны вернуться обратно. И этот связующий процесс называется йога.
В действительности, слово «йога» переводится как «плюс». То, что противоположно минусу.
Сейчас, в настоящий момент, мы без Бога, то есть мы — минус Бог, минус Всевышний, и когда мы прибавим Бога, когда мы обретем связь с Богом, тогда нашу человеческую форму жизни можно будет считать совершенной.
Мы должны завершить процесс достижения этого совершенства. И пока мы живем в своей жизни, мы должны практиковать, как дойти до этого момента совершенства.
И в момент смерти, когда мы оставляем это материальное тело, нужно достичь этого совершенства. В течение последних трех дней мы обсуждали это. Праяна-кале манасачалена. Праяна-кале означает «в момент смерти».
Например, студенты готовятся к экзаменам два года, три года. Они учатся в колледже пять лет, они получают образование, и в конце концов они сдают экзамен. И если они проходят экзамен, они получают диплом.
И точно так же, в нашей жизни, если мы готовимся к тому экзамену, который произойдет в момент смерти, и если мы проходим через этот экзамен, в этом случае мы переносимся в духовный мир. Итак, праяна-кале.
Все проверяется в момент смерти. Я процитировал одну бенгальскую поговорку, это очень расхожее выражение в Бенгалии. Бхаджанкара, пуджанкара, мритью-кале-гай.
В момент смерти будет проверено все то, что вы делаете ради достижения совершенства. В момент смерти это будет проверено.
Итак, в Бхагавад-гите описывается, что мы должны делать в момент смерти, когда мы оставляем это наше настоящее тело. Нынешнее тело.
Методы оставления тела и выбор планет
И там есть предписание для дхьяна-йогов. Вот здесь Сарватварани, Самьямия, Манохридини Рудяча. Сарвадварани означает, эта система называется пратьяхара. На техническом языке в системе йоги это все называется пратьяхара.
Пратьяхара означает прямо противоположное.
А сейчас чувства, например, мои глаза погружены в все зерцания мирской красоты, и я должен отвлечься от наслаждения этой красотой, и я должен направить свой взгляд внутрь на внутреннюю красоту. Это называется пратьяхара.
И точно так же я должен слушать изнутри звук Омкара. Итак, все чувства нужно остановить в том, что касается их внешней деятельности. Это совершенство йоги, и нужно сосредоточить ум на Вишну-мурти. Манохриди.
Ум очень беспокоен, и нужно сосредоточить ум на сердце. Манохриди нирудхья. Нирудхья означает буквально запереть. И таким образом, это является совершенством йоги, когда мы переносим жизненный воздух в верхнюю часть головы.
И совершенный йог в этот момент решает, куда он отправится. Существуют бесчисленные планеты, и за пределами этих планет лежит духовный мир. И йоги знают об этом. Откуда они знают об этом?
Из священных писаний, из ведической литературы. Например, перед тем, как приехать в вашу страну, я изучил описание вашей страны из книг. И точно так же мы можем получить полное описание высших планет и духовного мира.
Эти описания есть в священных писаниях. Йог знает обо всем этом. И он может перенестись на любую планету, на которую захочет. Ему не нужна помощь какого бы то ни было спутника.
Они пытаются запускать спутники уже в течение многих лет, и они будут продолжать эти попытки еще сто лет или еще тысячи лет, и они никогда не смогут достичь никакой из планет.
Будьте уверены, потому что процесс не таков для того, чтобы достичь других планет. Это не такой процесс, нужен другой процесс.
Может быть, один человек или два человека с помощью этого научного процесса могут достичь какой-то планеты, но обычно так не делается. Обычно делается так.
Если вы хотите перенестись на ту планету, которая лучше по категории, вы должны практиковать эту систему йоги или джнана-йоги. Но это не касается системы бхакти.
Система бхакти не предназначена для достижения какой бы то ни было материальной планеты. Это будет объяснено позже.
Те, кто занимаются преданным служением Кришне и Верховному Господу, не заинтересованы ни в одной из планет этого материального мира. Почему? Потому что они знают, что вы можете возвыситься до любой планеты.
Вы можете отправиться на любую планету. Но везде будут существовать четыре принципа материальной жизни.
Страдания материального мира и природа души
Что это за принципы? Рождение, смерть, болезнь и старость. Это касается любой планеты, куда бы вы ни отправились. Продолжительность вашей жизни может быть намного, намного больше, чем продолжительность жизни на этой земле.
Но смерть существует также и там. Смерть существует и там.
Но те, кто находится в сознании Кришны, или те, кто не заинтересованы в материальной жизни, материальная жизнь означает рождение, смерть, болезни и старость, а духовная жизнь означает освободиться от всех тех беспокойств, когда уже нет рождения, нет смерти, нет невежества, нет страданий, и разумные люди не пытаются возвыситься какой бы то ни было планете этого материального мира; существуют высшие планеты, и вы живете на этих высших планетах очень долго.
Сейчас мы пытаемся достичь Луны. В действительности очень трудно попасть на Луну. Но даже если бы вы попали на Луну, вы увидели бы, что продолжительность вашей жизни гораздо больше.
Конечно же, туда невозможно попасть в этом теле. Но если вы войдете в сферу планеты Луна в этом теле, вас будет ждать немедленная смерть.
Но если вы попадете на высшие планеты с помощью этой системы йоги, вы получите тело, подходящее для этой планеты, на которую вы попадаете.
На каждой планете живые существа обитают в определенных подходящих для этого телах. Например, вы не в состоянии прожить под водой в этом теле. Вы можете проэкспериментировать.
Вы можете продержаться под водой, скажем, 15, 16, 24 часа. Вот и все. Но рыбы, водоплавающие, обладают определенным телом, и они живут в воде всю жизнь.
Если вы вытащите рыбу из воды и положите ее на Землю, она сразу же умрет.
Даже на этой планете у вас должно быть какое-то другое тело, если вы хотите жить в каком-то другом месте на этой планете. И если вы хотите попасть на другую планету,
точно так же вы должны подготовиться для того, чтобы получить тот или иной тип тела.
Если человек попадает на Луну с помощью этого йогического процесса, он переносит свою душу, он трансмигрирует на Луну, и там он будет жить дольше. На высших планетах один день равен нашим шести месяцам.
И такой один месяц, и один год из таких месяцев, и десять тысяч таких лет — такова продолжительность жизни на Луне. Десять тысяч таких лет. У нас есть такие описания. Итак, несомненно, мы будем жить там очень долгую жизнь.
Но там существует смерть. Смерть там есть. Через 10 тысяч лет, или 20 тысяч лет, или миллион лет — это не имеет значения. Там есть смерть.
Но вы, как душа, не подвержены смерти, таковы начала Бхагавад-гиты: на ханйате ханйамане шарире. Вы духовная душа, вы вечны. Поставьте часы сюда. Вы вечны. Зачем вам подвергаться этой смерти и рождению?
Таково проявление разума. Это разум. Итак, кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Люди в сознании Кришны очень разумны.
Их не интересует возвышение до какой бы то ни было планеты, где не имеет значения, какова продолжительность жизни на этой планете. Они хотят получить то, что имеет Бог: сат-чит-ананда-виграха.
Ишвара парама кршна сат-чит-ананда-виграха. Тело Господа — сат, чит, ананда. Сат означает вечное, чит — полное знание и ананда — полное блаженство. У нас есть небольшая брошюра. Большинство из вас видели.
Она называется «Кришна, источник всего наслаждения».
Если мы при оставлении этого тела перенесемся в духовный мир, на планету Кришны или какую-нибудь другую духовную планету, мы получим подобное тело: сат-чит-ананда — вечное, полное знания и полное блаженство.
Итак, те, кто пытаются быть в сознании Кришны, их цель жизни отличается от цели жизни тех, кто пытается возвыситься до какой-то более хорошей планеты в этом материальном мире.
И здесь Господь Кришна говорит: мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам.
Техника медитации и памятование Господа
И это называется совершенство йоги: если вы можете перенести себя — вы являетесь очень-очень незначительной частицей в этом теле. Вы не можете видеть эту частицу.
Но я, мое положение, это внешнее, это внешнее, эта частица поддерживается в прана-ваю, и система йоги, система шат-чакра заключается в том, чтобы поднять душу из нижней части к верхней части головы.
И человек занимается этой практикой в течение своей жизни, и совершенство заключается в том, когда он может перенести свое «я» в верхнюю часть головы и через образовавшееся отверстие верхней части головы перенестись на высшую планету, на ту планету, на какую он пожелает, на какую он пожелает — в этом совершенство.
И йог может перенестись на любую из этих планет, куда он пожелает. Например, вы хотите посмотреть, что такое планета Луна?
Если йог желает посмотреть, что же такое Луна, и он хочет перенестись на высшие планеты, например, путешественники. Они приезжают в Нью-Йорк, потом они едут в Калифорнию, потом в Канаду.
Точно так же вы можете перенестись на любую планету. Вы можете путешествовать с помощью этой системы йоги на многие планеты. Но везде существует та же самая система: визовая система и система таможни.
Но люди в сознании Кришны не интересуются этими временными планетами. Может быть, там живут очень долго, но их не интересует это. И процесс оставления этого тела для йога описывается здесь. Он выйти как «Шри-Брахма».
В момент смерти, если человек произносит «Ом», омкару, омкара — это сконцентрированная форма трансцендентной вибрации, омкара, умыть как «Шри-Брахма» в «Акшарам».
Если человек может произнести этот звук омкара, и в то же самое время «мам анусмаран», если он вспомнит Кришну или Вишну, вся система йоги состоит в том, что человек должен сосредоточить свой ум на Вишну.
Но имперсоналисты воображают форму Вишну или форму Бога, но персоналисты ничего не воображают, не выдумывают, они в действительности видят форму Верховного Господа.
Но так или иначе, концентрируете ли вы ум на какой-то воображаемой форме, или видите настоящую форму? В любом случае, вы должны концентрировать свой ум на форме Вишну. «Мам». Здесь говорится «мам».
Это означает: на Верховном Господе Вишну. «Я праятен». Любой, оставляющий это тело. Он не может быть. Оставив это тело, «саяти парамам гатим», он входит в духовное царство.
Те, кто являются настоящими йогами, не желают попасть ни на какую-то другую планету, потому что они знают, что все эти планеты временны, и жизнь на этих планетах временна. Их не интересует это. Такая фраза.
Люди, которые удовлетворяются временным счастьем, временной жизнью, временными удобствами, это неразумные люди. Они неразумны. Чей мозг очень мало интересуется этими временными вещами. Такова точка зрения Бхагавад-гиты.
Потому что я вечен, зачем мне интересоваться какими-то невечными вещами? Такова фраза: кто желает невечного существования? Никто. Предположим, вы живете в квартире, и владелец дома просит вас освободить квартиру.
Вы должны освободить квартиру, и вам очень жалко, но вам не будет жалко, если у вас есть квартира получше, чем эта. Такова наша природа. Мы вечны. И таким образом мы желаем какого-то вечного пристанища.
Такова наша склонность. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Смерть — это... Например, мы не хотим болеть. Все это искусственное, все это внешнее. Болезнь, смерть, рождение, страдания — они неестественны для нас.
Это внешние вещи. Например, вы страдаете от жара. Вы не должны страдать от жара, вы не предназначены для этого. Но иногда это приходит к вам, и вы должны принимать определенные лекарства, чтобы избавиться от этого жара.
Точно так же эти четыре вида внешних влияний: рождение, смерть, болезни и старость возникают из-за этого материального тела.
И если мы сможем выбраться из этого материального тела, мы сможем избавиться от этих вещей. И для тех йогов, которые являются имперсоналистами, рекомендуется такой процесс. Ом итй эка-акшарам брахма вйахаран.
Просто произнося этот трансцендентный звук «Ом» в момент оставления этого тела, и затем я праяти, всякий, кто способен в эти часы — хорошо.
Все-таки, кто может оставить свое материальное тело при этих обстоятельствах, просто произнося этот трансцендентный звук, Ом, находясь в полном сознании о Всевышнем Господе, сознании Всевышнего Господа, тогда непременно он перенесется, трансмигрирует в духовный мир.
Различие между имперсонализмом и бхакти-йогой
Но те, кто не являются имперсоналистами, не смогут попасть на духовную планету, они останутся вне этих планет. Например, солнечный свет и солнечный диск. Солнечный свет не отличается от солнечного диска.
Но тем не менее, солнечный свет — это не солнечный диск. Подобным же образом, те, кто переносится в духовный мир, остаются в сиянии Верховного Господа, которое называется Брахма-джьоти. Брахма-джьоти.
Итак, те, кто не являются имперсоналистами, попадают в это Брахма-джьоти в качестве одной из незначительных частичек. Мы незначительные маленькие частицы духовной искры, и Брахма-джьоти полно таких духовных искр.
И так вы становитесь одной из духовных искр, то есть вы растворяетесь в духовном пути.
Хотя вы постоянно сохраняете свою индивидуальность, тем не менее, поскольку вы не хотите иметь какую бы то ни было личную форму, вы должны пребывать там, в безличном Брахма-джьоти, как, например, солнечный свет состоит из маленьких молекул, сияющих молекул.
Ученые знают об этом. Если кто-то из вас ученый, точно так же мы являемся маленькими молекулярными, атомарными частицами, даже меньше, чем атом, одна десятитысячная часть кончика волоса, таково наше положение.
И вот эта маленькая частица остается, пребывает в этом Брахма-джьоти, в таком однородном состоянии.
Но проблема в том, что как живые существа мы хотим наслаждаться, мы хотим наслаждения, поскольку мы предназначены не для одного только существования. У нас есть блаженство сач-чид-ананда.
Я состою из трех духовных принципов бытия. Я вечен, я полон знания и я полон блаженства.
И те, кто входят в это безличное сияние Верховного Господа, могут пребывать там вечно и с полным знанием о том, что теперь я слился, теперь я однороден с Брахманом, имею такую же природу. Все.
Но они не могут обрести это вечное блаженство, потому что эти частицы желают этого.
Проблема в том, что когда он чувствует, например, если вас закрыть одного в комнате, вы можете занять себя чтением какой-то книги или задуматься над какой-то мыслью, но тем не менее вы не сможете оставаться один все время, все годы.
Это невозможно. Вы будете искать какое-то общения. Вы будете пытаться найти какое-то общение, отдохнуть каким-то образом. Такова наша природа. Точно так же, если мы растворяемся в безличном сиянии Верховного Господа.
Всегда будет шанс упасть снова в этот материальный мир. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах.
Например, эти астронавты, которые летают на спутниках, удаляются от Земли на 25 тысяч, 30 тысяч, 100 тысяч миль. Но если они не смогут найти прибежище на какой-то планете, они упадут, они вновь вернутся. Они снова упадут.
Нужно какое-то прибежище. И в безличном состоянии это прибежище неопределенно. Поэтому в Бхагаватам говорится: арухйа крччхрена парам падам татах.
Даже после стольких усилий, если человек попадает в духовный мир и остается в этом безличном состоянии, риск заключается в том, что патантй адхо — он снова вернется в этот материальный мир.
Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах. Потому что он пренебрег любовным преданным служением Верховному Господу. И пока мы находимся здесь, мы должны учиться любить Кришну, Верховного Господа.
И только в этом случае мы сможем попасть туда. Для этого требуется обучение.
Если мы не обучены этому, то наши усилия, направленные к имперсональному, приведут нас, конечно, в духовное царство, но там всегда будет риск падения обратно, потому что, когда мы одни, это одиночество будет беспокоить нас, и мы будем пытаться обрести какое-то общение, и поскольку у нас не будет общения с Верховным Господом, мы будем вынуждены вернуться обратно в этот материальный мир и искать здесь какое-то материальное общение.
Так гораздо лучше нам узнать. Наше изначальное положение заключается в том, что мы желаем вечности и мы желаем знания, и также мы желаем наслаждения. Наслаждения. Если вы одни, вы не можете наслаждаться.
Вы будете чувствовать неудобства. И поскольку у вас нет этого наслаждения, вы примете любой тип наслаждения. Материальное наслаждение. Ну хорошо, ладно, материальное так материальное, хорошо.
Вот в этом и заключается этот риск. Поэтому в сознании Кришны вы обретете полное блаженство. То же самое блаженство. Это не такое же блаженство, какое получают люди в этом материальном мире.
Самое высшее наслаждение этого мира — это сексуальная жизнь, это тоже извращено, настолько болезненно, такая болезнь, но даже в духовном мире существует половое наслаждение в Кришне.
Но мы не должны думать, что это наслаждение подобно тому наслаждению, которое испытывают люди здесь. Нет. Но, однако, Джанмади-асья-ятах, если бы там не было половой жизни, это не было бы отражено здесь.
Но здесь это просто извращенное отражение. Однако настоящая жизнь там, в Кришне. Кришна полон наслаждения.
И самое лучшее — это воспитать себя в этом сознании Кришны, чтобы мы смогли в этой жизни, в конце нашей жизни, в момент смерти, перенестись в духовный мир и попасть на Кришналоку, на планету Кришны, и наслаждаться общением с Кришной.
Это описание Кришналоки.
Обитель Кришны и путь преданного служения
Чинтамани, Чинтамани-пракара-садмасу. Дома сделаны там из философского камня. Возможно, вы знаете, что это такое — философский камень. Это небольшой камень.
Если вы коснетесь им, скажем, железа, это железо тотчас превратится в золото. Я, конечно, не знаю, видел ли кто-нибудь из вас такой философский камень, но такая вещь существует.
И все здания, все дома в духовном мире построены из этого философского камня, Чинтамани-пракара-садмасу, калпа-врикши. И все деревья там — деревья желаний.
Вы можете получить все, что угодно, от этих деревьев. Здесь с мангового дерева вы можете сорвать манго, а с яблочного дерева — яблоко. Но там от любого дерева вы можете получить все, что вы пожелаете.
Таковы некоторые описания Кришналоки. Итак, самое лучшее, если мы не будем пытаться вознестись до любой из этих материальных планет.
Потому что на любой материальной планете, на которую вы попадаете, те же самые принципы жизни, полные несчастья. Мы просто привыкли к этому, мы акклиматизировались к рождению и смерти. Нам уже нет дела до этого.
И современные ученые очень гордятся своим прогрессом. Но они не нашли никакого решения всем этим неприятным вещам. Они не могут сделать ничего, чтобы остановить смерть.
Они не могут остановить болезни, они не могут остановить старость. Это невозможно. Вы можете изобрести что-то, что наоборот ускорит смерть, но вы не можете создать то, что остановит смерть. Это не в ваших силах.
Итак, те, кто достаточно разумны, не интересуются этими четырьмя вещами: джанма, мритью, джара, вьядхи — рождением, смертью, старостью и болезнями; они сосредоточены на том, чтобы обрести духовную жизнь, полную блаженства и знания.
И это будет возможно, когда вы попадете на духовные планеты. Я объясню это. И в следующем стихе говорится: «Ананйа-чета сататам йо мам смарати нитйашах». «Нитйа-йуктасйа йогинах».
«Нитйа-йукта» означает: постоянно пребывая в трансе. Это йог высшего уровня. Он постоянно думает о Кришне. Он постоянно занят сознанием Кришны, и для него — «ананйа-чета».
Он не отвлекает свое внимание к тому или иному процессу, к той или иной системе йоги, или системе гьяна, или системе дхьяны. Нет, «ананйа-чета». Всего лишь одна система — Кришна. «Ананйа-чета». Без всяких отвлечений.
Его больше ничто не беспокоит. Только Кришна. «Ананйа-чета сататам». «Сататам» означает: повсюду и все время. Например, я живу во Вриндаване. Это место Кришны. Когда Кришна пришел сам, он появился в этом месте, во Вриндаване.
Сейчас я в Америке, в вашей стране. Но это не означает, что я вне Вриндавана. Потому что если я думаю о Кришне, если я всегда думаю о Кришне, это то же самое, как если бы я был в Индии, во Вриндаване.
Хотя сейчас я нахожусь в Нью-Йорке, в этой квартире. Сознание Кришны означает, что вы уже живете с Кришной на этой духовной планете. Просто вы должны подождать того момента, когда вы оставите это тело.
Таков процесс сознания Кришны. «Ананйа-чета сататам йо мам смарати». «Смарати» означает: помнить, памятовать «нитйашах» — постоянно. «Тасйахам сулабхах партха» — я очень доступен для них.
Кришна становится очень дешевым для такого человека. Самая драгоценная вещь становится очень дешевой для того, кто принимает этот процесс сознания Кришны.
«Тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктах» — потому что он постоянно занят этим процессом йоги, бхакти-йогой. И Кришна говорит: «Я очень дешев, я очень доступен для такого человека, я очень легко доступен».
Кришна сам заявляет, что он очень легко доступен, если человек следует этому процессу. Зачем же мне принимать на себя какой-то тяжелый труд? Какой-то другой тяжелый процесс. Зачем мне принимать это? Мы поем Харе Кришна.
Вы можете петь 24 часа, для этого нет никаких правил и предписаний на улице или в метро, дома или у себя в офисе. С вас не спрашивают никаких налогов, вам не нужно ничего платить. Почему вы не делаете это?
Всегда пойте Харе Кришна. Большое спасибо.