Авторитетная практика йоги
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Женева · 1974
Главы
Различные виды йоги и освобождение
Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой и месье Рустом, хатха-йогом, 31 мая 1974 года в Женеве.
Это наука и знание для людей, это руководство к пользованию, это наш духовный учитель, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами. Месье Руст, Инглиш. Месье Руст не говорит по-английски. Я немного понимаю.
Но мне нелегко говорить. Это не важно. Наша тема достаточно техническая, поэтому нужен перевод. Бхагавад-гита также говорит о практике йоги. То есть мы одобряем эту практику йоги. В этом нет сомнения.
В ведических писаниях говорится: «дхьянавастхита-тад-гатена манаса пашьянти ям йогино» — йоги тоже видят Абсолютную Истину при помощи медитации в уме.
Так что этот метод авторитетный, есть разные ступени: сагарбха-йога, нигарбха-йога. На чем вы специализируетесь в йоге? Я практикую йогу.
Я заметил, что западные люди более интеллектуальны, и мне достаточно трудно понять карма-йогу.
Я не понимаю, как мы должны работать без цели, без какого-либо намерения, без каких-то личных амбиций; через практику хатха-йоги я стараюсь показать позы и пранаяму, и сосредоточение, начиная с живота.
Несколько иного рода медитация. Они начинают с живота, манипурака-чакра, затем выше к сердцу, в конце концов — Брахмарандхра. Вот это практика у вас? Да, это практика кундалини-йоги.
Но то, что я практикую, это весьма умеренная практика, усредненная, это не кундалини-йога с сильной пранаямой. Это более вопрос сознательного дыхания, сознания чего? Дыхания. Например, это пранаяма.
От муладхары до аджни и потом с аджни, да, муладхары по позвоночному столбу. Это один из примеров. Это общая техника концентрации. Например, я уже говорил об этом. Дхьяна-авастхита. Дхьяна-авастхита. Дхьяна значит медитация.
Дхьяна-авастхита, тад-гатэна, манаса. Дхьяна-авастхита тад-гатэна манаса — при помощи ума, пашьянти. Йогина, эти методы одобрены, они авторитетны, но в большей или меньшей степени они находятся на телесном уровне.
Как карми, например, не придерживаются телесного мировоззрения, они день и ночь трудятся, пытаясь улучшить материальные условия жизни не только в этой жизни, но также и в следующей.
Они совершают разные ритуалистические церемонии для того, чтобы вознестись на райские планеты. Вот так. То есть все они карми. В этом мире или в следующем мире их называют карми; карми желают телесных удобств.
Йоги же — их сознание находится на уровне тела, они отождествляют свое тело с Брахманом, обозначенным Брахманом, упа-дхи Брахманом, Брахман с обозначениями. Но их центром опять же является тело.
Итак, вот это вот телесное представление о жизни, до тех пор, пока они будут продолжаться либо в форме карма-йоги, либо в форме дхьяна-йоги, все это может дать человеку облегчение.
Избавление от круговорота рождения и смерти и позволит ему слиться с сиянием Брахмана. Это называется Брахма-саюджья-мукти. Технический термин. Это относится также к джнана-йоге. Но это не высшая цель.
Есть еще более высокие ступени. Есть Брахма-сарупья-мукти, Брахма-салокья-мукти, Брахма-саршти мукти. Итак, как правило, йоги, дхьяни задаются целью слиться с сиянием Брахмана, Брахма-саюджья мукти. Но это не конечная цель.
Высшее достижение — это бхакти-йога. Если продвинутый йог обретает возможность общения с чистым преданным и посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, это высшее совершенство.
Я согласен, что вот эта вершина очень далека для европейцев, я думаю.
Путь преданного слушания и смирения
Это как в йоге Патанджали, восьмиступенчатом пути. Аштанга-йоги. Да, аштанга-йоги. Вот эта последняя ступень эволюции. Сначала мы должны благодаря своему телу найти баланс. И этот баланс, мы можем достичь баланса на эго.
После того как остановится наше желание, мы можем принести в жертву всё Господу. Да, без каких-либо амбиций, намерений. Что значит жертва? Мы жертвуем своими личными амбициями.
Но желание удовлетворить Господа — это как раз-таки приветствуется. Это бхакти. Мы не пытаемся избавиться от желаний. Мы стараемся очистить желания. И в чем состоит ваша практика технически?
Да, технически она начинается со слушания, шраванам, со слушания о Боге. Например, что такое Бхагавад-гита? Мы слушаем самого Бога. Через лекцию? Через звук? Да, через звук.
Затем вы повторяете: «Шабдад-анавритти» — в Веданта-сутре есть такое высказывание: «Слушая звук, человек обретает бессмертие». Это как-то джапа-йога? Это уже позже. Это позже. Вначале вы должны просто смиренно слушать.
С этого всё начинается. Наш метод... Это «Джнане праяса удапаси». Я знаю, что я могу постичь Всевышнего при помощи своего знания. Я кое-что значу, я очень важный. Так вот, наш метод — это прежде всего забыть обо всём этом.
Это называется смирение. Покорность. Как правило, гьяни, йоги — они думают, что они могут сделать что-то своими усилиями. Наш метод другой.
Мы понимаем: я ограничен, мои усилия ограничены, мое знание ограничено, я не могу постичь бесконечное вот этими ограниченными возможностями. Вот в этом сначала проявляется наше смирение. Джнане-праясам удапасья.
Мы признаем, я ограничен. Я не безграничен, и это факт. Как же я могу знать безграничное, совершая какие-то ограниченные действия? Вот так сначала проявляется наше смирение.
Например, в ведических писаниях сказано, что Маха-Вишну — полная экспансия Говинды, из его дыхания исходят бесчисленные вселенные и входят обратно. Мы не можем постичь даже эту вселенную.
Во время дыхания Маха-Вишну проявляются бесчисленные вселенные, проявляются и исчезают, и этот Маха-Вишну является полной экспансией Говинды. Вот таково положение Говинды.
Поэтому наш метод состоит в том, чтобы не пытаться прилагать свои ограниченные усилия, чтобы постичь безграничное. Вот что мы сначала делаем. Лучше быть покорным и слушать Господа или представителя Господа о Господе.
Пашене тане. Это первое, что признает Чайтанья Махапрабху. Вот каким методом нужно пользоваться. Найди этот стих. Джнане-праясам удапасья. Джнане-праясам удапасья. Это не из Бхагавад-гиты. Шримад-Бхагаватам?
Да, в Шримад-Бхагаватам. В Чайтанья-чаритамрите тоже есть этот стих. В 10-й песне, в 14-й главе, да. Ты можешь найти его в Чайтанья-чаритамрите.
В книге «Кришна», когда Брахма возносит молитву Кришне, по-моему, это в первой части. Это должно быть где-то 14-й параграф. Мы не знаем даже этой вселенной. А есть бесчисленные вселенные.
Четырнадцатый параграф, что там написано?
Авторитет писаний и природа души
Господь Брахма признал, что он народился из лотоса, выросшего из пупка Нараяны. Здесь говорится 10.14.3. Третий параграф. Тапи джита-пи аситай стри-локи. Где мы это объяснили на английском? Мадхья-лила. В Мадхья-лиле.
Это Мадхья-лила. Восьмая глава. Есть? Не здесь, в Бомбее. Нет, восьмую главу мы перевели? Да. Где рукопись? Рукопись в Бомбее. Нет, нет. Мы издали эту книгу до 11 главы. Еще не издали, нет. А это что? Чайтанья-чаритамрита? Ади-лила?
Не Мадхья-лила. Это не Мадхья-лила. Третий параграф. Должен быть третий параграф. Третий параграф. Какая глава? Четырнадцатая. Я прочту.
Здесь говорится, что лучший способ понять Тебя — смиренно оставить путь философских рассуждений и слушать либо то, что Ты сам говоришь о Себе в Бхагавад-гите и во многих других ведических писаниях, либо то, что говорит о Тебе Твой преданный, который уже осознал себя и нашел убежище у Твоих лотосоподобных стоп.
Стоп! Мы должны слушать такого преданного, не пускаясь в философские рассуждения. Нам нет нужды даже менять свое положение в этом мире. Необходимо только слушать Твое послание.
Тебя нельзя понять с помощью материальных чувств, но, слушая повествование о Тебе, мы сможем постепенно преодолеть неведение и освободиться от власти иллюзий.
Ты открываешь себя преданным только по Своей милости, и Тебя невозможно покорить никак иначе. Попытки найти Тебя с помощью философских рассуждений, без преданного служения, — лишь напрасная трата времени.
Преданное служение очень важно, и даже небольшое усилие на этом поприще поможет человеку достичь высшей ступени совершенства.
Поэтому не следует пренебрегать благотворным методом преданного служения и пускаться в философские рассуждения.
Философствуя, можно лишь частично познать Твою вселенскую форму, но нельзя постичь Тебя как источник всего сущего. Те, кто занимаются только
философскими изысканиями и напрасно тратят силы, они подобны людям, которые обмолачивают пустую рисовую шелуху. Если обмолотить немного необрушенного риса, можно получить чистые рисовые зерна.
Но если рис уже обрушен, то обмолачивая даже большое количество шелухи, ничего получить нельзя. Все это только напрасный труд. Итак, школа бхакти не очень одобряет вот этот спекулятивный путь.
И бхакти-йоги предаются и стараются обрести знания непосредственно от Верховного Господа. Например, Бхагавад-гита, которую рассказал Верховный Господь, или слушая чистых, возвышенных преданных, таких как Брахма, слушая.
Основная цель — значит слушать, слушать из авторитетного источника. Особенно в западном мире вместо того, чтобы слушать из нужного источника, люди хотят измышлять об Абсолюте.
У нас где-то 20 вот таких книг, но это не умозрительные рассуждения. Все они основаны на слушании. Я пишу то, что я услышал, а не то, что я придумал. В основном философы пишут о своих рассуждениях, пишут о своих мнениях.
Но наш метод другой. Мы не рассуждаем. Мы представляем слова Бога и Его преданных. И этому посвящена целая книга. Вы нигде в моих книгах не найдете таких выражений, как: «Я думаю», «по моему мнению», «возможно, это так». Нет.
Мы так не поступаем. Как только употребляются такие слова, как «возможно», «может быть», — это показатель несовершенного знания, это рассуждения. Например, в Падма-пуране есть высказывания в отношении разных форм жизни.
Там говорится, что есть 900 тысяч форм жизни, населяющих водную стихию. Там не написано: «возможно», «скорее всего». Там также не говорится: «один миллион восемьсот», нет, ровно 900 тысяч. Откуда это знание? Точное знание.
В другом месте объясняется величина души. Об этом также сказано в Упанишадах. Одна десятитысячная часть кончика волоса составляет величину души. Так строится наше знание, ведическое знание.
Все, что сказано в Ведах, считается абсолютной истиной, и мы принимаем ее таковой. И это факт. Если вы попытаетесь прийти к тем же заключениям путем экспериментального знания, вы придете к тем же выводам.
Мы считаем, что путь экспериментального знания — это пустая трата времени. Лучше взять истину, о которой уже говорится в ведических текстах, строить свои доводы на основе этого принципа. Например,
одна десятитысячная часть кончика волоса. Это духовная искра, она находится в вас и во мне. И она плавает в воздушных потоках прана-апана-виана. И при помощи метода йоги вы овладеваете ею.
Но факт остается фактом: эта вечная душа пребывает в теле. И пытаетесь ли вы понять это при помощи метода йоги, или вы знаете это, вы понимаете, что есть душа в теле — результат один и тот же.
Принципы самоконтроля и чистоты жизни
Поэтому в конце шестой главы Бхагавад-гиты говорится, что бхакти-йога является величайшей из йог. Это совершенный йог. Это тот, кто всегда думает о Кришне. Например, я говорю — это то же самое, что и размышлять о Кришне.
Так что, говоря о Кришне, я помню о Кришне. И это Кришна-самадхи естественным образом приходит. Если человек продолжает действовать в этом духе, он всегда поглощен Кришной.
И Кришна говорит, что такой человек является величайшим йогом. Итак, это подтверждает величайший учитель. Если мы практикуем, практиковать это можно в общении с преданными. И это совершенство жизни.
Есть определенные условия в отношении самоконтроля.
Мы не должны есть мясо, рыбу, яйца, не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих средств, даже не курить, не пить чай, не играть в азартные игры и повторять мантру Харе Кришна, думать о Кришне.
Вот и все. Очень легко. И каждый может выполнять это, не подвергая себя каким-то порой трудным для обычных людей физическим упражнениям, можно выполнять эту практику бхакти-йоги и достичь совершенства.
И это подтверждается в Бхагавад-гите. Если человек привык к этому, развил эту привычку, в момент смерти, если он думает о Кришне, то он достигает совершенства своей жизни. Ям ям вапи смаран бхавам тьяджати анте калебхарам.
Сад-бхава-бхавита, да. В каком бы состоянии сознания человек не находился, покидая свое тело, этого он и достигает, в этом нет сомнений. Итак, мы практикуем эту бхакти-йогу и также учим других.
Если люди не готовы, например, быть вегетарианцами, когда ум человека еще не готов, в такой жизни, в которой живете вы, как вы можете учить таких людей? Нет, мы учим, мы учим сотни и тысячи людей.
Ну как насчет западных людей? Да, они все с Запада. Они приняли это. Они отказались от всех этих привычек. Вначале они приходили ко мне со своими подружками или с парнями. Я сказал: «Нет, вы так не можете жить».
И они согласились. Я сам их женил. У них есть дети. Если вы хотите жить как грихастха, живите; если вы хотите жить как ванапрастха или как саньяси, как правило, юноши, девушки, как правило, я их женю.
В этом нет ничего плохого. Шастра дозволяет семейную жизнь, сексуальную жизнь, но недозволенный секс — нет. Если человек продолжает грешить, он не может продвигаться в духовной жизни. Это невозможно.
Это неправильно: продолжать грешить и в то же время пытаться продвигаться, это невозможно. В противном случае, почему есть это разделение между греховной жизнью и благочестивой жизнью? Вы должны вести благочестивую жизнь.
И главный принцип благочестивой жизни — отказ от недозволенного секса, одурманивающих средств, азартных игр, употребления мяса. Все это греховная жизнь. Человек не может продвигаться никоим образом в духовной жизни.
Если привык действовать греховно, это невозможно. Я понимаю, но как это понять? Как измерить? Это просто понять. Например, врач говорит: если вы будете этим питаться, вы не излечитесь никогда.
Врач должен строго говорить с пациентом. Вы должны перестать это делать. И тогда вы вылечитесь. Если он не согласен, он не излечится никогда. Вот так.
Если вы продолжаете грешить, то вы не сможете продвигаться в духовной жизни. А именно это и происходит. Эти свами, йоги, простите меня, я видел, они продолжают грешить, и при этом говорят очень красноречиво. Это не поможет.
Необходимо положить конец греховной жизни. Тогда практика йоги принесет успех. Об этом сказано в Бхагавад-гите: вы йог, если вы хотите достичь сиддхи, вы должны есть и спать, следуя юкте.
Юкта значит столько, сколько необходимо, ни больше, ни меньше. Это юкта. Мы не говорим: «Прекратите все это». Нет, мы так не говорим. Мы разрешаем людям есть. Мы не говорим: «Нельзя заниматься сексом».
Сексуальная жизнь позволительна, но в браке только для зачатия детей, не для какой другой цели. Не для чувственных наслаждений. В Нью-Йорке есть один йог. Я не хочу называть его имя.
В газете было напечатано, что он со своей ученицей занимался сексом. Ведь так, да, все знают об этом. Что это такое?
Даже с обычной мирской нравственной точки зрения ученица — она как дочь, а этот человек занимался сексом со своей ученицей, и он при этом йог, он не следует даже принципам нравственности, не говоря уже о духовном знании.
Согласно социальному устройству человек не должен вступать в сексуальную связь с дочерью, с матерью или сестрой. Но что это такое? Если человек с дочерью занимается сексом, то о какой нравственной жизни можно говорить?
Меня всегда интересовало, что это очень мощная техника, несколько отличающаяся от йоги. Например, есть практический способ. Например, дзюдо, кендо. Очень интересно, но это... Люди боятся смерти.
Классическая практика медитации и умиротворение
И это очень серьезная проблема. Как подняться над человеческой жизнью, как подняться над смертью, как подняться над смертью.
И технически практики при помощи практики, кунг-фу, ту-шоу, при помощи боевых искусств, когда люди сражаются друг с другом, учитель и ученик, когда люди сражаются друг с другом на руках или с помощью меча, они видят, что может сделать человек перед смертью. Учитель идет с мечом,
и он как будто бы убивает ученика, и ученик должен оставаться невозмутимым перед смертью. Это практика, психологическая практика. Нет, а зачем учителю убивать ученика? Что это за практика?
Нет, он не убивает, он убивает его как бы понарошку, не по-настоящему, конечно же. Но это другой вопрос. Это как игра, можно сказать.
Когда мало-помалу человек учится овладевать своим эго и в конце концов пройти через эго, я думаю, что это очень интересный путь, но этому человек автоматически учится в бхакти-йоге.
Говорится, если вы можете удовлетворить своего учителя, то и Бог будет вами доволен. Если же ваш учитель недоволен, то вы ничего не достигаете. Таково учение бхакти-йоги.
Но если учитель — негодяй, если он просит ученика, мое сексуальное желание, что это за учитель такой? Сексуальное побуждение очень сильно. В школах, в колледжах учителя занимаются сексом со студентками.
Аштанга-йога прежде всего начинается с ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, самадхи. Но вот такое поведение противоречит принципу ямы-ниямы. Я знаю нескольких йогов, так называемых йогов в Нью-Йорке.
Они занимаются сексом с ученицами. Я знаю. Я не хочу называть их имена. Но я их лично знаю. Очень многие. Здесь, в Америке, очень много женщин. У них нет мужей. Поэтому они хотят секса с другими, это естественно.
Есть много таких людей, которые пользуются этим. Они также берут плату. Почитайте шестую главу, посвященную практике йоги, как сидеть, как вести себя. Y'a,''000, ?' 80 000, 100.
Рахаси стхитах экаки ята-читтатма — первое условие. Нужно быть одному. Но где сейчас такие возможности? Действительно, йоги они уходили глубоко в лес. Они не практиковали йогу в городе, где очень много людей.
«Экаки» — это слово используется здесь. То есть в одиночестве. Ята-читтатма нирашир апариграхах. «Нирашир» означает без какого-либо мотива. «Апариграха» — Не беря ничего, ни у кого. Затем «шучау деше».
«Шучау деше» — в чистом, священном месте, поэтому индийские йоги отправляются в Харидвар, в Гималаи. «Стхира асанам» — асана, асана, асана. Йоги должны занять устойчивое положение и не оставлять свои асаны.
То есть место не должно быть слишком высоким, слишком низким. На траве куша нужно сидеть, потом на оленьей шкуре. Затем нужно сосредоточенно совершать медитацию. Нужно сидеть прямо и очистить свое тело.
То есть шею, голову и корпус нужно держать на одной прямой линии, «ачала», не двигаясь. Нужно полуприкрыть глаза и смотреть на кончик своего носа и не смотреть никуда больше. Вот это практика. Кто это сможет сделать?
Жить в одиночестве, в священном месте, сидеть на асане? Не бояться ничего. Вы живете там, сидите в Гималаях, в одиночестве, не боитесь ничего. Брахмачари, брахмачари. Брахмачари. Никакого секса. Брахмачари-врата.
Брахмачари-врата. Они берут плату с учениц, занимаются с ними сексом, и они при этом йоги. Представьте себе, вот что происходит. Брахмачари-вратами мачита. Всегда, всегда думать обо Мне, о Вишну-мурти или Кришна-мурти.
Затем всегда думать обо Мне. Так, тот, кто практикует йогу, шантим-нирвану обретает, шантим-нирвану. И тогда он достигает сияния Брахмана, то есть он превосходит материальное существование.
Затем на-ашната-йога-сиддхи. Нашнатас. Не нужно думать, что он вообще должен не есть ничего, воздерживаться. Он ест очень немного. Дальше, не нужно есть больше, чем необходимо или меньше, чем необходимо.
То есть вы должны питаться, съедать столько, сколько нужно для жизни. Не нужно спать слишком много или слишком мало. Зачем? Юкта-свапна-авабодхасья... його бхавати духкха-ха. Это настоящая практика йоги.
Все это описано в Бхагавад-гите.