Качества Как принять Гуру
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Гонолулу · 1974
Главы
Сущность религии и законы Бога
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песнь, глава 16, текст 25. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 января 1974 года на Гавайях. Перевод.
Божество Земли в облике коровы так ответило олицетворению принципов религии в облике быка. «О дхарма, Ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я постараюсь ответить на твои вопросы.
Когда-то ты тоже опирался на четыре ноги и по милости Господа увеличил счастье всей Вселенной.
Итак, Дхармарадж, или Ямараджа, является одним из авторитетных учителей, помогающих поддерживать порядок в человеческой цивилизации. Принцип состоит в дхарме. Дхарма. Это не просто некое религиозное чувство.
Дхарма значит предписанный долг. У каждого есть некое призвание. Это призвание дает Верховная Личность Бога.
В действительности принцип дхармы, как мы его постигаем из Бхагавад-гиты, Кришна говорит: не создавайте, не придумывайте свои принципы религии. Не нужно ничего выдумывать. В этом беда.
Несколько раз мы объясняли дхарму, как это переводится на английский, как слово религия; религия означает повиновение законам Бога. Это религия. Это не какая-то сентиментальная религиозная система, которую мы придумываем.
Такая дхарма нам не поможет. Поэтому в начале Шримад-Бхагаватам говорится: религиозная система, основанная на обмане, выброшена из Бхагаватам. Вот что такое Бхагаван и дхарма. Когда отсутствуют обманы.
Если дхарма, или религия, основана на обмане, это не поможет человеческой цивилизации. Настоящая дхарма описывается самим Богом. Вам не нужно учиться ни у кого другого, кроме как у Бога.
Все это весьма обстоятельно изложено в Бхагавад-гите. Религия — преданность Верховной Личности Бога. Не только преданность, но это еще и действие в согласии с Его желаниями.
Это если вы становитесь любящим Бога, вот эта религия совершенная. Несколько раз мы объясняли, что дхарма — религия, такого рода религия является религией высшей категории, которая учит вас стать любящим Бога.
Если вы полюбили Бога, то ваша жизнь успешна. Тогда вы можете делать для Бога все. Иначе вы будете только задавать вопросы: «Зачем мне это делать? Зачем мне это делать?» Это означает, что любви нет.
Как, например, новичка учат, но у него нет любви, и он будет все время спрашивать, «А зачем мне это делать?» «Зачем?» «Зачем?» «А какое благо это мне принесет?» Столько вопросов у него возникнет.
Но когда есть любовь, вопросов нет. Поэтому в Бхагавад-гите, рассказав о стольких йогах, джнане, карме, разных путях, в конце Кришна говорит: «Сарва-гухьятамам», теперь я рассказываю тебе самое сокровенное знание.
Что это за знание? Это самое сокровенное.
Цели жизни и социальное устройство
Как правило, люди следуют четырем принципам, а именно: дхарме, артхе, каме и мокше.
Дхарма — значит религиозные принципы, артха — это экономические принципы, позволяющие развиваться, кама — это знание о том, как наслаждать чувства, и мокша — достижение освобождения в конечном итоге.
Но эти принципы материальные, мы должны подняться над этими материальными принципами и взойти на духовный уровень. Вот это «сарва-дхарман паритйаджйа». Это тоже дхарма.
Например, люди следуют религии формально, их храмы, церкви — порой просто формальность. Но в реальности они только услаждают свои чувства.
Если ради услаждения собственных чувств не нужно позиционировать себя как религиозного человека, то я это буду делать. Вот их религия, но это не религия. Настоящая религия не предполагает чувственных наслаждений.
Настоящая религия учит только удовлетворению Верховного Господа. Это истинная религия. Чтобы что-то стояло, нужно четыре ноги, например, у этой платформы четыре ножки. Животные стоят на четырех ногах.
Везде нужны четыре опоры, четыре колонны.
Чтобы устойчиво пребывать на уровне дхармы, необходимы эти четыре ноги: дхарма, артха, кама. Если я посвящаю себя только следованию религиозным принципам, и никто при этом не занят добыванием пищи, ведь пища-то тоже нужна, это будет нехорошо, поэтому мы также должны стараться поддерживать свое экономическое положение.
Но это не должно быть шоу одного человека. Мы должны разделить наше общество так, чтобы какая-то категория людей изучала принципы дхармы и распространяла их.
Например, мы взяли на себя распространять то же, что называется истинной дхармой, это обязанности браманов. Аналогично, какая-то категория людей должна быть кшатриями для того, чтобы править.
Если не будет дисциплины, если не будет правителей, все превратится в хаос. Должно быть, должны быть управляющие, начальники дхарма-артхи, и мы должны жить спокойно, наши чувства не должны нас беспокоить.
Поскольку у нас есть чувства, они требуют удовлетворения, поэтому мы должны давать им пищу нашим чувствам. Дхарма, артха, кама и мокша, но конечная наша цель — выбраться из этого материального существования.
В этом смысл этих четырех принципов: дхарма, артха, кама, мокша. Для имперсоналистов существует своя мокша, их мокша и настоящая мокша. Настоящая мокша — это освобождение.
Освобождение означает освобождение из материального существования. Люди не понимают, что такое мокша, что такое экономическое развитие, что такое религиозные принципы. Такого образования нет.
Поэтому пока люди не будут достаточно образованы в этих принципах: дхарма, артха, кама, мокша, нельзя ожидать, что человеческое общество будет жить в мире, потому что это животное общество.
Если не следует принципам жизни, то это общество животных; к сожалению, в настоящий момент образование направлено лишь на услаждение чувств. Это животное образование.
Поэтому, несмотря на развитие во многих сферах, люди несчастные. Люди несчастны. Здесь сказано: Сукха-ваха.
Роль духовного учителя и дисциплины
Сукха значит счастье. Если вы хотите увеличить счастье, все хотят стать счастливыми. Это самое главное. Атйантика-дукха. Люди борются за существование, для чего?
Для того, чтобы сократить свои страдания и увеличить свое счастье. Мы прикладываем к этому усилия. Все ради этого трудятся. Дукха, атйантика-дукха-нивритти. Дукха значит несчастье, атйантика — высшее.
Люди не знают, в чем состоит высшее счастье. Высшее счастье.
Это когда нет несчастья, это высшее счастье; если вы изучите попытки людей достичь какого-то счастья, вы увидите, что это тоже несчастье, потому что оно не является чистым, оно смешано с чем-то.
Например, в современную эпоху, если какой-то человек хочет разбогатеть, ему прежде всего приходится идти на всевозможные тяготы, на разные несчастья. Ему приходится тяжело трудиться днем и ночью.
И тогда он может заработать себе деньги. И потом еще больше, еще больше, и однажды он может стать миллионером.
Итак, чтобы стать таким миллионером, нельзя сказать, что человек безмятежно движется к этой цели. Он только делает, что беспокоится о том, как сохранить деньги, как их вложить.
Итак, в материальном мире в нашей деятельности невозможно достижение чистого, беспримесного счастья. Но если вы действительно хотите беспримесного счастья, вы должны пребывать в очень глубоком духовном сознании.
Атьянтика-дукха-нивритти. Атьянтика означает высшее, а дукха значит несчастье. Атьянтика-дукха-нивритти. Нивритти означает конец.
Итак, люди не видят, что такое Атьянтика дукха-нивритти, в чем состоит избавление, высшее избавление от несчастья? Они этого не знают. Они не знают многого, поэтому необходимо образование. Образование.
Они должны получить знания, и Веды направляют: если вы хотите настоящего знания, тогда необходимо обратиться к гуру или к духовному учителю. Гурум эва абхигаччхет. Человек обязан, альтернативы не существует.
Никто не может сказать, что, обратившись к гуру, мы не можем быть счастливыми; это невозможно, согласно ведическим принципам. Хотя Чайтанья Махапрабху, пусть даже и был Верховной Личностью Бога, Он тоже принял гуру.
И Кришна, Верховная Личность, тоже принял гуру. Таков наш ведический принцип. В начале Бхагавад-гиты сказано, что раджарши, означают великие святые цари, они тоже принимали гуру, предшественника.
Если мы действительно хотим быть счастливыми, мы не должны жить как животные, не следуя никаким ограничениям; даже в вашем государстве, чтобы поддерживать дела в порядке, существует множество законов.
Как только вы выходите на улицу, вы видите, как действуют законы государства, допустим, ехать по правой стороне дороги, то есть вы должны следовать этой дисциплине.
Это дхарма — дисциплина, когда вы подчиняетесь законам государства, должна быть определенная дисциплина. Аналогично, чтобы продвигаться в духовной жизни, вы должны соблюдать дисциплину. Без дисциплины это невозможно.
Поэтому Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что дисциплина... Тот, кто соблюдает дисциплину, именуется учеником. Дисципл или ученик. Это тот, кто соблюдает дисциплину.
Если человек не соблюдает дисциплину, то он не дисципл, он не ученик. А если человек не является учеником, то его жизнь — просто сплошной беспорядок, он не может быть счастливым.
Поэтому Веды говорят: ты должен принять авторитетного, истинного гуру и следовать дисциплине, следуя его указаниям. И тогда вы постигнете высшую систему знания и таким образом обретете счастье.
Так здесь сказано: без дисциплины, не имея должного понимания четырех принципов жизни, дхармы, артхи, камы, мокши, никто не может стать счастливым. Поэтому здесь говорится. Дальше. Шаучам. Правдивость.
Все это перечисляется здесь. Перечисляется то, что помогает человеческому обществу достичь мира и развития, вот необходимые качества.
Нравственные качества и человеческая цивилизация
Люди не должны уподобляться животным, прыгать денно и ночно. Здесь на Гавайях мы видим, как дети. Дети и взрослые круглыми сутками просто прыгают в море, кто-то плавает, кто-то еще что-то делает.
Они просто впустую тратят время, но они считают, это цивилизация, цивилизация. Человеческая жизнь настолько важна.
Нам нужно научиться столькому, но ни в школах, ни в колледжах, ни в каких-либо образовательных учреждениях, в обществе, ничего подобного.
Например, собака тоже прыгает, и человек также прыгает, но это не цивилизация; реальная цивилизация, настоящая цивилизация предполагает изучение этого всего, приобретение этого всего, следование этому в личной жизни, это цивилизация. Правдивость, чистота,
итак, правдивость. Сейчас правдивости нет. Все, начиная с президента и кончая обывателем на улице, лгут, нет правдивых людей.
Сейчас президентов вашей страны проверяют на честность, потому что он зарекомендовал себя не с лучшей стороны. Сейчас это уже забытое качество — правдивость. А это браманическое качество.
Все эти качества перечисляются здесь. Невозможно, чтобы один человек обрел все эти качества. Это невозможно. Например, мы делим что-то. Если нам что-то нужно осуществить, мы разделяем задачи.
«Мистер, вот вы сделаете это, а вы — это». Точно так же все эти качества необходимо разделить среди всего населения. Поэтому в Бхагавад-гите Господь дает указания: один человек не может всем этим обладать.
Допустим, бизнесмен в строгом смысле не может быть всегда правдив. Это невозможно. Политик не может быть по-настоящему правдив, он тогда испортит все дело.
Допустим, вы идете в магазин, и продавец говорит: «О, ты мой дорогой друг, я не буду наживаться никак на тебе». «Я отдам тебе по себестоимости». И вы верите в это.
Но в действительности, как это возможно — отдавать по себестоимости? Как он будет себя содержать, как он будет содержать свое дело?
Я знаю, что он говорит неправду, но тем не менее я признаю его: он очень правдив, очень честен. Итак, истинная правдивость — первое качество. Так что, тогда нужно отвергнуть правдивость? Нет.
Должен существовать другой класс, класс браманов, вот они должны быть честными. Например, в университете, в образовательных учреждениях.
Есть юридический факультет, но, естественно, не все население государства становится адвокатами.
Нет, лишь какая-то отдельная часть людей могут быть адвокатами, юристами, другая категория людей могут быть врачами или инженерами.
Все эти качества должны оставаться, они должны существовать, как в образовательной системе есть разные факультеты. Здесь изучают юриспруденцию, здесь ботанику, здесь химию.
И вы можете поступить на любой из этих факультетов в зависимости от вашей подготовки. Но эти качества должны быть. Не думайте, что так как невозможно стать честным, нужно отвергнуть это качество вообще. Забыть о нем.
Нет, какая-то прослойка людей должна состоять из честных людей. Эти качества должны быть в обществе, так или иначе, и они должны сотрудничать. Люди с этими качествами должны сотрудничать. Это совершенство общества. Шучам.
Чистота. Нетерпимость к несчастью других. Самообладание, даже в тех случаях, когда есть причина для гнева, дая, нужно быть сострадательным, дая.
Когда человек страдает, другой должен сочувствовать ему, сопереживать. Это называется дая. Есть два качества. Два понятия. Дая и сева. Сева значит служить старшим. А дая значит служить младшим. И то и другое — служение. Дая.
Если человек страдает, он в беспомощном положении, например, в больнице, больные поступают в больницу, и там тоже им оказывают севу, сестра или врач. Но это не сева. Это называется дая.
Он не обязан, но из сострадания он служит больному, это называется дая. А сева значит по отношению к старшим, например, по отношению к духовному учителю. Сева.
Потому что Веды предписывают, что ты должен обратиться к духовному учителю. Абхигачхет — это означает обязан. Нет альтернативы. Если ты действительно заинтересован в обретении трансцендентного знания, тад-вигьянам,
тад-вигьянам означает трансцендентное знание. И человеческая жизнь предназначена для тад-вигьянам, для понимания этих вопросов. Шастры также говорят о том, как учиться у гуру. Тад виддхи. Постарайтесь учиться у него.
Прежде всего, предайтесь. Вы не можете обратиться к какому-то человеку, чтобы научиться чему-то, но при этом не иметь чувства преданности к нему.
Я принял гуру, но в уме своем я сохраняю независимость, отчего ради я должен исполнять его повеление. Это означает, что предания нет, это не предание, это притворство.
Он делает так, чтобы просто удовлетворить свой какой-то мотив, но это не поможет ему. Если вы двуличны, то вы никогда не обретете ни в какой сфере деятельности успеха. Тад виддхи пранипатена. Мы должны быть преданными.
Значит, Кришна-рупина не пад. Но до тех пор, пока вы не найдете того, кому вы можете без остатка предаться, не принимайте гуру. Это обман.
Пока вы не обрели полной веры, что этот человек действительно старше меня, он может дать мне истинное знание, и поэтому я предаюсь ему. Поэтому, прежде чем принимать гуру, необходимо слушать его по крайней мере один год.
И когда ученик убежден, что это настоящий гуру, который может учить меня, тогда вы принимаете его.
Не нужно делать это по прихоти, какой-то необходимо сейчас остановить эту систему: кто-то приезжает на три дня, Шрила Прабхупада, дайте ему посвящение — чего ради?
Прежде всего, давайте посмотрим, достоин ли он стать учеником, тогда рекомендуйте. В противном случае не нужно рекомендовать. Потому что дешевые рекомендации приводят к хаосу.
Человек год не достоин, еще не готов стать учеником, но через три дня ему дают посвящение. Это не нужно позволять.
Поэтому в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами говорит, что духовный учитель и ученик должны встречаться, по крайней мере, в течение года, чтобы ученик также мог понять, что вот это личность, которого я могу принять своим гуру, и чтобы гуру тоже убедился, что этот человек достоин стать моим учеником.
Тогда их отношения будут хорошими. Потому что отношения основаны на «Тад-виддхи пранипатена»: человек должен быть готов предаться.
До тех пор, пока не будет этого качества предания, как он может стать учеником? Это невозможно. Все это достаточно сложные вопросы, но так как сейчас идет век Кали, как вчера мы изучали.
Духовная практика в современную эпоху
Сейчас очень трудное время. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: сейчас очень трудное время. И так говорит не только Шри Чайтанья Махапрабху, так говорят Веды. Поэтому просто повторяйте мантру Харе Кришна.
Это очистит ваше сердце. И тогда вы сможете понять, кто гуру, кому предаваться, у кого учиться. Вот так следует поступать. Если же мы поступаем с бухты-барахты, принимаем кого-то, то такие отношения закончатся неудачно.
Итак, саттва, шоучам, дая. Когда мы принимаем гуру, мы служим Ему. Если же мы служим тому, кто ниже нас, младше нас, кто страдает, это тоже служение. Одно служение называется дая, другое служение называется сева.
Итак, если вы хотите постичь Бога, то нужно совершать другое служение — сева, а не дая. Вы не можете являть милость Богу. Бог совершенен, Он не нуждается в вашей милости. Это сева. Два вида служения.
Одно называют дая, другую — сева. Если вы хотите знать, кто есть Бог, совершайте другое служение — сева. И это служение начинается с языка.
Как правило, когда мы думаем о служении, мы думаем о наших руках и ногах, я могу служить своими ногами, руками. Наука понимания Бога. Это служение начинается с языка.
Вы не можете понять, кто такой Бог, кто такой Кришна, Его имя, Его деяние, нама-ади. Нама-ади означает имя, форма, качество, деяние, игры, окружение. Например, мы поем Харе Кришна, но мы не можем понять смысл Харе Кришна.
Мы не можем понять индрии, что значит чувства. Есть много людей, которые слышат этот звук, но почему они не становятся сознающими Кришну? Потому что нет севы, нет служения.
Поэтому говорится, как же чувства смогут постичь это, джихва-адау, при помощи служения? Откуда начинается служение? Оно начинается с джихва-адау, начинается с языка, с языка. Это служение. Это великая наука.
Как при помощи языка, в действительности наше движение сознания Кришны должно учить людей тому, как занять язык в служении Господу. Это сознание Кришны. Мы просим всех.
Пойте, повторяйте Харе Кришна, это начинается с языка, и принимайте прасадам, и идите домой.
Философия будет позже, философия позже, потому что до тех пор, пока человек не обрел ясный разум, пока его чувства действительно не очистились, он не способен брать уроки в движении сознания Кришны.
Например, вот это сейчас мы рассказываем философию. Невозможно понять урок уроков, которые даются во Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гите. Поэтому вначале мы не просим людей со стороны, с улицы, читайте Бхагавад-гиту. Нет.
Мы говорим, пожалуйста, приходите, пойте с нами, Харе Кришна. Вот что необходимо. Пойте, Харе Кришна, и вы почувствуйте. Почувствуйте, потому что этот метод очистит ваше сердце.
Чем больше вы повторяете мантру Харе Кришна, тем больше вы становитесь способными постичь философию сознания Кришны. Таков процесс.
Поэтому каждый, кто перестанет повторять мантру, станет жертвой майя, всегда помните об этом. Поэтому мы настаиваем. Пожалуйста, не забывайте повторять, по крайней мере, шестнадцать кругов. Это минимум. Максимум 300 тысяч.
Как делал Харидас Тхакур. В этом нет ничего непрактичного. Но мы не способны на это. Мы не можем закончить даже 16 кругов.
Мы настолько несчастны и неудачливы, но это не означает, что поскольку мы неудачливы, мы должны это оставить. Старайтесь, старайтесь, прикладывайте все усилия, тогда жизнь будет совершенной.
Это качество, чтобы объяснить эти качества одно за другим, но это уйдет много времени. Так три качества, сатьям, правдивость. Они говорят, что это качество осла.
Если человек правдив, какой-то великий политик несколько лет назад посетил Индию, вы знаете его, мистер Ллойд Джордж, британский политик, и кто-то спросил его, почему вы нечестны. Он ответил: «Честность...» Он так ответил.
Честность, правдивость, особенно в политике, он сказал, если вы правдивый политик, то вы осел. Так здесь первое, что рекомендуется, сатьям, быть правдивым, но великие политики говорят, что это качество ослов.
Посмотрите, сколько у нас возможностей духовно продвигаться. Начинается все с сатьям. Наши лидеры говорят, что это качество ослов. Только посмотрите, в каком мы положении. Спасибо вам большое. Вопросы?
Мы говорим о сат-чит-ананде, о качестве души. Трудный вопрос. Вот здесь есть вопрос.
Осознание души и авторитет писаний
Шрила Прабхупада. Вы говорили о качестве души, о сострадании.
Вы говорили, что в действительности мы не можем применить это к Верховному Господу, но я думаю, что, возможно, пастушки иногда — разве они не проявляют милость по отношению к Кришне, когда они грубы с ним? Но они равны Кришне, поэтому они могут так, но вы не можете, вы не равны.
Пастушки, они были равны, они находились на том же уровне. Хотя не совсем на том уровне, но им предоставлена эта возможность говорить, стоять, болтать, есть на одном уровне с Кришной. Но у нас другое положение.
Есть еще вопросы? Шрила Прабхупада. Мне непонятно. Раньше вы говорили, я слышала, прежде чем начинаешь учиться, ты должен осознавать, что ты не тело. Душа. А это понимание отличается от знания о том, что ты душа?
Он говорит о реализации того, что ты душа. Разница между теоретическим пониманием и практическим осознанием. Осознать — значит, это очень просто. Живой человек и мертвый человек. Ты можешь это увидеть, осознать.
В нем была душа, он жил, сейчас тут души нет, и он мертв. Разве это трудно? Что в этом трудного? Почему этот человек мертв?
Они могут объяснять, эти негодяи, давать разные толкования, объяснения, но в действительности любой простой человек может понять, что что-то было раньше. Как бы вы это ни называли, душой или еще как-то, теперь этого нет.
Теперь эта душа ушла. Минуту назад тело это еще представляло очень большую ценность. Сейчас, через минуту, это ушло, и тело стало бесполезным, его нужно выбросить. Разве это трудно понять? Это и есть осознание.
Если вы не осознаете, например, человек спит, но он не спит, он проснулся, но кто-то другой зовет его: «Господин, просыпайся, просыпайся». Но тот притворяется спящим.
Так вот, люди, которые не хотят осознавать это, они это и не осознают, иначе же это очень просто. Человек за минуту может это понять, что что-то было в теле. И тогда вы приходите к гуру, и гуру учит шастре.
И заглянув в шастру, вы сразу можете подтвердить, если вы озадачены, чего же не хватает, из-за чего живое тело становится мертвым. Как правило, люди пытаются это понять.
Но для того, чтобы это подтвердить, нужно обратиться к гуру. Гуру скажет: «Да, это так». Душа была раньше в теле, сейчас она ушла. Как-то гуру может говорить об этом. Но гуру ничего не выдумывает. Гуру опирается на шастру.
Поэтому сад-гуру, шастра — должно быть все это. Гуру должен говорить, опираясь на ведическое знание, он не должен ничего выдумывать, иначе он негодяй. Гуру не может стать гуру, придумывая какие-то идиотские концепции.
Это не гуру, это негодяй. Все, что говорит гуру, должно подтверждаться шастрой. Вот это гуру. Итак, вы идете к гуру, и гуру скажет вам: «Да, ты прав». Раньше там была душа. Почему он прав? Потому что это в шастре говорится.
Какой шастре? В Бхагавад-гите так сказано. Асмин-дехе находится собственник, владелец тела. Это душа. Мне нравится это тело, потому что я живу в этом теле. Мне не нравится ваше тело или чужое тело, но я люблю свое тело.
Почему? Потому что я живу в этом теле. Это моя собственность. Я озабочусь о своей квартире, потому что я живу в этой квартире. Я не собираюсь заботиться о вашей квартире. Это здравый смысл. И шастра это подтверждает.
Асмин-дехи. Дехи. Дехи значит собственник. Так вы можете понять, что такое душа. Это осознание, постижение, существование души. Разве это так трудно? Это всем ясно? Все? Есть ли еще вопросы? Спасибо. Продолжайте.