Bhagavad-gita Chapter Three Verses One Through Five
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Путь разума и ложное отречение
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 3 глава, тексты с 1 по 5, прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 20 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
«О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше кармической деятельности?» Комментарий.
В предыдущей главе Верховная Божественная Личность Шри Кришна очень подробно описал природу души, чтобы спасти своего близкого друга Арджуну, тонущего в океане материальных страданий.
Он рекомендовал ему следовать путем буддхи-йоги или сознания Кришны. Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пассивное состояние.
И часто имеющий такое неверное представление удаляется в уединенное место, чтобы, воспевая святое имя Господа, в полной мере обрести сознание Кришны. Да, это очень важный момент.
Иногда люди думают, что духовная жизнь — это удалиться от активной жизни. Таково общее впечатление у людей.
Люди думают, что для того, чтобы развивать духовное знание, заниматься самоосознанием, им нужно отправиться в какие-то пещеры, в Гималаи. Это тоже рекомендуется.
Такие рекомендации предназначены для людей, не способных заняться деятельностью в сознании Кришны. Господь Кришна учит Арджуну, как человек может оставаться в своем положении, неважно, кто он.
В любом случае он может быть совершенным в сознании Кришны, он может достичь совершенства. Такова суть учения Господа Кришны. И также Шри Чайтанья Махапрабху. Он никогда не просил никого менять положение.
Он просто советовал общаться с чистыми преданными и слушать их. Вот и все. Шри Чайтанья Махапрабху никогда никого не просил: «Сначала ты должен быть...» Как, например, Шанкарачарья.
У Шанкарачарьи так: сначала вы должны стать санньяси, принять отреченный уклад жизни, и затем вы должны попытаться понять, кто вы, с помощью философии санкхьи.
Поэтому в соответствии с их пониманием, с их традицией, всякий, кто принимает санньясу, сразу же сливается с бытием Бога, поэтому они обращаются друг к другу: «Нараяна».
В сампрадае Шанкары один санньяси обращается к другому санньяси, называя его Нараяна. Но здесь, в движении сознания Кришны, нет никаких условий. Единственное условие — это даже не условие, это отдых.
Например, у нас есть это замечательное место, мы приглашаем людей. Пожалуйста, приходите, присоединяйтесь к нам. Даже не обязательно приходите танцевать с нами, петь с нами.
Если человек просто приходит и смотрит, если кто-то хорошо отзывается об этом: «О, эти молодые люди, девушки, у них все так хорошо», — это также будет благом для него.
И постепенно он поймет, что люди настолько упрямы, что, несмотря на наши постоянные приглашения: «Пожалуйста, приходите, присоединяйтесь к нам», у них нет времени. Предложи. Иногда.
Иногда сознание Кришны неправильно понимается как некое пассивное состояние, и часто имеющий такое неверное представление удаляется в уединенное место, чтобы, воспевая святое имя, в полной мере обрести сознание Кришны.
Иногда так называемые преданные Кришны — вы можете увидеть во Вриндаване — такие люди сидят где-то в уединенном месте и как будто бы повторяют там Харе Кришна.
Мы видим практически, что никто не может продвинуться, если он идет по такому искусственному пути сознания Кришны. Они живут где-то в уединенном месте, повторяют Харе Кришна.
Но когда такой человек выходит из этого места, он начинает курить. Он даже не может бросить сигареты, что и говорить об этом материальном мире. Понимаете? Это искусственно. Это не рекомендуется.
Прежде всего, вы должны стать зрелыми. И потом уже уединенное место. Вообще говоря, уединенного места нет. Майя повсюду, Майя будет диктовать вам: «Ты так устал, почему бы тебе не выйти и не выкурить сигаретку?»
И он думает, что он продвигается. Глупец, продвигается.
Важность практической деятельности в сознании
Нет, пхала-паричхейа. Нужно смотреть по результату, насколько человек продвинулся. Есть так много людей, они медитируют. На что вы медитируете, мошенники? Какой их характер? Если вы посмотрите на их характер, это мошенники.
Так что такие вещи не помогут. Выходите, делайте что-то практическое. Как, например, наши ученики ходят от двери к двери, воспевают Харе Кришна. И люди слышат это и получают благо. Этот процесс приносит благо людям.
Даже маленький ребенок, который присоединяется к нам, тоже хлопает в ладоши, пытается хлопать в ладоши.
Это движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединенном месте и получать какую-то дешевую рекламу для себя, когда другие говорят: «Вот этот человек медитирует».
Нет, выходите и делайте что-то практическое. Как, например, Господь Иисус Христос, Он занимался практической деятельностью. Это практическая деятельность. Не может быть и речи об уединенном месте.
Мы должны оставаться в переполненном городе и проповедовать это сознание Кришны, так чтобы нас не касалась скверна этой городской жизни. И это совершенство. И их не коснется грязь городской жизни.
Нет, они будут продолжать сознание Кришны. Это совершенство. Но тому, кто еще не постиг философии сознания Кришны, не рекомендуется воспевать Святое Имя в уединенном месте.
Так можно приобрести лишь дешевое преклонение неискушенной публики.
Арджуна также представлял себе сознание Кришны, буддхи-йогу или развитие духовного знания путем приложения разума, как что-то подобное отказу от активной жизни для покаяния и аскетической жизни в уединенном месте.
Да, Арджуна спрашивает: «Ты говоришь, что сознание Кришны — это очень хорошо. Почему же ты хочешь, чтобы я сражался в этом сражении?» Таков был его вопрос. И Кришна ответит на этот вопрос.
Как правило, люди считают, что если человек оставляет свои обычные обязанности, он становится духовно продвинутым. Обычно людей учат таким образом. Но это не так. Кришна учил весь мир тому, что Арджуна был воином.
Он был воином. И Кришна учил, потому что, сражаясь, он также может быть сознающим Кришну. Неверно считать, что он должен отказаться от сражения, и тогда он станет сознающим Кришну. Нет. Не может быть и речи об этом.
Мы ничего не отвергаем, мы связываем все с Кришной. Таков процесс. Делайте все, что вы делаете, но в сознании Кришны. Если вы сражаетесь, сражайтесь, но для Кришны. Если вы бизнесмен, хорошо, занимайтесь бизнесом для Кришны.
Если вы еще кто-то, делайте это, но делайте это для Кришны. Вот что необходимо. Это называется сознание Кришны. Связать все с Кришной. Нирбанда-Кришна-самбандха. Юктам-вайрагья-мучате. Юктам-вайрагья — настоящее отречение.
Это связать все с Кришной, делать все для Кришны. Это отречение. А не такое отречение, что я зарабатываю миллионы долларов и потом я раздам их своим детям.
Пусть они займутся чем-то другим, а я буду заниматься сознанием Кришны где-то в уединенном месте. Нет, вы можете начать сознание Кришны с самого начала. Зарабатывайте деньги для Кришны. Тратьте для Кришны. Думайте о Кришне.
Работайте для Кришны. Вот это сознание Кришны. Сражайтесь для Кришны. Не нужно ничего отвергать. Все должно быть связано с Кришной. Это сознание Кришны.
Другими словами, он хотел искусно избежать борьбы, используя сознание Кришны как оправдание. Но как искренний ученик, он изложил суть дела своему учителю и спросил Кришну, как ему лучше поступить.
В ответ Кришна подробно разъяснил систему карма-йоги или деятельности в сознании Кришны, о которой и говорится здесь, в третьей главе. Да, карма-йога означает: карма означает действие, действие ради результата.
Каждый действует в этом мире для того, чтобы получить какой-то результат. Кто-то занимается бизнесом, зарабатывает каждый год миллионы долларов. Для чего он зарабатывает их?
Он зарабатывает их для своего чувственного наслаждения. Как только он получает деньги, он покупает новую машину, покупает новую квартиру, меняет свой стандарт жизни только для того, чтобы все у него стало лучше.
И весь мир работает так тяжело для этого результата, чтобы увеличить количество объектов чувственного наслаждения, — это называется карма. Карма означает наслаждение результатами своей деятельности.
А если это карма-йога, это означает, что вы можете заняться той деятельностью, которая соответствует вашему положению, но не используйте результат этой деятельности для вашего чувственного наслаждения.
Используйте его для удовлетворения Кришны. Это и называется карма-йога. Йога означает обрести связь со Всевышним. А карма? У вас есть склонность работать. Хорошо, работайте. Но свяжите результат своей работы с Кришной.
Это называется карма-йога. Йога означает обретение связи со Всевышним, а карма, если это связано с Кришной, это называется карма-йога. И это будет объясняться. Продолжай.
Обучение у учителя и философский синтез
Текст второй. Мой разум смущен твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому прошу тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для меня. Да, люди думают, что это двусмысленное наставление.
Я говорю вам, что вы должны стать духовным человеком, и тем не менее, я говорю вам, что вы должны заниматься обыкновенной деятельностью. Делай это, делай это. Они подумают, что это за духовная жизнь такая.
Ведь они тоже зарабатывают деньги, они тоже работают на заводе, они тоже делают то, делают это. И для обыкновенного человека это может показаться двусмысленным. Но это совсем не двусмысленно.
Это настоящий процесс деятельности. Продолжай. Комментарий.
В предыдущей главе, являющейся как бы прелюдией к Бхагавад-гите, описывалось множество различных путей, таких как санки-йога, буддхи-йога, управление чувствами разумом, бескорыстная деятельность и положение неофита.
Все это было представлено без особой системы. Для того чтобы действовать с пониманием, необходимо иметь описание всей системы.
Поэтому Арджуна хотел выяснить эти кажущиеся запутанными вопросы, чтобы любой обыкновенный человек смог понять их, не давая им ложного толкования.
Хотя Кришна не стремился запутать Арджуну, жонглируя словами, Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны ни в бездействии, ни в активном служении.
Другими словами, своими вопросами он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, серьезно желающих. Да, иногда что-то может показаться ученику противоречивым.
Но в действительности учитель, который очень сведущий в этих вопросах, не говорит ничего противоречивого, но просто ученик неправильно понимает, иногда он думает, что это противоречие.
Поэтому разрешается задавать вопросы. Вы можете прочитать, что ученику советуется задавать вопросы духовному учителю: тад-виддхи. Вы должны понять трансцендентную науку с помощью процесса.
Прежде всего, это предание, затем вопрошание и сева — служение, предание себя, служение и вопрошание. Если вы просто задаете вопросы, но не предаетесь, то это будет просто тратой времени, пустой тратой времени.
Как, например, в начале Арджуна беседовал с Кришной как с другом. И Кришна говорил с ним очень осторожно, потому что это был дружеский разговор.
Но когда Арджуна предался Ему, когда он сказал: «Я принимаю Тебя как своего духовного учителя», Кришна стал говорить свободно. Продолжай. Текст третий. Верховный Господь сказал.
О, безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое Я. Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений. Другие — через преданное служение Господу.
Комментарии. В 39-м стихе 2-й главы Господь описал два разных пути, а именно: путь санкхья-йоги и путь карма-йоги или буддхи-йоги. Санкхья-йога.
Санкхья означает рассмотрение материальных элементов, анализ материальных элементов. То есть человек анализирует материальные элементы и связывает их со Всевышним. Это называется санкхья-йога, самяк-кхьяпайата.
Или то, что объясняется очень подробно для того, чтобы обыкновенный человек понял это. Это называется санкхья-йога или джнана-йога. И другой путь — это карма-йога или буддхи-йога. Продолжай.
В этом стихе Господь объясняет то же самое более подробно: санкхья-йога или аналитическое познание природы духа и материи есть предмет изучения для людей, склонных спекулировать и пытаться понимать вещи через экспериментальное познание и философствование.
Люди другого типа действуют в сознании Кришны, как это пояснено в 61-м стихе 2-й главы.
Также и в 39-м стихе Господь объясняет, что, действуя по принципам буддхи-йоги или сознания Кришны, человек освобождается из цепи кармы. Более того, этот процесс не имеет недостатков.
Тот же самый принцип более подробно изложен в 61-м стихе. Буддхи-йога — это когда человек всецело зависит от Всевышнего, то есть от Кришны. И таким образом ему очень легко контролировать свои чувства.
Итак, обе эти системы йоги находятся во взаимной зависимости. Религия без философии — это сентиментальность, в то время как философия без религии — это не что иное, как мыслительные спекуляции.
Конечной целью является Кришна. Есть такой тип людей, которые просто философствуют, есть другой тип людей, которые просто слепо следуют процессу религиозных ритуалов. И Бхагавад-гита — это комбинация и того, и другого.
Это научно. Вы должны быть религиозным человеком, но вы должны понимать всё философски. В противном случае человек становится фанатиком, религиозным фанатиком.
В Чайтанья-чаритамрите даются ясные указания: «Чайтанья-лила-катха караха вичара».
Люди, постарайтесь понять то, что дал Чайтанья Махапрабху с помощью своего философского понимания, не слепо, философски и вичара кариле читта пайбе чаматкара.
И если вы действительно мудрый человек, вы увидите, что это возвышенно.
Но если вы просто придерживаетесь своих собственных религиозных ритуалистических принципов и не пытаетесь понять философию всего, то тогда вы становитесь фанатиком. Но мы не должны быть религиозными фанатиками.
И также мы не должны быть сухими философами. И тот и другой тип людей опасен. Они не могут продвинуться духовно. Нужно сочетание того и другого.
Вы должны быть религиозны, но вы должны пытаться понять каждую строчку философски, как, например, в Библии есть утверждение: «Бог создал эту Вселенную». Это факт.
Но современные образованные люди не принимают это, потому что там не объясняется, как Бог создал это, в чем заключается процесс творения.
Все это объясняется в Шримад-Бхагаватам: как было сотворено небо, как был сотворен воздух, как был сотворен огонь, описывается весь процесс, постепенное развитие.
Бог на самом деле создал этот мир, нет никаких сомнений в этом. Но поскольку там это не было объяснено философски, современные образованные люди не принимают это утверждение. Итак, в Бхагавад-гите вы можете найти все.
Религиозные чувства должны сочетаться с философским пониманием, вот что необходимо.
Конечной целью является Кришна, поскольку философы, искренне ведущие поиски абсолютной истины, в конце концов тоже приходят к осознанию Кришны. Это также утверждается в Бхагавад-гите.
Процесс в целом представляет собой понимание реального положения своей истинной сущности по отношению к Верховной Личности. Обходной путь философских измышлений может со временем вывести человека к сознанию Кришны.
Другой же путь заключается в непосредственной связи с сознанием Кришны. Да,
если вы хотите достичь цели с помощью философских измышлений, анализируя, — это не является духовным, это не является духовным, это не Брахман, это не духовно.
Но в этот век такое философское изучение, не то что только в этот век, но в любой век это очень длительный процесс.
Когда люди жили очень долго, может быть, они могли достичь целей жизни с помощью такого процесса, но в эту эпоху у людей нет времени. Я не знаю, что произойдет со мной.
После того как я выйду из этой комнаты, или когда я сижу в этой комнате, я не знаю, что со мной произойдет.
Даже большой человек, президент Кеннеди, никак не мог ожидать, что в него выстрелят, когда он будет проезжать мимо. Но в него выстрелили, в этот век нет гарантии, что мы будем жить.
Поэтому мы должны принять быстрый метод для самоосознания. Длительный метод не поможет нам. Мы не готовы для него так же. Поэтому нужно принять этот короткий путь, который приносит непосредственно эффект.
Воспевайте Харе Кришна, это принесет эффект сразу же. Продолжай. Обходной путь философских измышлений может со временем вывести к сознанию Кришны. Другой же путь заключается в непосредственной связи с сознанием Кришны.
Преимущества преданного служения и карма-йоги
Из этих двух путь сознания Кришны лучше, потому что путь философских размышлений не очищает чувства.
Процесс философских размышлений, вы можете показать свою академическую квалификацию, если вы будете жонглировать словами, но это не приведет вас. Мы видели много таких философов. Они просто говорят на разных конференциях.
Вот и все. Но если вы посмотрите на их характер, на их личную жизнь, вы увидите, что они еще ниже, чем обычные люди. Они еще ниже, чем обычные люди. Это не поможет нам в эту эпоху. Понимаете?
Кто-то может похвалить вас на конференции: «О, он да, так хорошо умеет говорить». Но если вы научились хорошо говорить, что это принесло вам, как это может помочь вам в вашем духовном осознании?
А это может помочь вам, если вы повторяете Харе Кришна одну минуту, это сразу же принесет вам результат. Одну секунду, если вы повторяете или слушаете, это так замечательно. Это непосредственный метод.
Он приносит результат сразу же. Продолжайте. Путь преданного служения нетрудный и возвышенный, сам по себе есть процесс очищения. Текст четвертый.
Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций. Одним только отречением невозможно достичь совершенства. Да, это объясняется. Комментарий.
Образ жизни в отречении может быть принят человеком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении предписанных обязанностей для того, чтобы очистить сердца материалистически настроенных людей.
Не пройдя через очищение, человек не может достичь успеха, просто резко перейдя в четвертую стадию жизни — санньясу. Отречение — это четвертый уклад жизни ведической цивилизации. Как, например, я — санньяси.
Я тоже был грихастхой. У меня была жена, она до сих пор жива. У меня есть дети. Но я смог прийти к этому уровню отречения.
Я забыл обо всех своих взаимоотношениях с женой, с детьми, семьей, домом, потому что я обучался этому постепенно.
Я обучался как брахмачари, как грихастха, по милости моего духовного учителя. Я обучался как брахмачари, как грихастха, по милости моего духовного учителя. Я обучался этому, поэтому меня ничего не беспокоит.
Но если вы резко принимаете санньясу, вы видели, что многие люди резко принимали санньясу, или принимали ее, не понимая процесс самоосознания, такой человек падает и снова возвращается к материалистическому образу жизни в той или иной форме. принимали санньясу, или принимали ее, не понимая процесс самоосознания, такой человек падает и снова возвращается к материалистическому образу жизни в той или иной форме.
Он начинает какую-то филантропическую деятельность, открывает больницы, открывает учебные заведения. учебные заведения.
Это хорошо, но все это делают правительство, и так много филантропов занимаются этим. много филантропов занимаются этим. Это не является обязанностью санньяси. Санньяси — тот, кто живет в отличии.
Его главное дело — распространять сознание Кришны или сознание Бога. Распостранять сознание Кришны или сознание Бога. Это его настоящее дело.
Но если у человека нет вкуса к сознанию Кришны и он просто принимает санньясу, то, конечно же, он будет заниматься всей этой ерундой. то, конечно же, он будет заниматься всей этой ерундой.
Конечно же, я не хочу называть имя этого человека. Один из моих учеников отправился к одному очень знаменитому санньяси здесь в Нью-Йорке, и он увидел, что тот курит. с вами здесь в Нью-Йорке, и он увидел, что тот курит.
Мой ученик спросил его: «Санньяси-джи, а мы не курим». И тому было очень стыдно. Ему было стыдно. Какой смысл принимать такую санньясу?
Санньяса означает оставить всю материальную оскверненную деятельность ради Всевышнего Господа. деятельность ради Всевышнего Господа. Это называется санньяса. Санньяса. Санньяса. Это сочетание двух слов.
«Сат» означает Всевышний, вечно существующий, «аньяса» означает отречение. отречение. То есть санньяса означает тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему. Это настоящая санньяса.
У него может быть такая одежда, а может и не быть. Это не имеет значения. Но всякий, кто принес свою жизнь в жертву служению Всевышнему Господу, является санньяси. Это будет объясняться в 5-й главе.
По мнению философов-эмпириков, просто приняв санньясу или отказавшись от материальной кармической деятельности, можно сразу же уподобиться Нараяне. Но Господь Кришна не одобряет этот принцип.
Без очищения сердца санньяса является лишь нарушением общественного устройства. С другой стороны, если кто-нибудь посвящает себя трансцендентному служению Господу, пусть он и не выполняет своих материальных обязанностей.
Сколько бы он ни продвинулся на этом пути, все будет принято Господом. Свалпам апьясйа дхармасйа, трайате махато бхайат. Свалпам апй асйа дхармасйа траяте махато бхаят. Свалпам апй асйа дхармасйа траяте махато бхаят.
«Свалпам» означает «очень немного», «апьясйа» — хотя это сознание Кришны, «дхармасйа» — занятия, «трайате» — освобождает, «махато» — великий, «бхайат» — страх. Продолжай.
Даже незначительное продвижение на пути преданного служения поможет человеку преодолеть величайшие трудности. Текст пятый.
Неизбежность деятельности и позитивное занятие
Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение.
В одном обществе йоги в Лос-Анджелесе мы видели такую вывеску. А здесь Кришна говорит, что вы не можете молчать даже секунду. Видите? Вот что происходит. Предлагаю комментарий.
Постоянная активность обусловлена природой души, а не тем, что она воплотилась в теле. В отсутствии души материальное тело не может двигаться.
Тело — всего лишь неживой механизм, управляемый душой, которая постоянно активна и не может остановиться даже на мгновение.
Поэтому душа должна быть занята полезной деятельностью в сознании Кришны, а иначе все ее действия будут продиктованы иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией душа попадает под влияние гун природы.
И чтобы очистить душу от таких материальных привязанностей, необходимо выполнять обязанности, предписанные в шастрах.
Но если душа занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все будет ей на благо. Фактически это и есть настоящее молчание.
Если вы просто занимаетесь деятельностью в сознании Кришны, тогда, естественным образом, вы станете молчаливым в том, что касается вашей деятельности в майе. Как, например, та же самая аналогия. Вот стакан.
Если вы хотите наполнить его молоком, естественным образом вы должны вылить воду. Вы не можете налить в стакан одновременно и воду, и молоко.
Подобным же образом, если вы начинаете действовать в сознании Кришны, естественным образом, вы становитесь молчаливыми в том, что касается материальной деятельности. Не нужно никаких отдельных усилий.
Это настолько замечательно, но если вы искусственным образом пытаетесь прекратить материальную деятельность, стать молчаливым, у вас ничего не получится.
Вы можете медитировать пятнадцать минут или пятнадцать сотен минут или пятнадцать тысяч минут, у вас ничего не получится. Ум очень силен. Занятие ума — принимать и отвергать, принимать и отвергать.
Вы принимаете что-то и отвергаете что-то. Самое лучшее, если мы примем что-то в сознании Кришны, следуя указаниям ученической преемственности. Такова должна быть цель вашей жизни, тогда вы достигнете успеха.
Вы должны принять что-то. Если мы просто отвергаем, это не поможет нам. Вы должны принять что-то. И это сознание Кришны. Одно лишь отрицание не поможет вам. У вас должно быть какое-то позитивное занятие. Продолжай.
Шримад-Бхагаватам подтверждает это.
Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не будет следовать обязанностям, предписанным в шастрах, или не будет осуществлять преданное служение должным образом, и даже если он не удержится на должном уровне, то это не будет ни потерей, ни злом для него.
Но если он даже выполняет все предписанное в шастрах для очищения, то какую пользу принесет ему это, если он не осознает Кришну? Итак, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны.
Таким образом, санньяса, как и любой процесс очищения, должен помочь в достижении конечной цели, сознания Кришны, без которого ничто не имеет смысла. Вот и все. Есть ли какие-нибудь вопросы? Какие-нибудь вопросы? Джай.
Так много людей прекращают выполнять предписанные им обязанности и начинают заниматься так называемой медитацией. Что, на самом деле они совершают грех?
Если человек пытается заниматься такой медитацией, это греховная деятельность? Медитация, вы можете судить по результатам. Можно заметить, что так много людей медитируют, но посмотрите на их жизнь. Пхалена паричията.
Нужно судить по результату. Например, вы так тяжело работаете, и может показаться, что вы богатый человек.
Но если я вижу, что у вас нет хорошей квартиры, у вас нет никакой машины, у вас нет никакого богатства, что вы за бизнесмен такой? Что вы заработали? Вы сразу сможете понять это.
Так что, если человек занимается медитацией и говорит, что он продвинут в духовной жизни, почему же тогда на него влияет материальное?
В чем разница между человеком, на которого влияет материальное, и человеком духовно продвинутым? Возьмите, к примеру, моих учеников. Может быть, мы не очень высоко продвинуты, мы признаем это.
Но, по крайней мере, если какой-нибудь джентльмен придет, если он искренний, он оценит, насколько они чисты, по крайней мере, они практикуют. Понимаете? Так что нужно судить по результату.
Но мы видели так много медитирующих. И они даже не могут оставить свои дурные привычки, то, чем они занимаются каждый день. Так какого же результата они достигли? Чего они добились, я не могу понять.
Нужно судить по результату, а не по тому, как человек жонглирует словами. Например, проходит экзамен, какой-то студент говорит: «Ой, я выучил так много», но когда проходит экзамен, он проваливается.
Так что же это означает? Он выучил что-то или нет? Это означает, что он ничего не выучил. Вот и все.
Критерии духовного продвижения — это когда человек уменьшает свою материальную деятельность, бхакти парашану бхаву вирактир нетрасят.
Критерии продвижения и духовные традиции
Естественным образом человек будет чувствовать отвращение к материальным занятиям. Духовное продвижение означает именно это.
Так, например, если вы дадите что-то поесть голодному человеку, как только он начнет есть, он сразу же почувствует удовлетворение. И когда он будет полностью сыт, он скажет: «Нет, я больше не хочу».
И точно так же духовное продвижение означает, что человек должен чувствовать отвращение к материальным занятиям в пропорциональном отношении. Это критерий.
Если человек говорит, что он продвигается с помощью медитации или бхакти-йоги, сознания Кришны, он должен представить доказательства, что сейчас он отстранен от этих материальных занятий, насколько он отстранен от них в пропорциональном отношении.
Таков критерий. И это касается не только этих медитирующих, а также вас. Проверьте себя, насколько вы продвигаетесь в сознании Кришны, насколько вы отошли от материального сознания.
Насколько вы продвинетесь в сознании Кришны, настолько пропорционально вы будете чувствовать неприязнь к материальным занятиям. Если вы продвинулись на 100%, это означает, что на 100% вы отойдете от материального.
Каждый должен проверить себя, насколько я продвинулся. Это означает, насколько я избавился от материального осквернения. Вы можете проверить это сами. Если вы искренни, вы должны проверить себя.
Но если вы хотите делать шоу, это другой вопрос. Это объясняется во второй главе: Стхита-прагья, поведение человека, продвинутого в духовном сознании. Там объясняется это. Вы изучали это.
Он говорит вот так, он ходит вот так, он ведет себя вот так. Там объясняется много, много разных вещей. И все это признаки, по которым вы можете судить.
Может быть, мы не в состоянии достичь всего сразу же, но каждый должен стараться следовать. Процесс медитации — также один из процессов. Это хорошо.
Но просто мы говорим, что этот процесс не приносит больших результатов в этот век. В этот век самый эффективный процесс — это воспевание Харе Кришны. Такова наша программа. Мы не принижаем медитативный процесс.
Это авторитетный, стандартный процесс. Но мы ничего не выдумываем. Это говорится в шастрах. «Крите яд дхьяято Вишну». Медитация на Вишну была возможна в Сатья-югу, когда люди жили по 100 тысяч лет.
Например, Вальмики Муни, он медитировал 60 тысяч лет и достиг совершенства. А сейчас человеку трудно медитировать даже в течение 60 минут за один раз. Понимаете? Крите — Вишну. Этот процесс рекомендовался для Сатья-юги.
И следующий процесс: Третаям яджата макхах, совершение великих жертвоприношений. Это стоит очень дорого. Сейчас ни у кого нет денег.
Предположим, если я собираюсь провести какое-то жертвоприношение, я говорю вам, вы должны достать 100 тонн сливочного масла или ги. Сможете ли вы достать? Так что видите, это невозможно.
Критэ йад дхйайато Вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам. Храмовое поклонение также невозможно. Если вы отправитесь в Индию, вы увидите, что там до сих пор есть храмы.
Каждый день они тратят на храмовое поклонение тысячи долларов. Каждый день. В храме Джаганнатхи прасадам предлагается 56 раз. Если вы придете туда в любое время, вам могут подать прасадам на тысячу человек. Все уже готово.
До сих пор это так. Хотя все говорят, что в Индии нет пищи.
Но если вы отправитесь в храм Джаганнатхи, если вы придете в любое время и скажете менеджеру, «Вот мы пришли, тысяча преданных, пожалуйста, дайте нам прасадам», он ответит: «Да, все готово».
И уже последние две тысячи лет там все так хорошо устроено. У Джаганнатхи есть собственность, там налажено какое-то производство, там очень хороший менеджмент. Есть и другой храм, Натхадвара.
Они тоже тратят тысячи долларов. И в Мадрасе есть много таких храмов. Это большое поместье. И они также собирают пожертвования каждый день по 4 тысячи, 5 тысяч долларов.
До сих пор там так хорошо организовано храмовое поклонение. Но сейчас мы не можем сами установить этот процесс. Это невозможно.
Поэтому в Бхагаватам говорится: «Крите яд-ату Вишну, третаям яджата-макай, двапаре паричарьяям». Кало означает «в этот век». Кало тад дхари-киртанат.
Если вы просто воспеваете святое имя, вы получаете результаты жертвоприношения, вы получаете результаты медитации, вы получаете результаты храмового поклонения.
Конечно, здесь, своими незначительными усилиями, мы пытаемся поклоняться Джаганнатхе. Но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите, что там предлагают прасадам пятьдесят шесть раз.
Когда Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Господа Чайтанью, он предложил ему так много риса, так много овощей и всего остального. И Господь Чайтанья подумал: «Это предложено Джаганнатхе».
И он попросил Сарвабхауму Бхаттачарью: «Хорошо, дай мне немного прасада отсюда, я поем». Но сейчас мы не можем сами установить этот процесс. Это невозможно.
Поэтому в Бхагаватам говорится: «Крите яд-ату Вишну, третаям яджата-макай, двапаре паричарьяям», кало означает «в этот век». Кало тад-дхи киртанат.
Если вы просто воспеваете святое имя, вы получаете результаты жертвоприношения, вы получаете результаты медитации, вы получаете результаты храмового поклонения.
Конечно, здесь, своими незначительными усилиями мы пытаемся поклоняться Джаганнатхе. Но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите, что там предлагают прасад 56 раз.
Когда Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Господа Чайтанью, Он предложил ему так много риса, так много овощей и всего остального. И Господь Чайтанья подумал: «Это предложено Джаганнатхе».
И он попросил Сарвабхауму Бхаттачарью: «Хорошо, дай мне немного прасада отсюда, я поем». Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Нет, ты должен съесть всё». О, как это возможно?
И тогда тот сказал: «Господин, не говори так. Я знаю, что в храме ты 56 раз в день ешь по столько». Так что это всего лишь горсточка еды для тебя.
На самом деле, если вы предлагаете Кришне прасад, столько, этот зал, 56 раз вы предлагаете прасад. 56 раз означает, что у вас всего 24 часа, сколько раз в час? Это не нужно ни спать, ничего другого. И Кришна примет это.
Кришна примет это. Я хочу этого. У вас, у американцев, так много денег. Используйте свои деньги таким образом. Не тратьте впустую свою жизнь на то, на это. Вы можете сделать это.
У вас достаточно средств для того, чтобы предлагать Кришне пятьдесят шесть раз в день. Понимаете? Посмотрите, какой результат получится. Идёт правильное использование. Это карма-йога.
Когда у человека есть способность зарабатывать очень много и тратить для Кришны очень много. Это карма-йога. Сознание Кришны — это не бездеятельность.
Я пойду сяду где-нибудь, буду повторять Харе Кришна, буду есть за счёт других и воспевать Харе Кришна. Нет. Сознание Кришны — это карма-йога. Пранай артхайд явача.
Вы должны задействовать свою жизнь, свои деньги, свои слова, свой разум. Всё вы должны задействовать для Кришны, это сознание Кришны. Если у вас достаточно денег, тратьте их для Кришны. Не накапливайте их.
Чем больше вы будете тратить, чем больше вы будете снимать деньги со счёта для Кришны, тем больше блага вы будете получать. Такой процесс. Об этом будет рассказываться в разделе карма-йога.
Если человек не является духовно продвинутым, как он может жертвовать свои с трудом заработанные деньги, как он может жертвовать их для Кришны?
Каждый думает: «Я заработал эти деньги с таким трудом, зачем я буду тратить их для Кришны? Лучше я придержу их, я потрачу их на свое чувственное наслаждение».
Но такого рода продвижение нисколько не помогает. Как же человек может научиться жертвовать все для Кришны? Как, например, Арджуна? Он пожертвовал всей своей семьей ради Кришны. Вначале он отказывался.
Он думал: «Как я могу в этом сражении убивать своих родственников?» А когда он стал сознающим Кришну, он сказал: «Неважно, я убью их всех». Вот это жертвоприношение, это сознание Кришны.
Он принес в жертву Кришне все сентименты, все связи. Он принес в жертву Кришне все. Это называется санньяса, настоящий санньяса.
Хотя он был воином, хотя он был домохозяином, у которого было более дюжины жен, тем не менее он был санньяси, потому что он пожертвовал все Кришне. Вот это необходимо. Это сознание Кришны.
И каждый может проверить, насколько он продвинулся. Просто благодаря этому принципу нужно задать себе вопрос: насколько я готов пожертвовать всем для Кришны? Ему не нужно получать от других какой-то документ насчет этого.
Он может сам себя проверить: насколько я готов пожертвовать всем ради Кришны? Если он готов, то значит, все в порядке. Таков стандарт. Хорошо, повторяйте: Харе Кришна.