Каждый видит Кришну
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1970
Главы
Вездесущность Господа и природа освобождения
Лекция по Шри Ишопанишад, мантра с четвертой по девятую, прочитанная в Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, в мае 70-го года в Лос-Анджелесе.
Оставаясь в своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему.
Оставаясь на одном месте, Он в то же время властвует над теми, кто посылает ветра и дожди. В своем совершенстве Он не знает себе равных. А это же подтверждается Брахма-самхитой.
Хотя Кришна постоянно находится на Голоке во Вриндаване, Он не имеет ничего общего с материальным миром, Он просто наслаждается в обществе своих спутников: гопи, пастухов, своей матери, своего отца. Он абсолютно свободен.
И Его спутники, они еще более свободны, потому что когда Его спутники попадают в опасность, Кришна начинает настолько беспокоиться о том, как спасти их. Но эти Его спутники не беспокоятся ни о чем.
Они только думают: «О, Кришна здесь». Представьте себе, Его друзья не переживают ни о чем. Там может все случиться, все что угодно.
Мальчики вместе с Кришной, они обычно ходили каждый день со своими телятами и коровами, играли в лесу на берегу. Демоны. И Камса. Он посылал какого-нибудь демона, чтобы убить этих ребят. Вы видели также картины на эту тему.
Они просто наслаждались, потому что они были настолько уверены в Кришне. И это духовная жизнь. Это непоколебимая вера, что неважно, какие бы опасности ни приходили ко мне, Кришна спасет меня. Это преданность.
Есть шесть ступеней преданности. Первое — когда человек принимает благоприятное для преданного служения, и когда он отвергает неблагоприятное для преданного служения.
Следующая ступень: живое существо становится спутником Господа. У Кришны много спутников. Конечно, искусственно это невозможно. Когда вы достигаете возвышенного уровня, вы поймете, каковы ваши взаимоотношения с Кришной.
Тогда, если вы войдете в общество Кришны, тогда на следующей стадии появится убежденность в том, что Кришна защитит меня. На самом деле, Кришна защищает всех, это факт. Но в майе мы полагаем, что мы сами защищаемся.
Мы кормим себя сами. Нет, это неправильно. Нет, по отношению к преданным Кришна сам заботится о них, и об обычных живых существах заботится майя. Майя является также представителем Кришны.
Это можно сравнить на примере хороших граждан. О них заботится правительство непосредственно. Но о преступниках правительство также заботится через ведомство, через тюремное ведомство. Через тюремное ведомство.
Они заботятся о заключенных. В тюрьме правительство заботится о том, чтобы заключенные не находились в неудобном положении. Они получают достаточно пищи, если они болеют, им оказывается медицинская помощь.
То есть забота со стороны государства оказывается, но это все делается в рамках наказания. Точно так же, когда мы находимся в материальном мире.
Несомненно, она заботится, но это происходит в виде наказания, что если ты делаешь это, получаешь пощечину, если ты делаешь это, получаешь подзатыльник. И это так работает, это называется тройственное страдание.
Под чарами майи мы думаем, что эти пинки, подзатыльники со стороны майи — это замечательная вещь. Понимаете? Вот это вот и есть майя.
И как только вы приступаете к своему сознанию Кришны, тогда Кришна начинает заботиться о вас. Как только вы предаетесь Кришне, Он сразу же говорит: «Я позабочусь о тебе, я спасу тебя от всех грехов».
Кучу греховных реакций в нашей жизни мы накопили, но как только вы предаетесь Кришне, сразу же Кришна начинает заботиться о вас. И Он позаботится о том, как избавить вас от всех этих грехов.
Кришна говорит: «Не нужно колебаться». Если ты думаешь, что «я такой грешный, я столько наделал грехов, как Кришна может меня спасти?» Нет, Кришна спасет, Он всемогущий.
Ваша обязанность — предаться Ему, не нужно ни за что держаться, посвятите свою жизнь служению Ему, и таким образом вы будете спасены. Верховный Господь ходит и не ходит. Он далеко, и также Он очень близко.
Он находится внутри всего, и Он находится вне всего. Это процесс Кришна- контакта, таков путь понимания сознания Кришны. Он ходит, и Он не ходит. Солнце в полдень висит прямо у вас над головой.
Вы можете идти по направлению на запад или по направлению на восток, и вы также можете видеть, что Солнце движется вместе с вами. Давным-давно, около сорока лет назад, когда я был домохозяином, второй сын, ему было четыре года.
Он прогуливался со мной. И он спросил меня: «О, папа, а почему Луна движется вместе с нами?» Это проявление разума. Да.
Если материальный объект может передвигаться так быстро, как, например, вы летите на самолете или на поезде, вы видите, что Луна или Солнце движется вместе с вами.
Если это возможно, то как невозможно то, что Кришна ходит? Он всегда находится в одном месте, но вы спросите его друга. Где Солнце, где Луна? Он скажет: «Над твоей головой». Точно так же.
Кришна, хотя он находится в своей обители во Вриндаване, наслаждаясь играми со своими спутниками, он находится повсюду, согласно положению, форме, действиям, он находится повсюду, поэтому говорится, что Верховный Господь ходит и не ходит.
Он не уходит из своей обители. Он наслаждается. Но в то же время он находится повсюду. Он повсюду ходит. Например, мы предлагаем пищу Кришне. Не думайте, что Кришна не принимает ее. Кришна принимает.
Потому что он может протянуть свою руку за одну секунду, если вы предлагаете что-то с преданностью. Кришна говорит: «Любой, кто предлагает мне что-то с верой, любовью, я буду кушать это».
Люди могут задать вопрос: «Кришна, он так далеко, он живет во Вриндаване. Как он может кушать? Как он может принять ваше подношение?» Но это Бог. Да, Он может есть. Он может принимать, Он ходит, и Он не ходит.
Он сразу же приходит, немедленно. Да, вы предлагаете Ему что-то. Но у вас должна быть квалификация, чтобы позвать Его. Если вы на самом деле являетесь преданным, Кришна сразу же придет к вам. Бросил вызов преданный Прахлада.
«Где твой Бог?» Прахлада смотрел на колонну. «Ты что, думаешь, что твой Бог здесь?» Ну хорошо. Он сломал колонну на месте, и Кришна появился. Это Кришна. Здесь объясняется.
Авторитет Вед и наставления учителей
Это ведическая мантра, это доказательство. Веды — мантра. Почему мы привязаны к веда-мантре? Веда-мантра — это доказательство всего. Что бы ни было сказано в Ведах, это факт.
До тех пор, пока вы не принимаете аксиоматическую истину, таким образом, вы не сможете развиваться. Как, например, в геометрии есть множество аксиом. И вы должны принимать эти аксиомы.
Например, точка не имеет длины, не имеет ширины. Две величины, равные третьей величине, равны между собой. Это аксиоматическая истина. Подобным образом, Веды являются такой истиной. Мы должны принимать их.
Я вам приводил пример в своей книге. Раковина. Веды дают наставление, что если вы прикасаетесь к кости животного, вы точно оскверняетесь, и вы должны принять омовение.
Но здесь кость, которую мы используем в комнате божества, но вы не можете оспаривать этот факт, что ты прикоснулся к кости. Как только поэтому ты стал нечистым. Зачем ты помещаешься в комнату божества?
Нет, аргументов не может быть. Вы должны принять это, Веды. Вы не можете оспаривать, подобным образом нужно принимать указания духовного учителя. Нельзя оспаривать. Так можно прогрессировать.
Но если мы оспариваем: «на таркина джайати ачанда», «колуджива на таркина джайати» — то, что мы не способны понять, нельзя оспаривать, иначе вы потерпите неудачу, вы должны принимать аксиоматическую истину. Это не догма.
Это не догма в том смысле, что поскольку наш предшествующий ачарья, поскольку они принимали, кто мы такие, чтобы оспаривать это? В этом случае доказательство: «махаджано йена гатах са пантха».
«Тарко 'пратиштха шрутайо вибхинна» — если мы оспариваем, мы не придем ни к каким заключениям. Вы какой-то аргумент приводите, я привожу какой-нибудь аргумент. Но это не метод. «Шрутайо вибхинна». Писания.
В разных странах существуют разные писания. Они также отличаются друг от друга. Шрутая вибхинна.
Что касается философских измышлений, один философ выдвигает какую-либо теорию, другой философ — другую теорию, и между ними возникают
противоречия, но до тех пор, пока вы не опровергнете другого философа, вы не можете стать известным философом, такова философия. Тогда как же получить настоящую, подлинную информацию? Об этом говорится.
Дхармасйа таттвам нихитам гухайам: религиозного метода кроется в глубине сердца. Как же осознать это? Махаджано йена гатах са пантхах.
Вы должны следовать за великими, поэтому мы пытаемся следовать Господу Кришне, Господу Чайтанье. И это совершенство. Вы должны ссылаться на Веды, вы должны следовать наставлениям, и вам гарантирован успех.
И этого достаточно. Текст.
Человек, который видит все во взаимоотношениях с Господом, видит все живые существа его неотъемлемыми частями, и который видит Верховного Господа во всем, никогда не ненавидит никого, никакое живое существо.
Таково состояние маха-бхагаваты.
Уровни преданного служения и проповедь
В преданном служении существует три уровня. Вначале это уровень неофита. Уровень начинающего. Начинающий сосредоточен на поклонении Божеству.
Это очень важный момент. Пракрита означает, что человек поднимается с материального уровня на духовный уровень.
И на этом уровне человек обучается поклоняться Божеству с великой верой, преданностью, следуя регулирующим принципам.
Но на уровне неофита, пракрита-бхактешу, инешу, неофитный преданный не может понять, кто достиг высот преданности, он не может различать между людьми, между мотивами людей. Он не может различать.
Этот преданный-новичок фактически находится на материальном уровне.
Затем следующая стадия — это когда человек начинает дружить, любить Бога и дружить с преданными, а также быть милостивым, невинным и отвергать общество атеистов. Итак, существует четыре класса людей.
Вы должны предлагать всю свою любовь Кришне. Вы должны дружить с преданными Кришны, невинным проповедуйте им Харе Кришна мантру и пытайтесь привлечь их к Кришне. И следующий класс. это атеисты.
Не нужно подходить к ним, не нужно пытаться. Это безнадежно. Не безнадежно, конечно, но человек, который не очень возвышен, для него нет никакой надежды обратить их.
Но когда человек находится на высочайшем уровне преданного служения, то система объясняется следующим образом. Он не делает разделения.
Кто есть преданный, кто не является преданным, кто атеист, кто теист — он видит каждого неотъемлемой частью Верховного Господа. И он видит, что все заняты. Тот, кто страдает, он тоже занят.
Он так же, как заключенный, заключенный. Он также служит правительству, но насильно. Поэтому поднявшийся на высокий уровень преданного служения даже видит тех, кто находится в совершенно падшем состоянии.
Он видит, что он тоже... он видит и воспринимает его, что он тоже покоряется Богу. Заключенные, они вынуждены покориться правительству, хотя насильно, но они покоряются. Точно так же
материалисты, они также покоряются, подчиняются. В философии Чайтаньи Махапрабху такова дживера сварупа: нитья-кришна-дас. Живое, живое существо — вечный слуга Кришны.
И соглашается он с этим или не соглашается, неважно — он слуга.
Так же, как каждый гражданин вынужден подчиняться законам государства. Он может сказать, что мне наплевать на государство, наплевать на всех, но полиция, армия заставит вас принимать законы.
Одного заставляют принимать Кришну Господином, другие делают это на добровольной основе, предлагая служение. В этом разница: никто не свободен от служения Кришне. Это... это вечный слуга.
Принимаешь ли ты или не принимаешь — ты слуга. Ты никогда не можешь быть равным или никогда не можешь превзойти Господа.
Движение сознания Кришны предназначено для этой цели — чтобы учить людей, что вы вечные слуги Господу. Не нужно заявлять, что вы Бог, вам все равно до Бога и так далее.
Нет, вы должны проявлять внимание в этом отношении. Как Хираньяка- шипу. Его совершенно не заботило: «Кто такой Бог?» Но Бог пришел, и это был его последний момент.
Бог проявляется перед атеистом в момент смерти, а для верующего Он представляется возлюбленным. В этом разница: каждый видит Бога. Никто не может сказать: «Я не вижу Бога». Все видят Бога.
Но один человек видит Его в момент смерти, другой видит Его как возлюбленного. В этом разница. Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть.
Что же тогда может стать причиной иллюзий или беспокойства для него? Это осознание является сознанием Кришны.
Качественное единство и энергии Бога
Есть разные виды осознания, но икатвам, качественное единство, всегда присутствует. Брахмавади, имперсоналисты, они думают, что мы на 100% едины с Господом или с Верховной Абсолютной Истиной. Но это не является фактом.
Если человек на 100% един с Верховным Господом, тогда как мы попадаем под влияние майя? А на этот вопрос они не могут дать ответа. Итак, настоящее состояние.
В ведической литературе мы можем прочитать: существует большой огонь, костер, есть искры костра, и они качественно едины. Но маленькие искры, когда вылетают из огня и падают где-то в стороне, их качество огня покрывается.
Это покрытие проявляется в зависимости от разных качеств, как, например, огонь. Если искры огня падают в воду, то они полностью гаснут.
Подобным образом живое существо, хотя и качественно, оно является огнем, оно качественно едино с Господом, но когда оно соприкасается с гуной невежества, духовное качество живого существа гаснет.
Когда живое существо находится на земле, не на воде, то проявляется какой-то жар, какое-то тепло, когда живое существо находится под влиянием раджа-гуны. Качество страсти — есть определенная надежда.
Но когда живое существо поднимается в гуну добродетели, на примере той же искры, если она падает на сухую траву, то та же искра огня зажигает другой огонь, еще один пылающий костер.
Подобным образом, если человек в добродетели, тогда он может создать себе духовное общение. Тот же пример: маленькая искорка огня в благоприятные обстоятельства, на сухую траву, она может зажечь еще один костер.
Поэтому человек должен подняться на уровень добродетели в этом материальном мире. Если человек не достигает уровня добродетели, уровень добродетели — это брахманическая квалификация.
Это мы и проповедуем — движение сознания Кришны, предназначенное для того, чтобы поднять людей на уровень добродетели. И миру это совершенно необходимо в наше время.
Мир испытывает нужду в браманах, в квалифицированных браманах. Вы обучаетесь для того, чтобы стать квалифицированными браманами. Поэтому всегда проявляйте осторожность и не соприкасайтесь со страстью и невежеством.
Страсть и невежество будут соблазнять вас: кама, лобха, вожделение и жадность — это признаки страсти и невежества. И когда вы находитесь в добродетели, вы можете видеть вещи такими, какие они есть.
Вы можете видеть, что вы не являетесь материей, что вы — душа. Если вы дальше продолжаете развиваться, тогда вы сможете понять, что я — вечная, неотъемлемая часть Верховного Господа, маленькая огненная искорка.
Итак, это «экатвам анупашьятах» в этом стихе. Экатвам означает качественное единство, не количественное. Вы едины с Богом качественно. Вы не можете быть равны Богу в количественном отношении. Это означает экатвам.
Это совершенство сознания Кришны. Экатвам анупашьятах. Человек в сознании Кришны видит единство. Все живые существа.
Человек в сознании Кришны видит, что все едины, как, например, огонь и искра; у них могут быть разные силы света. Но в общем и целом это, по сути, одно. Это огонь. Точно так же. Эти различия проявляются в единстве.
А различие, разнообразие означает расширение различных энергий Кришны. Это есть разнообразие. В противном случае она лишь одна. Кришна. Существует только Кришна.
Ахилам джагат, вся Вселенная, парасйа брахманах шакти, парасйа, Верховный Брахман, Парамешвара, Ишвара парама Кришна. Огонь. Это пример. У огня может быть множество энергий, особенно жар и свет.
Всякий раз, когда горит огонь, существует также тепло и свет. Свет не отличается от огня, и жар также не отличается от огня. Но тем не менее, и тепло, и свет не являются огнем.
Тепло из огня появляется, тепло, если вы получаете тепло, если вам тепло от огня, от камина, это не означает, что вы сидите в огне.
Но в то же время это тепло, исходящее от огня, этот жар от огня не отличается от огня, таким образом вы должны понять всю Вселенную в таком ключе: ничто не отличается от Кришны. Но все же Кришна не является всем.
Такова философия. Поэтому это слово употребляется здесь: виджнанатаха. Это означает тот, кто знает, знающий то, как все проявляется.
Когда человек понимает, как проявляется все в этой системе, то есть как огонь, тепло и свет. Огонь — изначальная причина тепла и света.
Подобно этому, все, что бы мы ни видели в этой вселенной, в этом материальном мире или в духовном мире, духовный мир есть экспансия внутренней энергии Кришны.
И этот материальный мир является экспансией внешней энергии Кришны. И мы, живые существа, являемся экспансией пограничной энергии. Существует три энергии. У Кришны бесчисленные энергии.
Все эти бесчисленные энергии группируются в три категории. Антаранга-шакти. Антаранга-шакти, Бахиранга-шакти, Татастха-шакти. Антаранга-шакти означает внутренняя энергия. Бахиранга-шакти означает внешняя энергия.
И Татастха-шакти — это живые существа. Мы — шакти, мы — энергия. Мы не являемся источником энергии. Философы-майявади говорят, что энергии Брахмана не выходят из Брахмана, поэтому они также суть одно,
это монизм, но наша философия вайшнавов означает, что энергия одновременно едина и отлична.
Когда вы чувствуете тепло, вы понимаете, что огонь рядом, но это не означает, что, поскольку я получаю тепло от огня, я нахожусь в огне, попытайтесь понять эту философию. Поэтому и говорится: виджнанатаха.
Итак, это философия: майявади-экатвам, единство, их экатвам, и наше экатвам, то есть наше понимание единства, отличаются от их, немного отличаются. Они говорят, что энергия ложна.
Брахман — реальность, брахма-сатья, джагат митхья. Мы говорим, что поскольку Брахман является истиной, поэтому его энергия также является истиной. В этом разница между философией вайшнавов и философией майявады.
Мы не говорим, что энергия ложна. Энергия временна. Внешняя энергия. Временна, она не ложна. Предположим, мы попали в беду. Но эти бедствия придут и уйдут.
Но когда мы испытываем беду, это истина, это правда, мы чувствуем последствия, мы не можем сказать, что это ложная беда. Философы-майявади говорят, что это ложно. Но когда он находится в беде, почему же он так обеспокоен?
Нет, это не ложное. Поэтому это слово используется здесь. Тот, кто знает, — совершенное знание необходимо.
Преодоление иллюзии и природа тела
Когда человек знает вещи такими, какие они есть, — татра моха, для него не существует иллюзий. Иллюзия лишь для того, кто не знает, тот, кто знает, не пребывает в иллюзии. Татра моха, ка шоках — он не скорбит.
Когда вы в совершенстве убеждены, что нет ничего помимо Кришны и энергии Кришны, и что они суть одно, то для вас не существует мохи. Моха означает иллюзия. И шока. Моха и шока. Объясняется в Бхагавад-гите.
Мы постоянно стремимся обрести то, чего у нас нет. Это называется канкшати, жажда к этому.
И когда мы теряем что-то, мы переживаем и скорбим об этом, об утраченном, но если мы знаем, что Кришна является центральным моментом, что все, что мы получаем, чем обладаем, все, что мы зарабатываем, — это желание Кришны.
Кришна дает нам, и мы принимаем это. Если Кришна забирает у нас это, то зачем переживать, зачем скорбить? Кришна захотел забрать у меня это, зачем мне плакать?
Потому что человек понимает, что экатвам, высший верховный Господь, он является причиной всех причин.
Он забирает, он также дает. Итак, когда вы что-то получаете, займите это в служении Кришне, мы ничего не можем предложить Кришне. Поэтому все, что вы получаете: патрам, пушпам, пхалам, тойам.
Кришну можно удовлетворить этим. Таково значение вигьяна-тага. Человек должен пребывать в полном знании, тогда он не будет испытывать скорби, не будет испытывать жадности. И это уровень, духовный уровень.
Тогда вы можете увидеть, что все находятся на одном уровне, что все являются душами, духовной чистой искрой, и вы не будете тогда говорить: «О, этот падший, этот возвышенный, этот разумный, этот глупец».
Подтверждение этому можно найти в Бхагавад-гите. Пандита-сама-даршинах. Пандита означает ученый. Он виджнана-ван, он знает.
В ведических писаниях вы не найдете что-то расходящееся с тем, что говорит Бхагавад-гита, или с тем, что говорится в Упанишадах, или что-то говорится в Ведах, и это отличается.
Нет, это все одно и то же, и это все объясняется на разных языках, в разных писаниях, но человек должен познать искусство, как это понимать.
И такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего. Такова разница между Богом и нами. Мы воплощены в материальном теле. И это тело отличается от меня.
Поэтому, когда я оставляю это тело, это тело становится: «Ты есть пыль». Пыль есть ты. Итак, «ты» означает это тело. Я не пыль, я душа. Итак, Кришна не воплощен в теле.
Он не отличается, его тело не отлично от его души, его тело и душа суть одно, он не меняет своего тела, потому что у него нет материального тела. И поскольку он не меняет тело, он помнит все. Мы меняем тело.
Поэтому мы не помним, что происходило с нами в нашем прошлом рождении, мы забываем об этом.
Как, например, даже во сне, когда мы спим, когда вы спите, вы не помните даже того тела, которое у вас сейчас есть, каждый день, каждую ночь можно ощутить это. Потому что я не есть тело. Я не тело. Тело устает. Оно спит.
Оно бездеятельно. Но я, как таковой, я действую, я сплю, я могу отправиться куда-то, я могу полететь куда-то, я могу создать еще какое-то царство, еще одно тело, еще одно окружение для себя.
И мы можем подвергнуться этому опыту каждый день, каждую ночь. Это несложно понять. Точно так же, в каждой жизни мы создаем разные обстоятельства. В этой жизни я думаю, что я индус, вы можете думать, что вы американец.
В следующей жизни положения могут поменяться. В следующей жизни я, может быть, уже не буду американцем или индусом.
И даже если я и стану американцем, может быть, я не буду мужчиной или человеком, я, может быть, буду коровой или быком. И тогда меня пришлют на скотобойню. В этом заключается проблема. Постоянная смена тел.
Это очень серьезная задача. Мы должны принять эту жизнь как очень серьезную вещь.
Духовное образование и поиск первопричины
Мы должны думать, что я меняю свои тела, жизнь за жизнью. У меня нет определенного, твердого положения. Я не знаю, куда я буду помещен среди этих 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Поэтому я должен принять серьезное решение. Это решение: если тем или иным образом человек, развивая сознание Кришны, приходит ко мне, он уже не должен возвращаться и принимать материальное тело.
Он получает такое же тело, как у Кришны, сач-чид-ананда-виграха.
Так, мы должны очень серьезно следовать практике сознания Кришны, не отклоняясь, очень серьезно, мы не должны становиться пренебрежительными, думать, что это какая-то мода. Что-то временное, навязанное нам. Нет.
Это очень важная обязанность человеческой жизни, предназначенная для развития сознания Кришны. У человека нет иного долга.
Но, к сожалению, мы создаем множество разных обязанностей и разных занятий для себя, что мы забываем о сознании Кришны. Это называется майя.
Мы забываем о нашей настоящей обязанности, мы создаем множество разных дел для себя. Мы те, кто сбивает себя с пути. Негодяи, слепые лидеры ведут людей в ад.
Все они по рукам и ногам скованы правилами материальной энергии, законами материальной природы.
И они становятся лидерами, они сами не принимают никакого авторитета, они находятся в майе. Они сами запутались, и тем не менее следуют тому, в чем они запутались.
Поэтому попытайтесь тем или иным образом, вы соприкасаетесь с Кришной, поэтому схватитесь за него крепко-накрепко.
Если вы очень крепко схватитесь за лотосные стопы Кришны, тогда майя не сможет причинить вам никакого вреда. Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества.
Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания? Да. Итак, существует два вида образования. Материальное образование и духовное образование, брахма-видья. Джада-видья. Джада-видья знает материальное.
Джада-видья знает материальное. Джада. Джада — это материя. Материальное образование. Джада означает то, что не двигается, материя. Но духовное образование... Духовное может двигаться.
Наше тело представляет собой сочетание духа и материи. До тех пор, пока существует душа, тело может двигаться в нем. Тело может двигаться.
Так же, как пальто двигается до тех пор, пока человек носит его, оно кажется двигающимся, но на самом деле двигается живое существо, а одежда — она кажется лишь двигающейся.
Точно так же это тело движется, потому что движется душа. Это тело — это средство передвижения. Машина двигается, потому что водитель находится в ней. Глупые люди думают, что машина едет сама по себе.
Но машина не может двигаться. Несмотря на все механические приемы, она не может двигаться. Это неверный метод подачи образования.
Люди думают, что материальная энергия действует, двигается, проявляет множество удивительного. Как, например, на берегу моря мы видим, волны накатываются. Но волны — они не накатываются. Это движется воздух.
Но воздух не двигается. На самом деле мы можем таким образом прослеживать все дальше и дальше, и дальше, идти вглубь и вглубь, вглубь, и в конце концов мы найдем конечную причину, что Кришна является причиной всех причин.
Это называется философия. Найти конечную причину. А нам здесь говорится: авидьям упасате. Авидйа-майам. Очарованные люди, которые очарованы внешними движениями, они поклоняются авидье, невежеству, это не поможет им.
Современная цивилизация, существуют большие предприятия, занимающиеся разработкой технологии, таким образом, они думают о том, как можно управлять машиной, как можно управлять самолетом и так далее.
Они выпускают множество машин. Но нет образовательного учреждения, где учат тому, как двигается душа, которая является движителем всего, — это и есть авидья, невежество.
Настоящий двигатель не изучается, изучаются лишь внешние движения, большие образовательные учреждения, университеты.
Как я вам говорил как-то, когда я давал лекцию в Массачусетском технологическом колледже: «Где изучают двигающегося? Двигатель, настоящий двигатель». Они не могли ответить на этот вопрос удовлетворительно. И это авидья.
В Упанишадах говорится: «Те, кто развивает лишь материальное образование, достигают такого результата, что они попадают в темнейшие уголки невежества». Это очень опасное положение.
В настоящее время не существует фактически возможностей ни в каком государстве по всему миру в том, чтобы люди получали духовное образование. И само по себе это толкает человеческое общество в темнейшие районы невежества.
На самом деле это и происходит сейчас. В вашей стране, в вашей богатой стране, у вас хорошая образовательная система, огромное количество университетов. Но каких людей производят эти университеты?
Студенты, они становятся хиппи, почему? Лидеры должны задумываться об этом.
Кого мы производим, несмотря на существование огромного количества образовательных учреждений, на то, что поскольку вы поклоняетесь авидье, незнанию?
Бхактивинода Тхакур написал очень хорошую песню: «Джада-видья саба, майяра вайбхава». Джада-видья. Джада-видья означает материальное образование. Он говорит: существует экспансия майи. Джада-видья. Джада-видья.
Чем больше мы преуспеваем в материальном образовании, тем больше, тем сложнее нам будет понять, кто такой Бог. И в конечном итоге мы провозгласим, что Бог мертв, я Бог, ты Бог, и все это — лишь ерунда.
На это намекается здесь. Есть два вида тьмы. Если вы находитесь в невежестве, это тоже тьма. Если вы находитесь в тьме, нет света, нет электрического света, то это тоже тьма.
Итак, авидьям упасате, также говорится, что тато бхуя ива те тамах. Материалисты, несомненно, они вынуждены попадать в темноту, но есть также еще один класс людей, которые называются
так называемыми философами, умствующими мыслителями, религиозными деятелями йоги, они и в еще большей темноте находятся, потому что они отрицают Кришну.
Очищение желаний и практическое служение
Они претендуют на культуру и духовные знания, но поскольку у них нет информации о Кришне или Боге, их развитие и образование даже более опасно, потому что они людей вводят в заблуждение системы йоги, так называемая йога, не настоящая система йоги, так называемая система йоги, которую они проповедуют, вводит в заблуждение людей.
Они говорят: «Медитируй». Поймешь, что ты Бог. С помощью медитации человек становится Богом. Нет, Кришна никогда не медитировал.
У него не было даже шанса на медитацию, потому что с самого начала своего появления Камса был готов убить его. Зачем отец его перенес в дом Нанды и Яшоды?
И там также, когда он спал, когда он был маленьким ребенком, трехмесячным ребенком, Путана напала на него. Так у Кришны не было времени медитировать, чтобы стать Богом. Он был Богом с самого начала. И это Бог. Бог есть Бог.
И пес есть пес. Таков закон тождества. Это все глупости. Вы становитесь молчаливым, и вы становитесь Богом. Как мы можем молчать? Можем ли мы стать молчаливыми? Нет. Мы не можем это сделать.
Вы не можете опустошить себя, лишить себя желаний. Как мы можем лишить себя желаний? Это все обман. Мы не можем жить без желаний. Мы не можем жить, не говоря ничего. Но наши желания, наши действия должны быть очищены.
Вот это настоящее знание. Это настоящее знание. Мы будем желать только служить Кришне. Это очищение желания. Не то, что мы лишаем себя всех желаний. Это невозможно. Как мы можем лишить себя желания? Как мы можем замолчать?
Это тоже невозможно. Даже на секунду я не могу молчать. Все наши действия мы должны связать с Кришной, занять в служении Кришне.
Это настоящее знание, что я, как живое существо, у меня все это есть: действие, желание, склонность любить. Все есть. Но все это используется не в верном направлении.
Мы не знаем, в каком направлении применять все это, прилагать все это. Это невежество. И об этом Шри Ишопанишад говорит: и мы должны быть очень осторожны, мы должны быть очень продвинутыми.
Может быть, мы можем быть продвинуты, это не важно. Мы не говорим, что не нужно развиваться, не нужно развивать материальные знания. Вы развиваете их, но в то же время вы развиваете свое сознание Кришны.
Это то, что мы пропагандируем. Мы не говорим, что вы не должны разрабатывать машины, вы не должны производить все эти машины. Мы не говорим такого. Но мы говорим: хорошо, вы сделали эту машину. Займите ее в служении Кришне.
Таково наше предложение. Мы не говорим: остановите это. Мы не говорим, чтобы вы не занимались сексом. Но мы говорим: да, можете заниматься сексом, но для Кришны. Производите детей в сознании Кришны.
Сотни раз вы можете заниматься сексом, но не нужно порождать кошек и собак. Таково наше предложение. Итак, образование, образование необходимо. Но если образование неправильно направлено, то это очень опасно.
Это таков комментарий этого стиха. Так называемое образование не имеет ценности. Спасибо большое.