The Mystery and Wonder of the Soul
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Вечная природа души и критика пустоты
Лекция по «Бхагавад-гите, как она есть», вторая глава, текст с 28 по 38, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, 11 декабря 1968 года, в Лос-Анджелесе. «Все сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной. Так зачем же печалиться?»
Это ещё одна теория. Философия пустоты. Они говорят, что до этой проявленной жизни была пустота. И после того, как это проявление исчезнет, снова будет пустота.
Поскольку согласно философии буддизма, всё, что сейчас проявлено, изначально является пустотой.
И Кришна представляет здесь этот аргумент — Он говорит: даже если до этой проявленной жизни была пустота и после этой проявленной жизни будет пустота, где причина для скорби? Причины для скорби нет.
Раньше была пустота, и потом будет пустота. Зачем же скорбить? На самом деле это не пустота — это теория «Бхагавад-гиты» и вайшнавов.
Таково понимание «Бхагавад-гиты» и вайшнавов: Кришна сказал до этого, что не было такого времени, когда мы не существовали. Это означает, что пустоты не было, была жизнь. И в будущем также будет жизнь.
Но это проявленное тело является комбинацией материальных элементов. Если мы принимаем философию буддизма, изначально пустота означает материальные элементы, которые не были соединены друг с другом.
Например, какая-то пустая земля. Вы можете взять кирпичи, камни, дерево, соединить всё это вместе, и получится большой небоскрёб. Если вы разберёте этот небоскрёб, земля снова станет пустой.
Точно так же вначале была пустая земля, и после того, как это тело будет уничтожено, также будет пустая земля. И просто ради аргумента, ради того, чтобы убедить его, Кришна говорит: где же тут причина для скорби?
«Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде. Иные слышат о ней как о чуде. Но есть такие, которые, даже услышав, не могут понять её». Для обычных людей это очень удивительно.
Они удивляются, когда слышат о душе, даже в современном обществе, которое так гордится своим научным прогрессом. Что касается души — это очень удивительно для людей. Никто до сих пор не понимает, что это такое.
12,000. То есть из тех, кто слышит о существовании души, также дела удивляются, потому что это нечто таинственное, удивительное. И даже после того, как они услышали, например, многие студенты читают Бхагавад-гиту.
И с самого начала Бхагавад-гиты утверждается существование души.
И несмотря на то, что эти студенты могут читать Бхагавад-гиту каждый день, они всё равно не понимают, они не в состоянии понять, что такое душа — это остаётся загадкой для нас. Итак,
узнать о душе, о Боге, о высшей душе очень сложно в материальном мире.
В Шримад-Бхагаватам говорится: «Найшам матис тавад урукрамангхрим». Пришатпа. С Пришати. Анартха апагама. Анартха апагаму ядартха. ... ... ... Сампадараджобхишекам, Нишкин Чанана, Америка. Это очень важный стих.
Путь преданности и роль духовного учителя
Здесь говорится: «Урукрамангхри». Урукрамангхри — это одно из имён Верховной Личности Бога. Уру означает большой, а крама означает деяния, чьи деяния необычайно велики, чьи деяния необычайно велики. Попытайтесь понять.
Огромные планеты во Вселенной, например, Солнце плавают где-то в уголке неба. И кто делает всё это, кто заставляет их плавать в небе? Это называется урукрама. Большая деятельность.
Если вы умудрились каким-то образом накопить несколько миллионов долларов на свой счёт в банке и стали Рокфеллером или Фордом, это не означает, что вы какой-то большой деятель. Вот он, большой деятель.
Миллионы планет порядка в пространстве по его воле. И поэтому его называют Урукрама — большой деятель.
И в Бхагаватам говорится: «Найшам матис тавад урукрамангхрим». Если человек понимает урукрамангхрим, то есть Верховного Господа, для него будет несложно понять существование души.
Например, тот, кто видел солнечный шар, планету Солнца, ему несложно понять, что такое солнечный свет. Но тот, кто постоянно находится во тьме, тот, кто не видел ни Солнечного света, ни планеты Солнца, для него очень сложно понять, что такое свет, что такое Солнце.
Итак, Урукрамангрим — Верховная Личность Бога. Её нельзя понять.
И если кто-то может её понять... Если человек понимает Урукрамангри, если он понимает, что Бог велик, тогда у того человека исчезает всё его невежество, вся иллюзия. Анартха упашама.
Анартха означает, что мы, когда мы без всякой необходимости запутываемся в лабиринте этих материальных дел, если человек понимает Урукрамангри Бога, тогда он сразу же выбирается из этого лабиринта бессмысленной деятельности материального мира.
Но как это возможно? Махиясам подараджобхишекам, Нишкинчананам, Навринита Яват, Махиясам Нишкинчананам. Нишкинчина означает великий человек, который совершенно освободился от всякого материального сознания.
Такого человека называют Махиясам. И также его называют великой душой. И если человек не принимает прибежище лотосных стоп или пыли лотосных стоп великого человека, у которого нет привязанности к материальному.
Если человек не принимает прибежище такого человека, он не может понять, кто такой Бог. Найшам Матис тавад рук Раман Крим, Пришати анартха погомо Яда.
И как только человек понимает, что такое духовная душа и что такое высшая душа, — это можно понять только тогда, когда вы принимаете прибежище великой личности, которая свободна от всякой материальной скверности.
Так гласит Шримад-Бхагаватам. В противном случае всё это останется загадкой для вас. Душа останется для вас необъяснимым чудом, и Бог также будет для вас необъяснимым чудом.
Поэтому в Ведах даётся указание: если вы вообще серьёзны в отношении того, чтобы понять тадвигьянам — эту науку, трансцендентную науку, Тадвигьянартхам, Тадвигьянартхам са гурум абхигача — в Ведах говорится: в этом случае вы должны найти истинного духовного учителя. Тадвигь- янартхам.
Если вы действительно серьёзно проявляете интерес к этому. Предложи. 30. Опатомак Бхараты. Тот, кто воплощён в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.
После того как предложил самые разные аргументы, представил всё с разных точек зрения, представил разные философии и теории, Кришна делает вывод. Мой дорогой Арджуна, знай же, что душа, которая находится внутри, вечна.
Поскольку мы — слуги Кришны, даже если мы не понимаем, каково изначально естественное положение души, поскольку Кришна говорит это, здесь мы должны принять это. Это называется парампара. Ученическое преемство.
И что он говорит? Прочитай тот же самый стих. Тридцатый.
«Дехи» — тот, кто воплощён в этом теле, тот, кто воплощён в этом теле, — он начинает это наставление со слов «деха» и «дехи»: тело и владелец тела, или тот, кто живёт в этом теле. Например, этот зал.
Мы находимся в этом зале. Мы отличаемся от этого зала. Мы не являемся этим залом. Это лекционная комната. Мы находимся внутри этой лекционной комнаты — это не означает, что мы, я или вы, являемся этой лекционной комнатой.
Точно так же душа находится в этом теле. Тело меняется, но душа не меняется. Таково начало беседы с Арджуной, после того как Арджуна предался Кришне, признав себя его учеником.
И Кришна снова делает такой вывод, что душа... он говорит: «Прими эти мои слова, потому что ты принял меня своим духовным учителем». Это очень важно.
Если вы принимаете кого-то своим духовным учителем, вы должны принимать всё то, что он говорит. В противном случае нет необходимости в духовном учителе.
Но если вы что-то не в состоянии понять, вы можете задать искренний вопрос. Это не запрещается. Но вы должны принимать то, что говорит духовный учитель. И Кришна делает заключение.
Он говорит: в этом теле, как там говорится, тот, кто воплощён в этом теле, он никогда не может быть убит.
Потому что уже объяснялось, что душу нельзя сжечь, душу нельзя смочить водой, иссушить, душу нельзя убить, душу нельзя разрезать на кусочки. Так много разных вещей. То есть она противоположна материи.
Можете взять любую материальную вещь. Камень, железо. Их можно сжечь, можно разрезать на кусочки, высушить и так далее. Всё это можно сделать с материальными вещами. Но что касается духовной души, здесь всё как раз наоборот.
Поэтому делается такой вывод. «На хайате на мрийате». Даже после того, как это тело разрушается, душа остаётся. Она вечна.
Например, если кто-то приходит и просит нас покинуть эту комнату, это не означает, что со мной всё покончено, что я закончил своё существование. Нет, я пойду и займу какое-нибудь другое помещение.
Точно так же, когда это тело убивают или его разрушает природа, душа принимает прибежище в другом теле — таков вывод. Продолжай.
Долг кшатрия и ведические традиции сражения
Тридцать первый. «Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов, поэтому не надо колебаться».
Здесь говорится, что сражение для кшатрия — это долг, это дух кшатры.
Сражение не является убийством, поскольку люди не имеют никакого представления о душе, они думают, что если мы прекратим воевать, это поможет нам установить в обществе мир.
Но пока существует это тело, существует так много других проблем. Война — это одна из проблем. Даже если вы прекратите все войны, люди не будут жить вечно просто от того, что вы прекратили все войны. Нет.
Это не соответствует законам природы. «Духкхалайам ашашватам» — проблема этой жизни в том, как прекратить наш контакт с этим материальным миром.
Вот в чём проблема. Проблема не в войне, как, например, эти обычные люди, обыватели думают: если войны не будет, мы все будем счастливы. Но как вы прекратите вашу войну с Майей?
Майя объявила вам войну, или вы объявили войну Майе. «Даиви хй эша гунамайи мама майя дуратйайа». Майя, материальная природа, заставляет вас делать что-то. Например, почему вы закрываете эту дверь?
Потому что на улице очень холодно. Кто заставляет вас делать это? Материальная природа, ведь сразу же в комнате будет холодно, если дверь будет открыта. Или повсюду туман, или слишком жарко, или землетрясение.
Как вы можете остановить это? Но они просто думают, как, например, глупый ребёнок интересуется лишь разрешением сиюминутных проблем, но разумный человек пытается разрешить основную, изначальную проблему.
И наша основная изначальная проблема — наша основная проблема — это повторяющиеся рождения и смерть. И это главная проблема: как положить конец этому. В этом проблема.
И Кришна говорит: то, что ты не желаешь сражаться и скорбишь — это бессмысленная скорбь.
Ведь совершенно ясно, это установленный факт, что даже если твой дед или родственники умрут, они будут продолжать существовать как души. Ты должен выполнять свой долг, ты не можешь уклоняться от своего долга. Продолжай.
32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.
Итак, почему кшатриям в шастрах говорится, что если кшатрий умирает на поле битвы, он поднимается в райское царство, он рождается в раю. Потому что если он сражается за правое дело, он попадает в рай.
И также в нашем мире, если вы сражаетесь за какое-то правое дело, вас награждают. Даже после вашей смерти люди будут вспоминать вас.
Например, в вашей стране так много храбрых воинов, лидеров, которые когда-то пожертвовали своей жизнью, они уже умерли, но вы до сих пор почитаете их, воздвигая им памятники, потому что они сражались и умерли за правое дело, за то, что мы можем считать правильным или неправильным.
Но мы думаем, что они умерли за правое дело. И кшатриям утверждается в ведах: те кшатрии, которые умирают за правое дело, возвышаются до райских планет. И Кришна говорит: это великая возможность для тебя.
Предположим, или ты, или твой дед, который сражается за противоположную сторону, — кто-то из вас умрёт в этой битве. И тогда вы поднимитесь на райскую планету — это несомненно.
Но если ты выиграешь битву, ты получишь царство. Так что и то, и другое выгодно для тебя.
Тридцать третий. Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь.
Но с другой стороны, если ты не будешь сражаться, ведь тебя знают как великого воина, если ты убежишь с поля битвы, люди будут плохо говорить о твоей репутации. О, Арджуна стал трусом, он убежал с поля битвы.
Так что лучше уж умереть, чем иметь плохую репутацию. Это ещё один аргумент. Тридцать четвёртый. Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти.
Ты как Арджуна, великий воин, ты так известен для всех, и тебя так почитают, тебя называют Дананджая. Если ты убежишь от этого сражения, люди будут говорить: Арджуна стал трусом, он отказался от сражения.
Так какой смысл жить вот так? Лучше уж умереть, лучше вступить в сражение и умереть, и это будет хорошо для тебя. 35.
Великие полководцы, превозносившие твоё имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством. Такова традиция кшатрия.
Если кшатрия поразили в спину, его считают трусом, но если его поразили в грудь, его признают настоящим кшатрием. Это означает, что он сражался лицом к лицу с врагом. Такова традиция ведического военного искусства.
Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоём мужестве, что может быть мучительнее этого? 37.
О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так набери же решимости и сражайся. 38.
Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Это долг. Человек должен исполнять долг, не думая о потерях или приобретениях. Это долг. Нужно выполнять долг, понимаете?
Ты кшатрий, и ты должен участвовать в этом сражении, и ты не должен думать о том, что ты приобретёшь или потеряешь, это твой долг — сражаться, поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.
Да, если вы очень хорошо выполняете свои обязанности, не может быть и речи о совершении греха. Выполнять свой долг. Комментарий.
Освобождение от кармы через преданное служение
Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться, ибо этой битвы желает он сам. То есть Кришна.
Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, если действия совершаются в сознании Кришны. Это сознание Кришны. Вот что на самом деле происходит.
Человек не должен думать о личных потерях или приобретениях. Этого хочет Кришна, поэтому я должен делать это. Вот и всё. Этому не должны препятствовать какие-то личные желания. Это настоящее сознание Кришны.
Преданный может думать: «Кришна, ты просишь меня делать вот это, но мне не нравится делать это. Дай мне какую-то другую деятельность». Но это не сознание Кришны. Здесь нет такого «да» или «нет».
Как говорит Кришна. А что говорит Кришна? Кришна говорит, что суть «Бхагавад-гиты» такова: человек, проповедующий это возвышенное послание «Бхагавад-гиты», является моим самым дорогим другом в человеческом обществе.
И это прямое указание Кришны. Господь Чайтанья говорит: «Амара агья гуру хана тара эи деш». «Ягья хатека кришна упадеш». Прими мои наставления. Прими мои указания и стань духовным учителем. Каким образом?
Просто говори о сознании Кришны. Вот и всё. Просто говори о послании Кришны. Кришна-катха. Существует два вида Кришна-катхи. Один — «Бхагавад-гита», а другой — «Шримад-Бхагаватам».
На этом основывается проповедь сознания Кришны. Мы должны следовать указаниям свыше, не думая о своих личных потерях или приобретениях, и это сознание Кришны — не может быть и речи о личных потерях или приобретениях.
Продолжаю читать. Нет разницы между приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Всё, что делается, должно совершаться во имя Кришны.
В этом заключается трансцендентное сознание. Поэтому при такой деятельности отсутствуют кармические реакции. Если вы делаете так, то не будет никаких реакций. «Агьяртад кармано нятра локе»...
Но если вы делаете это по собственному усмотрению, тогда будут реакции. Совершаете вы хорошую деятельность или плохую — будут реакции в любом случае.
Если вы делаете что-то хорошее, вы получите хорошие результаты, а если вы делаете что-то плохое, вы получите плохие результаты. И все это так и должно быть.
Но в этом материальном мире, предположим, вы занимаетесь благочестивой деятельностью. Каков результат благочестивой деятельности?
Согласно шастрам, в результате своей благочестивой деятельности вы можете родиться в очень респектабельной, аристократической семье.
Вы можете стать очень красивым, и также вы можете стать очень учёным, таковы четыре принципа благочестивой деятельности, в соответствии с шастрами.
Но если вы делаете что-то не очень хорошее, вы рождаетесь в какой-то ужасной семье, в каких-то низших животных формах жизни, у вас нет никакого образования, вы некрасивые, вы не обладаете знанием, и так далее.
Итак, если вы верите в шастры, то таковы результаты плохой и хорошей деятельности. Но человека в сознании Кришны не интересует ни аристократическая семья, ни худородная семья. Он хочет вообще прекратить рождаться.
Предположим, человек рождается в аристократической семье, очень хорошей семье. Что он получает, что он выигрывает?
Ведь он также должен жить 10 месяцев во чреве своей матери, в духоте, рождается он в аристократической семье или в худородной семье, во чреве человека или во чреве животного — это не имеет значения, нет большой разницы.
Итак, человек, сознающий Кришну, не интересуется ни благочестивой деятельностью, ни дурной деятельностью. Но для человека в сознании Кришны вся деятельность автоматически становится благочестивой, трансцендентной.
Ему не нужно стремиться к этому отдельно. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана. Возьмите, к примеру, ненасилие. Ненасилие — очень хорошее качество. Здесь мы видим Кришну и Арджуну. Арджуна — преданный Кришны.
И качество ненасилия проявляется в нём естественным образом. Он говорит: зачем я должен сражаться?
Это сознание Кришны: поскольку он преданный Кришны, ему естественным образом присуще это качество — нежелание совершать насилие.
Люди организовывают какие-то вегетарианские общества, становятся вегетарианцами, и они считают себя очень продвинутыми среди других людей. Но люди в сознании Кришны уже являются вегетарианцами.
Это означает, что обычные люди пытаются обрести какие-то хорошие качества, но в сознании Кришны мы можем видеть, что человек естественным образом обретает эти хорошие качества, не стремясь к ним. Вот в этом разница.
Человек в сознании Кришны не интересуется тем, хорошая это деятельность или плохая. Он интересуется Кришной, потому что вся его деятельность в сознании Кришны трансцендентна, она лучше, чем просто хорошая деятельность.
Это шуддха-саттва, чистая благость. В материальном мире качество благости иногда смешивается со страстью и невежеством. Но в чистой благости, то есть в сознании Кришны, нет никакой примеси страсти или невежества.
Всё естественным образом является хорошим, благим. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие.
Да, это уже объяснялось. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Все, кто совершенно вручил себя Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен. Ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам».
Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующем. В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих.
Смысл этого стиха в том, что каждый, кто рождается в человеческом обществе, цивилизованном обществе, сразу же становится должником.
Например, в семье рождается ребёнок; согласно ведической традиции, он сразу становится должен очень многим — он сразу же становится должником перед различными полубогами, перед Солнцем, Луной, Индрой, Чандрой — так много разных полубогов, поскольку мы получаем свет от Солнца, от Луны.
И поэтому мы в долгу перед ними. Но сейчас людей это не волнует, поскольку у них нет знания. Поэтому в Ведах рекомендуется совершать жертвоприношения, выполнять определённые обязанности, чтобы освободиться от этих долгов.
Вы в долгу перед полубогами, вы в долгу перед мудрецами.
Например, Вьясадева — Вьясадева дал нам так много ведических произведений, и мы пользуемся ими. Итак, Дева, Риши, Бхута — обыкновенные живые существа, даже кошки и собаки.
Но вместо того, чтобы быть в долгу перед ними, мы делаем что-то иное. Например, мы пьём молоко. Таким образом, мы в долгу перед коровами. Но вместо того, чтобы возвращать им этот долг, мы убиваем их.
И вот таким образом мы так запутываемся. Дэвайши бхута тапта наринам питринам.
Питринам означает семья, в которой вы в долгу перед семьей, потому что вы наследуете имущество этой семьи, вы получали в детстве любовь матери, любовь отца. Таким образом, вы в долгу перед ними.
Люди должны помнить обо всём этом. И это называется цивилизация. Но любой, кто принял прибежище у Мукунды, — Мукунда это Кришна, — такой человек больше не имеет никаких долгов ни перед кем. Он становится свободным.
Обо всех долгах начинает заботиться Кришна. И Он аннулирует все счета, все долговые счета. И нет никаких сомнений насчёт этого. Он говорит: «Ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями». Хорошо. Какие-нибудь вопросы? Шалавати.
Этика поведения и насилие ради истины
Я знаю, что это является оскорблением в храме Кришны носить красную или синюю одежду. Почему это так? Прабхупада, что она говорит? Она говорит, является ли это оскорблением носить красную или синюю одежду в храме?
Я не понял, почему это является оскорблением носить красную или синюю одежду в храме Кришны? Потому что она красная и синяя. Да? Шалавати. Потому что в храме есть красные и синие цвета.
Вы должны принимать ведические наставления такими, как они есть. За этим стоит определённый смысл, который нельзя объяснить сразу же, но поскольку так говорится, мы должны принять это. Например, раковина. Раковина.
Это кость животного. В Ведах сказано, что если вы дотрагиваетесь до кости животного или человека, вы должны сразу же пойти принять омовение, чтобы очиститься от этого. Раковина также является костью животного.
Но её хранят в комнате божеств. Вы можете сказать: но ведь кости животного считаются нечистыми, почему же раковину хранят в комнате божеств? И почему? Почему это делается? Потому что об этом есть определённые указания Вед.
Точно так же все такие указания, подобные указания мы должны принимать, и за ними стоит определённый смысл.
Может быть, мы не сразу сможем понять этот смысл, но ничего страшного, если вместо красной одежды вы будете носить эту шафрановую одежду, что вы потеряете от этого? Поэтому вы должны просто принять это наставление.
Нара-Нараяна. Я не совсем ясно понимаю, почему Кришна говорит об Арджуне, что репутация настолько важна для него.
Ведь он знает, что у Арджуны очень доброе сердце и что он находится в этом замешательстве просто из-за своей доброты. Разве это настолько важно, то, что о нём подумают его друзья-кшатрии?
Арджуна был известен как великий воин. И он должен был остаться великим воином. Воин не должен отказываться от сражения под предлогом того, что он проявляет доброту к кому-то.
Если вы отправляетесь на поле битвы и начинаете практиковать там принцип ненасилия, в этом нет никакого смысла. Зачем вы вообще отправлялись на поле битвы? Есть такая бенгальская пословица. «Насты боши гундханам».
В Индии девушки обычно покрывают свою голову. Так должны делать замужние девушки, таким образом подчёркивая свою скромность. Она выходит танцевать, но она накрывает свою голову. Зачем она накрывает свою голову?
Ты пришла танцевать, так танцуй, зачем ты накрываешь голову? Точно так же вы пришли на поле битвы, чтобы сражаться. Зачем же вам становиться сторонником ненасилия?
То есть всё нужно делать в соответствии со временем, обстоятельствами. На поле битвы не может быть и речи о ненасилии. Война устраивается для того, чтобы совершать насилие. Какой смысл проповедовать там ненасилие?
Я не знаю, как это лучше сказать. Мне кажется, что я не совсем правильно понимаю объяснение этого момента. Хотя эта битва была устроена для того, чтобы сразиться с противоположной стороной.
Кажется, как будто это было почти испытание принципа Арджуны. Испытание, сможет ли он отказаться от своей принадлежности к касте кшатриев?
И вот это такой момент в Гите, который запутывает меня: может показаться, что он считает, что это было бы чем-то благородным для него — отказаться от своего положения в касте. Мне не совсем понятно это.
Прабхупада, отказаться от чего? Преданный. Отказаться от своего положения воина, уйти в лес, стать нищим странником. Прабхупада, кто говорит? Преданный: Арджуна. Прабхупада.
В этом проявлялась его трусость, и это осуждает Кришна. Он говорит: ты не должен оставлять сражения, уходить с поля битвы куда-то в лес, чтобы заниматься медитацией. Нет, ты не должен делать это. Преданный.
А как. Каким образом эта война отличается от других войн? Иногда нож использует хирург, он режет ваше тело этим ножом, но в другом случае этим ножом убивают человека, закалывают его.
Вы что думаете, что оба эти случая использования ножа идентичны? Преданные? Нет. Прабхупада. Вот здесь то же самое. Преданный.
Но если на поле битвы кто-то скачет на вас на лошади с копьём, что это, прежде всего, попытайтесь понять вот это. Если ножом режут тело, это не всегда является чем-то плохим.
Точно так же война или сражение не всегда является чем-то плохим, в том случае, если сражаются за правое дело. Вот это нужно понять. Когда всё устраивает Кришна, Верховная Личность Бога, сам Господь.
Когда Он направляет ход сражения, устраивает эту войну, нет причины, которая может остановить это. У него есть свой план, Он всё знает. Мы не можем судить Его. Он Всевышний.
И эта война была необходимостью, потому что так желал Верховный Господь, для того чтобы защитить законы в этом мире. Для того чтобы поддерживать порядок в государстве, существует полиция, существует армия, то есть все люди, которые применяют насилие, — зачем всё это?
Но ведь правительство не может отказаться от этих департаментов, сказав: ой, это просто ненужные расходы. Нет, это необходимо для поддержания порядка в государстве.
Точно так же иногда необходима война для того, чтобы поддержать порядок в мире. Но люди злоупотребляют этим принципом, злоупотребляют войной, и это другое дело.
Но здесь на поле битвы Курукшетра не может быть и речи о злоупотреблении, потому что эта битва устраивается по указанию Верховной Личности Бога. Поэтому не может быть речи о злоупотреблении чем-то.
Война необходима, но это не означает, что можно злоупотреблять этим. Есть много примеров, которые показывают это. Например, половая жизнь необходима для того, чтобы зачинать потомство.
Но этим злоупотребляют ради чувственного наслаждения — это уже становится чем-то другим.
В «Бхагавати» говорится, что половая жизнь разрешается, если она соответствует религиозным принципам. Религиозные принципы согласно ведической традиции — это путра-крите бая, путра-пинда-праяджанам.
В семье нужен хороший сын, достойный сын. И для того, чтобы этот достойный сын родился, необходима жена.
И поэтому, если человек принимает кого-то себе в жёны и смешивается в соответствии с целью рождения достойного сына, это не является чем-то отрицаемым.
Но если человек держит какую-то подружку и наслаждается с ней сексом ради чувственного наслаждения — вот это порицается. Это отвратительно. Но действие одно и то же. Кто-то может сказать: это секс, и это тоже секс.
Но здесь очень большая разница. Точно так же на первый взгляд что-то может нам показаться таким же, что делают обыкновенные люди, но за этим может быть великий смысл. И об этом должны судить высшие авторитеты.
Этот высший авторитет, самый высший авторитет — это сам Кришна.
Препятствия на пути и положение Шивы
Джай Гупал. Есть такие шесть качеств, как гнев, вожделение, ложная гордость, зависть. Какие ещё два качества? Прамада, иллюзия.
Затем зависть, кама, кродха, вожделение, лобха, кама, кродха, лобха, моха, матсарья, мада. Мада означает иллюзия, матсарья.
На первом месте стоит кама, вожделение, затем кродха, гнев, третье — жадность, лобха, моха, иллюзия, мада — сумасшествие. Хочешь ещё что-то спросить? Джай Гупал, а что означает сумасшествие? Безумие.
Разве ты не видишь? Все эти люди в мире — они сумасшедшие. Чем они занимаются? Целый день эти машины ездят туда-сюда, туда-сюда. Какая цель у них в жизни? Они сумасшедшие. Они просто тратят впустую бензин, вот и всё.
Чем они занимаются вообще? Это точно так же, как кошки и собаки бегают туда-сюда. Гав, гав, гав. Точно так же они на своих машинах. В чём разница? Разницы нет. Потому что у них та же цель жизни, что и у животных.
Поэтому они сумасшедшие. Это объясняется. «Нунам прамата крута-викарма», «йа индрийа-притая», «априноти»...
«Нунам прамата». Нунам прамата — «прамата» означает «безумный», «пракришта-рупена мата», причём в достаточной степени сумасшедший. А почему? «Крута-ви-карма».
Они делают то, что они не должны были бы делать. Они действуют так, как они не должны действовать. И какова цель в деятельности? «Индрийа-притая». Просто чувственное удовлетворение. Вот и всё.
И Ришабадев говорит: «на садху манйе» — это нехорошо. «На садху мане», «йа атма-манйям»... «Асана пиклеша да асад-деха».
Эти безумцы не знают, что это является причиной того, что они получили и получают это материальное тело, которое полно страданий.
Человечество страдает из-за того, что существует это материальное тело, и также из-за викармы, из-за того, что они действуют ради чувственного наслаждения.
Но эта жизнь предназначена для того, чтобы действовать ради освобождения, но они действуют ради чувственного наслаждения. Поэтому они безумцы. Они не знают цели жизни. Жизнь за жизнью они просто работают.
Кошка, собака, лошадь, человек, даже полубог. Все они живут просто ради чувственного наслаждения.
И до тех пор, пока живое существо будет продолжать заниматься этой деятельностью ради чувственного наслаждения, оно должно будет принимать какое-то материальное тело из 8 миллионов четырёхсот тысяч видов жизни; он может стать либо полубогом, либо собакой.
И вот это как раз происходит.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Эи рупи брахманда бхрамита, кона бхагйа» — они вращаются в этом цикле рождения и смерти; из многих-многих миллионов таких людей, если кому-то действительно везёт, он встречается с представителем Кришны, и благодаря этому он становится сознающим Кришну, и его жизнь...
Но то, что мы видим сейчас, — это сумасшествие: они просто гонятся за чувственным наслаждением. У них нет никакого другого занятия. И это сумасшествие. А вы как полагаете? Разве это не сумасшествие?
Мы видим это каждый день. Прабхупада: Да. Сейчас нетрудно найти сумасшедшего. Возьмите любого человека. Это будет сумасшедший. И врачи подтверждают это. Врачи также подтверждают это.
В Индии был такой случай: одного человека убили, и адвокат убийцы защищал его, он говорил, что тот сделал это в порыве безумия.
Был приглашён опытный врач-эксперт. Его попросили проверить, является ли этот человек безумным или нет.
И врач сказал: «Что касается моего медицинского опыта, я изучал этот вопрос, и я пришёл к выводу, что более или менее каждый человек сумасшедший.»
Каждый человек, который придерживается материалистической концепции жизни, является сумасшедшим, потому что он не знает, с чем или с кем отождествлять себя. Он не знает, кто он. Поэтому он сумасшедший.
Кишачи пайле яна мати чанаха. Например, человек, одержимый духами: перед ним стоит его отец, а он обзывает своего отца дурными словами, потому что он одержим привидениями.
Точно так же живое существо, которое находится в ловушке этой материальной энергии, иллюзии, является сумасшедшим.
И процесс лечения состоит в том, что человек должен избавиться от этой болезни — сумасшествия, от этого ложного отождествления себя с чем-то, от этих ложных концепций жизни.
Но сейчас нетрудно найти сумасшедшего. Любой человек сумасшедший. Мадудвиша. Прабхупада, каково положение Господа Шивы?
Прабхупада: Господь Шива — это полубог. Но он выше, чем все другие полубоги. Он даже выше, чем Господь Брахма. Но он не Верховный Господь. Существует градация — разные уровни. Это несложно понять.
Например, в обществе существуют также различные градации, также и живые существа распределяются по разным уровням.
И все живые существа — некоторые из них находятся на высших планетах, некоторые на низших планетах, некоторые живут жизнью высшего стандарта, некоторые живут очень низкой жизнью. Полубоги — ря это тоже живые существа, но они наслаждаются гораздо лучше, это более высокий стандарт наслаждений, поскольку они совершают праведные действия.
Но Господь Шива не находится среди живых существ, Он над живыми существами, но Он считается одним из полубогов.
Однако Его положение выше, чем положение даже Господа Брахмы. Брахма является самым высшим живым существом во Вселенной. Но положение Господа Шивы ещё выше, чем положение Господа Брахмы. Мадудвиша.
А у Господа Шивы есть жена? Да, Парвати. У каждого есть жена. Шакты. Шакти. Преданные. Является ли Господь Шива преданным Господа Кришны? Да. Каждый — преданный Господа Кришны. Только сумасшедшие не являются преданными.
Любой здравомыслящий человек — это и есть здравомыслие. Но тот, кто не преданный, означает, что он безумец. Это безумие. Как же вы можете думать, что Господь Шива — не преданный? Он же не сумасшедший.
Безумны все обыкновенные живые существа, которые живут низкой материальной жизнью. Да, Ананда. А каковы взаимоотношения Господа Шивы с Дургой? У него есть какие-то взаимоотношения с Дургой.
Прабхупада, Дурга — это материальная энергия. И Господь Шива непосредственно связан с материальной энергией.
Поэтому Он ниже, чем Господь Вишну. Вишну не связан с материальной энергией напрямую, непосредственно. Приводится такой пример в Брахма-самхите. Как только вы положите в молоко что-то кислое, оно станет йогуртом.
Йогурт — это не что иное, как молоко. Но когда молоко соприкасается с чем-то кислым, это становится йогуртом. Йогурт — это молоко, но это также и не молоко. Если вашему ребёнку нужно молоко, вы не можете давать ему йогурт.
Вы не можете говорить: но ведь йогурт — это молочный продукт. Почему вы не даёте ему йогурт? Нет. Это будет не очень хорошо для младенца.
Точно так же, если вы хотите оставить этот материальный мир, вы должны обратиться к Вишну, а не к какому-то полубогу.