Что нужно просить у Бога
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Вриндаван · 1972
Главы
Основы варнашрамы и ведической дхармы
Лекция по Шримад-Бхагаватам, Песнь 1, глава 2, текст девятый, начитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 7 сентября 1972 года. Днем во Вриндаване. Перевод.
Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения, ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды.
Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более защищенного удовлетворения своих чувств. Итак, мы уже рассказывали про дхарму.
Профессиональные обязанности. Мы должны следовать варнашрама-дхарме. В настоящее время люди стали очень сильно сомневаться в инду- дхарме. В ведических писаниях не упоминается ничего о дхарме индусов.
Вы не найдете этого ни в Бхагавад-гите, ни в Шримад-Бхагаватам.
В каком-либо другом авторитетном ведическом писании дхарма индуса, к сожалению, эта индуистская дхарма представляет собой некую мешанину, но настоящая ведическая дхарма — это варнашрама-дхарма.
Об этом говорится в каждом ведическом писании, в Бхагаватам, Бхагавад-гите, в Рамаяне, в Махабхарате... Господь, Верховная Личность Бога, говорит эти четыре принципа: четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Великие... Людям не интересно, не интересно творение Бога. Человек, брахман — определенный класс людей. Это уже происходит. Мы это наблюдаем.
Какой-то класс людей в человеческом обществе посвящает себя распространению знания, научного знания. Тогда можно говорить о распространении знания. Глупые негодяи не могут распространять знания.
Затем следующий класс — это политики, класс администраторов. Они действуют под руководством класса разумных людей, они управляют обществом, чтобы оно было мирно, чтобы в обществе был порядок; затем
вайшьи, класс производителей. Должны быть торговцы, производители, фермеры, в противовес жить.
Класс рабочих людей — у них нет ни сильного мозга, ни способности управлять, они не могут ничего производить, но они могут работать под руководством какой-либо. Здесь
Природа души и авторитетное знание
мы уже обсудили, что каждый может посвятить себя определенному профессиональному долгу, чтобы освободиться от рабства повторяющихся рождений и смерти.
Современно цивилизованные люди или так называемые разумные, интеллектуальный класс людей, у них нет такой информации. Поэтому таких людей называют майя- пахрита-гьяна.
На мам душкритино мудхах прападьянте нарадхамах, майяяпахрита-гьяна... Говоря, современное общество вращается на основе асури- бхавы. Люди отвергли сознание Бога и просто заинтересованы в чувственном наслаждении.
Асури-бхава-апанна. Поэтому, несмотря на весь прогресс образования, люди очень гордятся тем, что у них высокие степени научные. Бхагавад-гита говорит: майя-пахрита-гьяна украла у них знания.
Они обкрадены, потому что у них нет истинного знания. Истинное знание состоит в том, чтобы задаваться вопросом, как освободиться от рождения и смерти, повторяющегося круговорота рождения и смерти.
Они не верят в следующую жизнь. Они думают просто, например, эти большие, великие профессоры, я разговаривал, особенно в России, они думают, что до тех пор, пока у вас есть... Почему вы думаете о следующем рождении? Зачем?
Когда это тело сгорит, превратится в пепел, всему придет конец. Это теория чарваки. Атеиста. И по-прежнему этой теории придерживаются люди. Люди категории чарвака всегда есть в этом мире.
Я разговаривал с разными, многими именитыми профессорами в России. И их теория состоит в том, что после того, как это тело... Так зачем так тяжело трудиться, если все закончится? Теория асуров.
Они не верят ни в душу, ни в Бога. Ни в следующее рождение. Хотя все это факт. Просто если человек имеет здравый рассудок, холодную голову, он может понять, что это все факт. Но они лишь идут только на риск.
Сейчас, опираясь просто на здравый смысл, если я скажу, что нет следующего рождения, это же не авторитетно, потому что авторитетное знание... Предположим, в Бхагавад-гите говорится, что есть следующая жизнь.
Дехино 'смин ятха дехе. В Бхагавад-гите в самом начале сказано о том, что душа вечно перемещается из одного тела в другое. Поэтому есть следующая жизнь. Это авторитетное знание.
Но если кто-то говорит, рождения нет, это не авторитетно. Это утверждение обывателей. Обыватель может выдумать свою собственную теорию. Много разных теорий. Но почему каков должен быть вывод?
Вывод должен быть таков: необходимо получать авторитетное знание из верного источника, из того источника, который лишен четырех недостатков человека, у того, кто не совершает ошибок, кто не введен в иллюзии, не обманывает. Тот, чьи чувства совершенны.
И мы лишены всех этих качеств. Мы совершаем ошибки. Мы обманываем. И в то же время наши чувства несовершенны. Как мы можем выдумать какое-то совершенное знание? Это невозможно.
Поэтому мы основываемся на таком принципе: на принципе Вед, а именно получение знания от совершенного, так называемые ученые, так называемые философы. Как правило, они несовершенны.
Как мы можем считать, что они совершенны? Они могут что-то говорить. Возможно, это так. Скорее всего, это так. Возможно, это так. Все эти теории именно такие. Но истинный факт, реальный факт — это нечто другое.
Реальные факты мы получаем от Верховной Личности, от Кришны. Дхира, адхира. серьезный человек, то есть здравомыслящий, серьезный человек. В сумасшедшей гонке за чувственными наслаждениями. Это адхира.
Наше движение сознания Кришны. Замечательно. Дхира, адхира. Чайтанья-чаритамрита... И доставляет радость как дхире, так и адхире. Здравомыслящие, серьезные люди поймут величие этого движения.
Даже все, кто являются адхирами, также оценят, потому что наша программа очень хорошая. Приходите сюда, пойте Харе Кришна, танцуйте и принимайте прасадам. Кто откажется от этого? На самом деле. Это нравится.
Хорошо, давайте пойдем в это общество, попоем, потанцуем и покушаем просад. И постепенно такой человек одухотворяется, и затем ему это нравится, и он становится членом. Поэтому это также приятные адхикары.
Все, что сказано в Шримад-Бхагаватам Сутой Госвами.
Труд и борьба за выживание
Дхармасйа хй апаваргасйа. Каждый пытается какой-то профессиональной деятельности. Предположим, один человек является профессором, или кто-то инженер, кто-то может быть врач. Любой пример можно взять.
Каждый что-то должен делать, чтобы зарабатывать себе на жизнь, это факт. Вы не можете жить в этом материальном мире, не работая. В Бхагавад-гите Кришна советует Арджуне. Ты должен работать.
Не работая, ты не можешь содержать себя, не можешь поддержать душу в теле. Ты должен работать. Шарира. Шарира-ятра. Ты должен работать. Кришна так говорит. Арджуна — это великий преданный Кришны.
Представьте себе, Он разговаривает лично с самим Кришной. И Кришна сам помогает ему. Насколько возвышено его положение? Но тем не менее, Кришна советует ему работать.
Кришна никогда не говорил: «Арджуна, тебе не нужно сражаться». «А ты сядь, отдохни». «Я выполню свою работу». На самом деле, Он и так все делал. «Я все сам совершаю». И Кришна ради преданного готов на все.
Но это не означает, что преданный просто сядет, сложа руки. Не так. Это не относится к нашему движению сознания Кришны — просто сидеть без дела. Вы должны работать. Ради Кришны. Такова наша программа.
Не ради чувственного наслаждения. Это называется дхарма. Здесь говорится. Я уже несколько раз объяснял, что такое паварга. В санскритской грамматике есть варги: ка-варга, ча-варга, па-варга, пять варг.
Итак, паварга означает: это «па» — паришрама. Тяжелый труд. «Па» значит пена. Когда вы тяжело трудитесь, появляется пена у вас на устах. Иногда у коня, вы видели, или у любого животного даже. Итак, па-пха-ба.
«Ба» значит разочарование. Несмотря на то, что мы тяжело трудимся, нас постигает разочарование в этом материальном мире. «Бха» значит страх. Хотя я очень тяжело тружусь, все равно я боюсь. Что случится?
Я не уверен, что все у меня будет сделано правильно, несмотря на то, что я очень тяжело тружусь. Па, пха, ба, бха и ма; «ма» значит мритью. И тем не менее, смерть настает. Этот научный мир трудится в поте лица.
Ученый сам умирает. Он не может остановить смерть. Он может создать какую-нибудь атомную бомбу, чтобы убивать, но он не может создать ничего, чтобы остановило смерть. Это невозможно. Поэтому это па-пха-ба-бха-ма.
Эти пять букв представляют пять видов нашей деятельности в этом материальном мире.
Итак, апаварга — чтобы все это нейтрализовать, чтобы не было больше тяжелого труда, не было больше разочарований, не было страха, не было смерти. Потому что это настоящие проблемы.
Так, чтобы стать религиозным, следовать дхарме, это значит, мы должны думать о том, как нейтрализовать эти пять принципов материального существования в материальном мире. Вам приходится очень-очень тяжело трудиться.
Вы не можете думать, что: «О, я такой великий человек, я не буду работать». Предположим, лев считается царем леса. Тем не менее, ему приходится трудиться.
Лев — откуда ни возьмись, придет какое-нибудь животное и скажет: «Мой дорогой лев, открой свою пасть, я залезу туда». Это невозможно.
Даже если он самый сильный, как, например, ваш президент — это самый влиятельный, могущественный человек, но он тяжело трудится, тяжелее, чем ослы и свиньи, чтобы заработать себе пост президента.
Я работаю тяжело, я что-нибудь достигну. Но тенденция наша состоит в том, что мы не хотим работать.
Поэтому в конце недели мы справляемся отдыхать, выезжаем за город и пытаемся забыть обо всем нашем тяжелом труде в течение недели. Но в понедельник мы снова вынуждены возвратиться.
Так и все происходит, поскольку живое существо по природе своей, будучи неотъемлемой частицей Бога, также хочет наслаждаться жизнью, не работая.
Верховное положение Бога и причины страданий
Как, например, Кришна. Кришна наслаждается. Но Он не работает. Ему не нужно работать.
Нигде, ни в Бхагавата-пуране, ни в каком ведическом писании не написано, что у Кришны большая фабрика и Он должен каждый день 10 часов идти на работу, а затем приносить с работы деньги и наслаждаться садханой. Нет.
Такого негодяя Бога мы не хотим. Мы хотим такого Бога, который не должен ходить на работу. Это Бог. Богу не нужно ничего делать. Что это за Бог такой? Он просто наслаждается. Один европеец отправился в Калькутту.
Он увидел множество храмов. И когда он пришел в наш храм, он увидел Радха-Кришну. И он ходил в другие храмы, и он отметил: «Вот это Бог», — сказал он, — «в отличие от того, что я видел в других храмах».
Они все работают, трудятся, богини, Кали трудятся. Но здесь Он просто наслаждается. Это писание есть на сутре: Ананда-майа-абхьясат, Сад-чит-ананда-виграха. Хотя Он является причиной всего, Он не должен работать.
Это утверждение Вед. В Упанишадах говорится: Ему не нужно ничего делать. На тат-самаш ча... на тат-самаш чабхйадикаш ча дршйате. Вы не найдете никого равного Ему или более великого, чем Он. Это Бог. Бог велик.
Велик означает, что никто не может превзойти Его в величии. И Бог говорит в Бхагавад-гите: «Нет высшей власти надо мной». Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Я источник всего.
Итак, другие полубоги, Господь Шива, Господь Брахма, даже Господь Вишну — маттах сарвам правартате — все исходят из Него, а из них уже в свою очередь производится множество живых существ.
Как, например, Брахма и много других живых существ выходит из них. Так изначальный Адьям, Анади, Говинда, сарва-карана-каранам. Говинда — это изначальная личность. И Ему не нужно ничего делать. Он не должен идти в офис.
Ехать за 70 километров на машине. Со скоростью 100 км в час. И попадать в какую-нибудь пробку, Он не должен это делать. Например, в Бхагавад-гите говорится: «Бхакти-лабхйо йас тв ананйа-бхактих».
И мы стараемся предлагать Ему какую-то пищу, насколько это в наших возможностях, с преданностью и верой. И Кришна ест, хотя Он очень далеко. Так, таково положение Бога. По крайней мере, Ему не нужно работать.
Он уже здесь находится, хотя Голока-дхама — это Его обитель. Хотя Он на Голоке, совсем не так, что инкарнация Кришны ушла, и поэтому на Голоке Его нет. Совсем не так. Он на Голоке, так же, как и везде. Итак, это Бог.
Так же как Бог не должен ничего делать, мы, будучи неотъемлемыми частями Кришны, у нас есть также эта склонность, что мы не хотим ничего делать, мы просто хотим наслаждаться.
Поскольку вы являетесь неотъемлемой частью, у вас те же качества. Но мы упали под влияние определенных обстоятельств. И поэтому нам приходится работать. Таково наше положение.
Мы должны очень тяжело трудиться, чтобы пена появилась на устах. И при этом мы не можем говорить наверняка, что нас ждет успех. И поэтому мы охвачены страхом. Нам приходится очень тяжело трудиться.
И в конце концов мы умираем. Таково наше положение.
Итак, дхарма означает, что мы принимаем какую-либо религию или веру для того, чтобы устранить влияние этих четырех факторов - тяжелый труд, пена, страх, разочарование и, наконец, смерть. Такова цель дхармы.
Дхармасйа хй апаваргасйа. Дхармасйа хй апаваргасйа. То есть миссия означает противостояние этим пяти принципам. Это дхарма.
Цели человеческой жизни и преданное служение
Но артха — это не так, что просто соблюдая дхарму, мы просто ходим в храм. Повсюду это видно. Люди, христиане ходят в церковь, чтобы попросить хлеба. О, Бог, Отец наш! Дай нам хлеба насущного! Но что это за просьба?
Бог дает хлеб даже кошкам, и собакам, и птицам, пчелам и всем. Почему Он нам не даст? Это означает, что они не знают, о чем просить. Дхарма-апаварга: «Бог, освободи меня от этих четырех страданий». Об этом нужно молить Бога.
Не хлеб. Что это за просьба? Предположим, если вы идете к царю, и он говорит: «Ну хорошо, проси у меня все, что хочешь». И вы говорите: «Дорогой царь, дай мне корочку хлеба». Разве это разумно?
Если вы получили аудиенцию царя, вы должны просить: «Мой дорогой господин, Ваше Величество, дайте мне, пожалуйста, что-то, чтобы я мог освободиться от всех страданий». Об этом мы должны молиться. А это что за молитвы?
«Дайте мне немного хлеба». Конечно, это лучше, чем эти негодяи, которые атеисты. Они вообще не обращаются к Богу. Они говорят: «Бог, что это такое? Я — Бог. Благодаря экономическому развитию я создам много хлеба.
Зачем мне идти в церковь?» Всякий, кто ходит в церковь и просит хлеба у Бога, он в тысячи раз лучше, чем негодяй, который не ходит в церковь.
Поскольку в конце концов он обращается к Богу, может быть, он не знает, что просить у Бога, но он идет к Богу.
Поэтому он в тысячи раз лучше, чем негодяи, которые не верят в Бога и не собираются ходить в храм или в церковь. Об этом говорится. Сукрити — благочестивый, принимает Бога. Бог дает нам хлеб.
Это принцип принятия Бога, поэтому он благочестив, и его считают благочестивым. «Чатур-видха бхаджантэ мам сукритино 'рджуна» — благочестивые люди приходят ко Мне. Арта, артхартхи, гьяни, джигьясу.
Ведь четыре категории людей приходят к Богу, и все они благочестивы. И первое — это арта. Обычные люди. Если они благочестивые, если они страдают, они обращаются к Богу в молитве.
«Мой дорогой Господь, пожалуйста, спаси меня из этих трудностей». Его считают благочестивым, потому что он обращается к Богу за облегчением страданий. Бедные люди.
Они идут в храм или в церковь, чтобы попросить у Бога какие-то деньги. Они тоже благочестивые.
И джигиасу, философ, вопрошающий, что есть Бог, давайте изучим; и джнани, ученые, эти люди, ищущие Бога, пытаются понять Бога, обращаются к Богу в страданиях, обращаются, чтобы попросить облегчения.
Все эти люди, обращающиеся к Богу, так или иначе, они благочестивы.
Но тот, кто отрицает существование Бога, пытается найти решение, используя собственное знание, все это асуры, душкритины, негодяи, нарадхама, низшие среди людей, мудха, негодяи. Как относиться к их знанию?
Потому что майя украла суть их знания. Поэтому дхарма означает, что человек должен проявлять большую серьезность, потому что выбраться из материальной обусловленной жизни. Это истинная дхарма.
Не то, что мы просто ходим в храм или церковь и просим Бога облегчить наши материальные страдания, артха, дхарма, дхарма-артха, мокша. Все это называется чатурварга.
В ведической цивилизации живое существо считается человеком, когда проявляет интерес к этим четырем вещам: дхарме, артхе, каме и мокше. Прежде всего, без религиозной жизни он просто животное. Какова цена его жизни?
Пашу-буддхи-саманах. Всякий, кто не имеет религии, не важно, какой религии он следует, он должен следовать какой-то религии. Не важно, будь это христианство, индуизм или буддизм.
Это не так важно, у него должна быть какая-то религия. И это человек. И религия означает, что, как правило, они считают, что если я становлюсь религиозным, благочестивым, то моя жизнь очень хороша.
Я получаю все необходимое для жизни. На самом деле это не факт. Почему мы хотим артху, деньги? Потому что мы хотим каму, чувственное наслаждение. Нам нужны деньги для того, чтобы наслаждать чувства.
И когда мы потерпели неудачу в чувственном наслаждении, мы хотим мокши, когда человек, дхарма-артха-кама, не может получить то, что хочет, пытаясь практиковать дхарма-артха-каму, экономическое развитие, чувственное наслаждение, но тем не менее мы разочарованы, и тогда мы иногда отказываемся от этого мира.
«Брахма сатьям джаган митхья» — говорим, что мир митхья, ложен.
На самом деле, это не есть истинное отречение, потому что истинное отречение означает, что мы должны оставить чувственное наслаждение и занять себя серьезно служением Господу. Это истинная отрешенность.
Об этом говорится в 18-й главе Бхагавад-гиты. «Карма-пхала-тьягам саньясам». Саньяса значит трудиться в этом материальном мире, чтобы получить такой результат. Должен быть плод.
Деятельность, или вы благочестивы, или неблагочестивы, должен быть какой-то результат. Если люди не являются преданными, они будут наслаждаться результатом. И они запутываются. Об этом говорится в Бхагавад-гите.
«Ягьяртхат кармано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах».
Если вы не действуете ради ягьи, Вишну, что бы вы ни делали, вы будете запутываться в последствиях такой деятельности; предположим, совершили какой-то благочестивый поступок.
И вы возвышаетесь на высшие планетные системы, или вы становитесь сыном богатого человека, поскольку благодаря благочестивой деятельности вы получаете четыре вещи: джанмайшварья-шрута-шри-джанма.
Вы рождаетесь в благополучной семье, богатой семье, айшварья. Джанма-айшварья — семья означает богатая семья. Айшварья.
Это не то, что все становятся образованными, но лишь те, кто были благочестивыми в прошлой жизни, или в этой жизни они могут получить благо, они могут получить хорошее образование. И шри — красота.
Таковы плоды благочестивой деятельности. Противоположность этому — результаты от неблагочестивой деятельности. Когда человек не имеет денег, не имеет красоты, лишен знания и рождается в неблагополучной семье.
Благочестивые и неблагочестивые действия. Как правило, люди считают дхарма — религия. Это вот эти четыре.
На самом деле, Бхагаван говорит, что нет, дхарма, религиозные принципы, должны выполняться не ради материального блага, потому что станете ли вы богатым или бедным, вы должны будете страдать в материальном мире; поскольку вы богатый человек, вы не сможете избежать смерти.
Поскольку вы богатый человек, вы не сможете избежать тяжелого труда. Поскольку вы богатый, вы не сможете избежать страха. То же самое справедливо в отношении бедного человека. Он также трудится тяжело.
Может быть, он не получает много денег, вы получаете больше денег. Но даже чтобы получить больше денег, вам приходится работать как осел, как собака.
И вы не можете выбраться из-под влияния этих принципов, будь вы богаты или бедны. Как правило, люди считают, что, став религиозным, я разбогатею. Это факт. Вы можете. Но какое благо, предположим, вы разбогатели?
Вы думаете, что вы не умрете? Вы думаете, что на вас не нападет никакая болезнь? Вы думаете, что вы не состаритесь? Так какое же благо? Истинная религия означает избавиться от влияния этих принципов.
Использование ресурсов и упадок религии
На дхармартхая упакалпате. Не то, что, становясь религиозным, я становлюсь богаче, я получаю разные материальные блага. Нет. Совсем не для этого. Но вы можете сказать, что нам требуются какие-то деньги для жизни.
Да, это факт. Это факт. Поэтому наш принцип — это яват-артхам. Вы можете честно зарабатывать столько, сколько вам необходимо для того, чтобы поддерживать душу в теле.
Не нужно работать тяжело просто ради денег, ради денег, которые слаще, чем мед. Это не жизнь. Это жизнь кошек и собак. Они просто работают тяжело, как ослы. Мудха. Мудха означает осел.
Это слово «мудха» относится к человеку, работающему человеку, который очень тяжело трудится, но на самом деле чем он наслаждается, когда он трудится? Ему нужна просто кровать длиной в 2 метра, хотя
может быть у него земли, как ты говорил, сколько? 25% всей земли. Предположим, у нас есть 25% всей земли. Но когда нам нужно лечь, мне нужно всего 2 метра. Разве он не осел?
Он знает, что мне нужно только 2 метра земли, чтобы лечь. Зачем я пытаюсь загрести себе весь мир и так тяжело тружусь? Это осел. Под одним образом, я тяжело работаю. Но что я ем?
Когда я возвращаюсь домой, я беру корочку хлеба, чашку чая. Но он не думает: «А почему я тогда так тужу? Тужу, что я ем больше, или я больше места занимаю?» Я не могу наслаждаться полностью. Это просто идея. Больше денег.
Больше денег. Больше денег. Поэтому он осел. А осел не наслаждается жизнью. Но работает очень тяжело. Несколько раз я объяснял в Индии: прачка. У нее есть осел.
Он тащит десять тонн поклажи на спине, идет к хату, где стирают одежду. И его там отпускают, чтобы он получил пучок травы, немного травинок. И он ест, и затем его снова по возвращении нагружают десятью тоннами поклажи.
Так ему предоставляют свободу. И он не думает: «А зачем мне так тяжело трудиться? Эта трава растет везде. Я могу пойти куда угодно. Зачем я так тяжело тружусь ради этой прачки?»
У него нет разума, поэтому его называют ослом. Подобным образом, все эти карми работают так тяжело. Но они едят, скажем, два куска хлеба, чашку чая или молока, и все. Но зачем они впрягаются в хомут?
Но мы должны использовать наше время для того, чтобы избавиться от этих 4-5 принципов материальной жизни. Называется дхарма. И мы должны работать, зарабатывать столько, чтобы поддержать душу в теле. И все.
Если у меня получается больше денег, если у вас больше денег, то используйте их для Кришны. Если вы достанете больше денег, то займите их для Кришны, не пытайтесь, поэтому говорится: дхарма-си. Никакой артха-си.
Ни деньги, кам-васа. Артха, дхарма и кама-сиддхи. Тот, кто по-настоящему религиозен, дхармик, те деньги, которые вы получаете, не предназначены для вашего чувственного наслаждения.
На самом деле, если вы следуете дхарме, если вы религиозен, предположим, у вас есть деньги. Вы можете заработать деньги, но не используйте их для своего наслаждения, чувств.
Поэтому в любой стране, в прошлом, я имею в виду многие тысячелетия, в те былые времена, богатый человек, если у него появлялись какие-то деньги, он обычно строил либо церковь, либо храм, либо мечеть, такова была система по всему миру.
Потому что они знали, что у меня есть эти лишние деньги, я должен использовать их для сознания Бога. Но в настоящий момент церкви превращают в заводы. Потому что они потеряли религию.
И поскольку они утратили религию, они животные. Как можно ждать мира, процветания в обществе животных? Артха. Если человек по-настоящему религиозен, он не зарабатывает денег на чувственное наслаждение.
Но в настоящий момент чем больше мы денег зарабатываем, тем больше мы планируем их на нашу программу наслаждения. У нас есть какие-то желания, желания чувств. Да, вы также можете удовлетворить их.
Но не для чувства наслаждения. Занимайте свои чувства. Как, например, половая жизнь. Она не запрещается. Но вы можете наслаждаться сексом для того, чтобы зачинать хороших детей. И все. Не для чувства наслаждения.
Позднее этот стих мы обсудим. Здесь как об этом говорит Сута Госвами. Прежде всего, дхарма. Первоклассная дхарма означает, что человек становится преданным.
Если вы хотите спокойствия ума, если вы хотите полного удовлетворения, то ваша религиозная жизнь должна быть направлена на то, как продвигаться в преданном служении Господу. И тогда ят-атма су-прасидати.
Тогда вы почувствуете удовлетворение. И затем говорится. И исполняя свои религиозные принципы, если мы не развиваем свое сознание Бога, то это просто пустая трата времени и усилий. И дальше говорится, что вы можете...
Затем он говорит, что если вы посвятите себя служению Васудеве, то вы обретете совершенное знание и отрешенность, и в этом нет сомнения. В следующем стихе говорится дхармасйа хй апаваргйасйа.
Итак, эти обсуждения Шримад-Бхагаватам предназначены для того, чтобы просветить людей мира, это не сектантская религия.