Наука о душе
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Природа души и авторитетное знание
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, вторая глава, тексты с 19 по 25, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 4 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная.
Таковы утверждения Кришны относительно души; что касается материалистов, они не могут даже найти, где находится душа.
Поэтому существует такое множество теорий; на самом деле они не в состоянии выяснить, где находится душа, потому что материальные чувства не могут воспринять это.
В ведической литературе говорится, что размер души — это одна десятитысячная часть. Поэтому материалистичные ученые не в состоянии понять, что такое душа.
Единственный процесс — нужно принять это знание от высших авторитетов, таких как Кришна. Здесь Кришна дает определение души, и мы должны принять его, но принять его не слепо, а попытаться понять, насколько это возможно, представляя свои аргументы, пользуясь своим разумом.
Но это на самом деле так, это факт. Что это за утверждение? Что там говорится? Определение души, которое дает Кришна. Разрушению подвержено только материальное тело, не разрушимого, неизмеримого и вечного живого существа.
Тот, кто думает, что живое существо может убить, или что оно может быть убито, заблуждается. Тот же, кто обладает знанием, понимает, что истинное Я не может убить или быть убитым. Следующий стих. Двадцатый.
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.
Да, поскольку душа вечна. Как же можно убить ее? Душу никогда нельзя убить. Уничтожается только тело. 21 стих.
О, Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать? Комментарий.
Принципы правосудия и ведические доказательства
Все имеет свое назначение. И пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом все использовать. Таким образом, насилие имеет свое назначение, а его правильное применение зависит от знания.
Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия.
В Ману-самхите, своде законов для всего человечества, утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, с тем чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех.
Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он фактически совершает благо.
Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости.
И потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути, вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита.
Таким образом, в целях соблюдения правосудия так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения.
Таким образом, Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечет на себя реакции, следующие за греховными поступками. Такова разница между насилием и ненасилием.
Людей очень подкупает этот принцип ненасилия. Но сами они каждую секунду совершают насилие.
Однако, если человек обладает высшим знанием, он фактически не совершает никакого насилия, и даже если он делает что-то, что внешне может показаться насилием, если он выполняет свою деятельность правильно, как, например, кого-то казнят по приговору судьи.
Это не является насилием. Когда суд выносит справедливый приговор, это не насилие, это справедливость, установление справедливости.
Точно так же, если мы делаем что-то по указанию высшего судьи Кришны, хотя внешне это может показаться насилием, это не насилие, это справедливость. Вот так следует понимать это. Продолжай. Текст 22.
«Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». Кришна пытается по-разному объяснить нам изначальное положение души.
То, что живое существо является бесконечно малой, атомарной индивидуальной душой, — это признанный факт. Некоторые современные ученые, не верящие в существование души, но в то же
время не имеющие другого объяснения источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости.
Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов. Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен также милостью Параматмы.
Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желание другого.
Веды и, в частности, Мундака-упанишада, а также Шветашватара Упанишада сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве.
Одна из птиц, индивидуальная душа, клюет плод этого дерева, а другая, Кришна, просто наблюдает за своим приятелем.
Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая лишь свидетель деятельности своего друга. Кришна — наблюдающая птица, а Арджуна — вкушающая.
Несмотря на то, что они друзья, один из них повелитель, а другой — слуга. Это вечные взаимоотношения. И это подтверждается в ведической литературе. Например, в Шветашватара-упанишаде, Мундака-упанишаде. Традиция такова.
Все, что утверждается в Ведах, следует принимать как авторитетное, таково ведическое понимание.
Если Веда приводит какое-то свидетельство в пользу чего-то, например, если в юридическом кодексе есть определенное утверждение, тогда судья принимает это как авторитетное, он говорит: «Да, это истинно, это верно».
Точно так же знание. Веды означает знания. Там содержится совершенное знание. Если Веды приводят какое-то свидетельство, это является доказательством. Шабда-прамана: существует три вида доказательств или свидетельств.
Пратьякша — непосредственное восприятие чувствами, затем Шабда-прамана — свидетельство, которое приводят ведические утверждения, затем Анумана, Айтихья — историческое свидетельство или гипотеза.
Из всех этих свидетельств то свидетельство, которое опирается на ведические утверждения, считается самым авторитетным. Мундака-упанишада и Шветашватара-упанишада являются Ведами.
И там есть утверждение о том, что две птицы сидят на одном дереве. Тело сравнивается с деревом, а две птицы, то есть Сверхдуша, Кришна, и живое существо, индивидуальная душа, сидят вместе на этом дереве.
Одна птица вкушает плод дерева, а другая просто наблюдает за этим. Таково наше положение.
Взаимоотношения души со Сверхдушой и Богом
Другая птица, наш друг, Кришна или Сверхдуша, дает нам возможность действовать в этом теле так, как нам хочется.
Кришна дает нам такую возможность: «Кшетра-гья, я — владелец этого тела? Нет, позволено использовать это тело так, как я хочу. Эти возможности предоставляет нам Сверхдуша.
Итак, если я пожелаю, я могу использовать это тело для того, чтобы жить возвышенной жизнью. И Кришна предоставит нам для этого все возможности. И если я пожелаю, я могу использовать это тело для какой-то низкой жизни.
Кришна даст нам возможности для этого. Он всегда является нашим другом, и он также дает нам дружеские советы.
Например: «Не действуй независимо, просто действуй в сознании Кришны, следуй моим указаниям, и тогда ты будешь счастлив». Вот такие наставления он дает.
Но живое существо не обращает внимания на наставления или советы Сверхдуши. Оно желает действовать независимо, и оно вынуждено страдать от последствий своих действий. Об этом говорится в Бхагавад-гите в 4-й главе.
Ягья означает Вишну или Кришна. Все, что вы делаете, и не просто нужно делать что-то, нужно делать что-то только для Кришны. Ягьяртхат кармано. Все, что вы делаете, не важно.
Все, что бы вы ни делали, вы должны делать это для Кришны. Ягьяртхат-карма-а-ньятра. В противном случае карма-бандхана — вы будете связаны реакциями на эти действия. Тот же самый пример.
Человек, действующий по указанию какого-то высшего авторитета, правительства, сам он не несет ответственности за свои действия, потому что он действует от имени высшего авторитета, вышестоящего авторитета.
Например, менеджер или какой-то агент. Недавно мы подписали этот договор аренды: мистер Браун действовал как адвокат или как поверенный землевладельца. Сам он не несет ответственности за это.
Он действует от имени землевладельца, как бы в сознании землевладельца. Он пытается защищать интересы землевладельца, насколько это возможно.
Но если происходит какая-то ошибка, страдать будет сам землевладелец, или же он получит какую-то выгоду, то есть его поверенный не имеет к этому отношения.
Подобным же образом, если мы действуем в сознании Кришны, если мы делаем что-то не так, мы можем действовать двояко, либо правильно, либо неправильно. Если мы делаем все правильно, это замечательно.
Но даже если у нас не получается делать все правильно, если мы делаем что-то не так, все равно это правильно, потому что цель наша — ягьяртхат-карма-а-ньятра локо 'ям карма-бандханах.
Самый лучший и самый надежный способ действовать — это действовать в сознании Кришны или следуя указаниям Кришны. Если кто-то спрашивает: «А где же Кришна?»
Нет, Кришна присутствует, например, вот Бхагавад-гита, вот представитель Кришны объясняет Бхагавад-гиту; Кришна абсолютен, и поэтому его представитель, его слова не отличны от него самого.
Мы не должны думать, что Кришны нет сейчас здесь, рядом со мной. Если у нас есть Бхагавад-гита, и если мы понимаем Бхагавад-гиту, как она есть, это означает, что мы слушаем непосредственно от Кришны.
И если мы действуем согласно указаниям Кришны, как Арджуна действовал, тогда не будет никаких реакций на наши действия. Тогда мы будем свободны. Ягьяртхат кармано 'ньятра. Продолжай.
Несмотря на то, что они друзья, один из них повелитель, а другой — слуга. Этот друг предоставляет нам возможности. Кришна всегда остается нашим другом, нашим естественным, так сказать, другом.
Об этом говорится в Бхагавад-гите: сухридам сарва-бхутанам. Сухридам означает «сухрид». Существуют разные друзья. В санскрите есть различные названия, которые обозначают друзей разного типа.
Один друг называется бандху, другой — митра, третий — сухрит. Существует разница между различными типами друзей, и поэтому существуют разные слова.
В английском языке есть только одно слово — «друг», но в санскрите, поскольку это совершенный язык, есть различные слова, которые определяют, что это за друг. Кришна говорит: «Я сухридам сарва-бхутанам».
Сухрит означает, что это такой друг. Например, у вас есть друг, который искренне желает, чтобы вы были счастливы. Например, ваша мать. Мать тоже ваш друг или жена, преданная вам жена. Она тоже ваш друг.
Итак, мать, жена или какой-нибудь родственник или отец. В наших обычных взаимоотношениях есть много таких людей, близких людей.
И они на самом деле хотят, чтобы вот этот мой друг был счастлив, и это настоящий друг — сухрит. И также есть митра — просто знакомый в каком-то обществе. бандху.
Но сухрит — это тот, кто на самом деле желает блага для своего друга. На английском это можно обозначить как искренний друг. И Кришна — это Сухрид, Он всегда желает мне блага. Он всегда хочет делать благо для меня.
Поэтому Он просит меня: «Пожалуйста, предайся Мне», как, например, отец говорит сыну: «Мой дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? Ты просто занимаешься глупостями, и ты страдаешь. Просто предайся Мне, и Я защищу тебя. Я предоставлю тебе всяческую защиту».
И Кришна подобен такому другу. Он все время просит нас об этом. Он отправляется со мной, в какое бы тело я ни попал. Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда остается со мной, в этом теле собаки.
Об этом говорится в Бхагавад-гите: Ишвара-сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховный Господь, находится в сердце каждого живого существа.
Каждое живое существо означает, что Он находится даже в телах кошек, собак, свиней или каких-то других низших животных.
Он не отказывается отправляться с живым существом в эти тела, потому что на самом деле Он не живет в этом теле, Он живет на Вайкунтхе.
Но Он такой хороший друг для живого существа, что куда бы ни отправился его друг, Он отправляется туда же, будучи Параматмой, Он действует по отношению к нам как друг.
Он посылает своего истинного слугу, духовного учителя. Он приходит как аватара, Он приходит как преданный, Он приходит как Господь Чайтанья, Он помогает нам. Но мы настолько глупы, что мы не принимаем Его. Понимаете?
Никто не может быть лучшим другом для нас, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько покрыты внешней энергией, что мы не принимаем Кришну как друга. Мы принимаем множество других вещей в качестве своего друга.
Когда духовная искра забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, то есть менять тело. Итак, живое существо приносит беспокойство своему другу.
Я своему искреннему другу Кришне просто приношу беспокойство. Например, птица перелетает с дерева на другое. И эта вторая птица, ее друг, также вынуждена перелетать вместе с ней.
Ей ничего там не нужно, ей это совершенно неинтересно, потому что она ничего не вкушает с этого дерева. Ей ничего не нужно там, но поскольку туда перелетает ее друг, она также отправляется туда.
И мы меняем наши тела, подобно тому, как птица перелетает с одного дерева на другое. И Кришна, который сравнивается с птицей-покровителем, также вынужден отправляться вместе со мной. Продолжай.
Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела.
Но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя, и так вот здесь дается решение: живое существо просто причиняет себе ненужное беспокойство.
Кришна говорит: «Я дам тебе все, что необходимо». Тебе не нужно перелетать отсюда вот туда и потом еще куда-то. Нет. Но, к сожалению, живое существо не принимает эти советы.
Тот, кто понимает, как Кришна помогает ему и какой он величайший благожелатель и друг для него, он сразу же может положить конец всем этим проблемам жизни и вернуться домой, обратно к Богу.
Как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя, как поступил Арджуна, добровольно отдав себя Кришне для наставлений, подчиненная птица немедленно освобождается от всех страданий.
Выбор наставника и опровержение имперсонализма
Да, как Арджуна принял Кришну как своего учителя. Сначала Арджуна беседовал с Кришной по-дружески, но потом он принял его как духовного учителя; хотя он был его другом, он принял его своим духовным учителем.
Суть в том, что если вы принимаете кого-то духовным учителем, вы уже не можете спорить с ним. Вы должны принимать то, что он говорит. Поэтому вы должны очень внимательно, очень аккуратно выбирать духовного учителя.
Вы не должны принимать своим духовным учителем кого попало или первого встречного; вы должны чувствовать удовлетворение от этого понимания, что вот человек, который может решить проблемы моей жизни, как, например, Арджуна.
Он так и сказал: «Эту проблему, с которой я столкнулся, я знаю, что эту проблему никто не может решить, кроме тебя». Так следует принимать духовного учителя.
Когда вы полностью убеждены в том, что вот человек, который по-настоящему может решить проблемы моей жизни, только тогда вы должны принимать этого человека своим духовным учителем.
В Хари-бхакти-виласа описывается процесс, как следует принимать кого-то своим духовным учителем. Нужно пообщаться сначала с этим человеком какое-то время. Точно так же и духовный учитель.
Прежде чем принимать кого-то в ученики, он должен пообщаться с ним какое-то время, чтобы узнать, годится он для того, чтобы быть его учеником, или нет. Таков процесс. Продолжай. 23 стих.
Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой и сушить ветром. Таково особое качество души, то, что она духовна. Вы можете взять все, что угодно в этом материальном мире.
И любую вещь в этом материальном мире можно сжечь. Просто все зависит от уровня температуры. Даже железо можно сжечь. Любой металл, любую твердую вещь. Камень также можно сжечь. Все можно сжечь.
Но здесь говорится, что душу нельзя сжечь. Означает ли это, что она крепче, чем железо или камень? Она очень мала. Это атомарная частица. Она очень мала. Однако ее невозможно сжечь.
И все эти признаки, ее нельзя сжечь, ее нельзя разрезать на куски. Здесь философия майявади терпит крах. Если душу нельзя разрезать на куски, и вот здесь теория майявади терпит крах.
Если душу нельзя разрезать на куски, тогда как же душа оказалась покрытой майей, они приводят пример «катака-потака». Конечно, они скажут, что она покрыта, она не разрезана на кусочки.
Но душа по своему изначальному положению является отдельной сущностью. Это подтверждается в 15 главе: «мамаивамша джива-бхута санатанах». Санатана означает «вечно». Например, огонь и искра огня.
Искры огня — это неотъемлемая частица огня. Точно так же индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Всевышнего, но она остается неотъемлемой частицей вечно.
Это не так, что она становится индивидуальной только тогда, когда покрывается майей. Нет, она вечно индивидуальна. Вечно индивидуальна.
Точно так же, как Бог вечно является индивидуальной сущностью, так и каждый из нас, живых существ, является вечным.
Не нужно полагать, что благодаря воздействию майи мы стали отделенными, как бы разрезанными на кусочки, стали частицами. Здесь ясно говорится, что душу нельзя разрезать на кусочки.
Если нельзя разрезать на кусочки, как же я тогда стал частицей? Я не отрезанная частица, я вечная частица. Это подтверждается в 15 главе. Санатана, вечная. Попытайтесь понять это.
Например, возьмите листок бумаги и разрежьте его на много частей. Эти части будут отрезанными частями. Но здесь сказано, что дух нельзя разрезать. Как же тогда мы стали этими частицами, отделенными индивидуумами?
Это означает, что мы вечно являемся такими. Мы вечно индивидуальны. Это не так, что благодаря воздействию майи мы стали такими отделенными, как бы нас разрезали на кусочки. Нет. Здесь говорится, что вас нельзя разрезать.
Если вы изучаете даже один стих Бхагавад-гиты, из этого одного стиха можно понять так много. Душу нельзя сжечь. Если ее нельзя сжечь, тогда в огне также есть душа.
Материалисты говорят, что невозможно, чтобы на Солнце были живые существа. Но нет, живые существа обитают также на Солнце, потому что их тела не сгорают. Так что это возможно.
В ведических писаниях говорится, что Солнце — такая же планета, как другие планеты. Но это огненная планета, и обитатели этой планеты имеют также огненные тела.
Почему же тогда мы должны удивляться, что там есть какие-то живые существа? И почему они утверждают, что там нет живых существ? Например, они также утверждают, что на Луне тоже не может быть живых существ. Но почему?
Живые существа могут быть повсюду. Сарва-га. Это слово употребляется в Бхагавад-гите. Сарва-га. Вы можете прочитать это. Сарва-га означает, что живое существо может отправиться куда угодно, оно также может жить в огне.
И мы на самом деле видим, что в воздухе есть живые существа, в воде есть живые существа, на суше есть живые существа, почему они не могут быть в огне? Огонь — это один из элементов, как и воздух, вода, земля.
Если живые существа могут жить в других элементах, почему они не могут жить в этом элементе? Какова причина, каков аргумент, опровергающий это?
Из ведической литературы мы получаем информацию о том, что в огне также есть и микробы. Например, в воде есть микробы, в земле есть микробы, в воздухе есть микробы, живые существа. Точно так же эти микробы есть и в огне.
И здесь говорится, что душу нельзя сжечь. Даже если душа находится в огне, ее невозможно сжечь. Почему она не может находиться так же в огне, просто для этого требуется другой тип тела. Вот и все. Например, рыба.
У нее определенный тип тела. И в этом теле она очень хорошо себя чувствует в воде. У вас совершенно другой тип тела. Вы можете жить на суше, и чувствовать себя очень удобно на суше. Вы не можете жить в воде.
А рыба не может жить на суше. Точно так же должны быть какие-то живые существа и на огненной планете, например, на Солнце. Они обязательно должны быть там, какие-то живые существа.
Вы не можете сказать, что по какой-то причине там не может быть живых существ. Как вы можете говорить такое? Это факт, то, что живое существо невозможно сжечь. Разве нет? Попытайтесь понять это. Двадцать четвертый текст.
Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить. Опять-таки, душу нельзя разбить. Это теория майявади, которая утверждает, что майя разбила нас на части. Нет, душу невозможно разбить.
Это означает, что мы вечно индивидуальны, вечно отделенные живые существа. Например, все мы, сидящие здесь, — индивидуальные существа, таково наше вечное положение. И Кришна подтверждает это.
Он говорит: Арджуна, ты, я и все те, кто собрались здесь, все мы индивидуальны. И мы существовали как индивидуальности в прошлом, и мы будем продолжать существовать в будущем.
И это подтвержденная истина, то, что каждое живое существо индивидуально, и Кришна также индивидуален. Об этом также говорится в Ведах. Он главный среди всех этих индивидуальных живых существ. В этом разница. Он главный.
Например, вы выбрали меня старшим в вашем собрании, но это не означает, что во всех других отношениях все мы едины. Просто у нас схожие интересы. Вы выбрали меня старшим.
Или, например, у меня, скажем, какая-то особенная квалификация, и поэтому я руковожу вами. Точно так же у Кришны есть это особое качество, с помощью которого Он контролирует всё.
Но Он такое же индивидуальное существо, как и мы. Однако Он — высший управляющий. Мы употребляем это слово: высший управляющий.
Как, например, сейчас мы сидим друг перед другом, лицом к лицу, и Кришна — такой же, у вас может быть такая возможность, какая была у Арджуны.
У вас будет такая же возможность видеть Кришну лицом к лицу, беседовать с Ним, играть непосредственно с Ним. Это так замечательно — сознание Кришны. Продолжай. Душа существует всегда и везде.
Неизменная, недвижимая, вечно та же. Она существует всегда. Почему же я не существую вечно сейчас?
Ограниченность материальных чувств и познание
Таково моё болезненное состояние. Люди должны понимать это так. И здесь говорится, что живое существо существует вечно, однако моё настоящее положение таково, что я существую не вечно. Я не ощущаю себя вечным, я временен.
Почему я должен находиться в этом временном положении, в этом ужасном положении? Я существую вечно, но эти негодяи и глупцы не пытаются выяснить, как они могут обрести вечное существование.
Они пытаются намазывать это тело какой-то мазью. Вот и всё. Они пытаются стать вечными с помощью какой-то мази. В этом проявляется их глупость. Ведь это невозможно.
Они пытаются стать вечными, сделать это тело вечным с помощью так называемой науки. Но это никогда не будет возможным.
То, что вы вечны, означает, что вы — духовная душа, и вы должны перенести себя в здоровые условия, в такие здоровые условия, а не оставаться в этом болезненном состоянии. Такова наша болезнь.
Рождение и смерть — это наша болезнь. И вы должны излечиться от этой болезни. В этом ваша проблема, настоящая проблема. Но люди не очень серьёзны в отношении того, чтобы решить эту настоящую проблему: рождение и смерть.
Они думают: «Пока я жив, позвольте мне, насколько возможно больше, наслаждать чувства». Позвольте мне наслаждаться. Вот и всё. Такова их философия. Но это философия ребёнка.
Ребёнок не думает о своём будущем, он любит играть, он просто играет. Он думает, вот эти игры сделают меня счастливым, доставят мне радость. Точно так же эти негодяи, они просто наслаждаются чувствами.
Они забывают о своем будущем. И это цивилизация негодяев. Это совсем нехорошая цивилизация. Понимаете? Это цивилизация на уровне развития ребенка.
Как бы они ни гордились своим прогрессом в знании, это цивилизация на уровне развития ребенка, потому что они не видят будущего. Вечное существование. Как я могу существовать вечно? Они не задумываются над этим.
Понимаете, существующее вечно. Одно это понятие может дать множество томов размышлений истинному философу, истинному мыслителю. Здесь говорится, что душа существует вечно. Но где это так?
Где-то мы можем увидеть, чтобы живое существо было вечным? И почему это не так сейчас? Вот в этом проблема. Душа невидима, непостижима. Да, невидима. Это факт. Я душа. Вы душа. Но я не могу видеть душу этими своими глазами.
Я вижу только ваше тело. Например, я вижу своего сына, и когда мой сын или супруг, или какой-то еще родственник умирает, я говорю: «О, мой сын умер, мой сын ушел», но куда ваш сын ушел? Вот он лежит здесь.
Почему вы говорите, что он ушел? Нет, он ушел. Он ушел. Что же тогда было вашим сыном? И вообще, вы видели его когда-нибудь? Вашего настоящего сына. В этом проблема. Человек никогда не видел своего сына или своего супруга.
Он видел только его тело, и он думал, что это его сын или отец, поэтому душа невидима. поэтому душа невидима. Вы не можете видеть даже маленькую частицу, то есть душу, которая является духовной.
Как же вы хотите сразу же увидеть Бога, не подготовив свои глаза для этого? Понимаете, они хотят видеть Бога, но они не в состоянии видеть даже маленькие частицы Бога, души, и они хотят сразу же видеть Бога.
Да, человек может увидеть Бога, но не сразу же. Вы должны подготовить свои глаза для этого. И тогда вы увидите Бога, вы увидите душу и все остальное. Все для вас станет видимым.
В настоящее время все это невидимо для нас, потому что наши глаза материальны, а материальными глазами мы не можем видеть ничего духовного. Это закрыто от нас. Продолжай. Зная это, не следует скорбить о теле.
Да, потому что мы не можем видеть это. Тот же самый пример. Человек умирает, его родственники плачут. Они говорят, что он ушел. Но ведь они же видят, что тело его все еще лежит здесь.
Это означает, что человек никогда не знал, кто его родственник. Но по крайней мере, когда этот родственник умирает, он должен знать, что это тело не является моим родственником.
Что-то другое было моим родственником за пределами этого тела. Комментарий.
Как уже объяснялось ранее, душа размерами настолько мала, что не поддается материальным вычислениям, ее нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп. Поэтому можно считать, что она невидима.
Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому — шрути или ведическая мудрость.
Да, здесь Кришна говорит, не слишком обращая внимание на это тело, ведь существует душа. И это шрути. Шрути означает, что вы слушаете Кришну, и тогда вы понимаете все. В противном случае вы не сможете ничего понять.
Тот же самый пример. Я уже несколько раз приводил его: вы пытаетесь узнать, кто ваш отец. Вы можете узнать об этом только если вы послушаете свою мать, вот и все.
И мать скажет: «Вот твой отец», как важно доказательство этого — то, что вы услышали это от матери, вот и все. Точно так же обо всем, что касается духовного, то есть Бога, духовного царства, духовного мира.
Вы должны узнавать, просто слушая из авторитетных источников. Нет никакого другого процесса для этого. Нет никакого другого процесса. Вы просто должны слушать, например, кто ваш отец? Вы должны просто верить своей матери.
Конечно, вы ожидаете, что она не будет вас обманывать. Вы понимаете, что ваша мать — хороший человек, и она скажет вам всю правду. И это ее единственный путь. Вы должны верить своей матери в этом.
Точно так же, если вы хотите узнать что-то о духовном, вы должны получать информацию, слушая таких авторитетов, как Кришна или Его представитель, и нет никакой другой альтернативы.
Если вы пойдете по другому пути, это всегда будет оставаться для вас невидимым и недоступным для понимания, и будет так много нежелательных последствий от этого.
Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие ограничено. Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет.
Например, никто не может установить личность своего отца, не положившись в этом вопросе на авторитет матери, и другого источника не существует. Каждый знает: если я родился, у меня должен быть какой-то отец.
Таков вывод, и кто же является моим отцом? Об этом следует узнать, положившись на свидетельство матери.
Никто не может отрицать существование Бога, потому что у всего есть какой-то Творец или Отец, поэтому должен быть какой-то творец у всего этого мира, у всего этого проявления.
И как же мы можем увидеть этого отца? Через мать — Веды. Мы узнаем о своем отце от своей матери. Точно так же через свою мать, то есть через ведическое знание, вы можете понять, кто такой Бог. Продолжай.
Также и единственным источником знания о душе являются Веды. Иначе говоря, душу невозможно постичь на основе экспериментального человеческого знания. Душа есть сознание, и душа обладает сознанием.
Это также утверждение Вед, и мы должны перенять его. В отличие от тела, душа не претерпевает изменений. Будучи вечной и неизменной, душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей Душой. Да.
Неизменное означает... Теория майявади такова: «Сейчас я ограничен, но я стану бесконечным». Однако это ложно. Как вы можете быть бесконечным? Вы вечно ограничены. Вы всегда будете оставаться ограниченным.
Вы не можете сравняться с Богом, стать безграничным. Это невозможно. Вы должны будете всегда оставаться подчиненным. Высшая Душа бесконечно велика, а духовная искра бесконечно мала.
Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бесконечной Душе. Да, это аргумент, основанный на здравом смысле.
Как это возможно, если душа равна безграничному, бесконечному, как же она стала ограниченной? Они не могут ответить на это, имперсоналисты не могут ответить на это. Как душа стала ограниченной?
Они просто отвечают: это майя. Но что же означает, что майя выше, чем безграничная? Тогда выходит, что майя становится... Тогда выходит, что Бог более не является безграничным, потому что майя покрывает Всевышнего.
Как же он может оставаться безграничным? Что, он тоже становится ограниченным? Если руководствоваться здравым смыслом, получается, что безграничный Брахман покрывается майей. И таким образом он уже не безграничен.
Отсюда двойственность. Ограниченные и безграничные живые существа. Кришна — безграничный, а живые существа — ограниченные. Что это такое? Это тележка с мороженым. А, мороженое. Вы едите мороженое? Вишнуджана.
Нет, они просто ходят туда-сюда по улице. Рекламируют? Да. Не ешьте мороженое. «Иди, иди сюда, насладись мной». «Иди, иди сюда, насладись мной». И как только вы начинаете наслаждаться, вы попадаете в ловушку.
Как рыболовный крючок. Они забрасывают крючок и приглашают рыбу. «Иди, иди сюда, насладись мной». «Иди, иди сюда, насладись мной». Как только рыба хватает наживку, все, она оказывается пойманной.
И потом рыбак говорит ей: «Куда же ты, куда? Полезай в мой мешок. Я тебя очень хорошо поджарю». Понимаете? Все это объясняется в Шримад-Бхагаватам.
Рыба расстается со своей жизнью, идя на поводу у языка, она не может сказать «нет» этим побуждениям языка. Поэтому она расстается с жизнью. Понимаете?
Точно так же эти животные, олени в джунглях: охотник играет на флейте очень красивые мелодии, и все олени собираются и слушают, как замечательно он играет. И тогда он бросает аркан, и олень расстается с жизнью. Это слух.
Итак, вкус, слух, а слона ловят на сексуальном желании. Вы знаете, как ловят слонов? Самку слона дрессируют, она идет к самцу, самец следует за ней и потом падает в огромную яму.
И там он лежит какое-то время, потом его опутывают цепями и вытаскивают. Есть много примеров. Различные чувства. Как это называется? Это темное насекомое. Брамара. Как это называется на английском? Темная большая муха. Шмель?
Да, может быть. Он садится на цветок лотоса, желая насладиться его ароматом, и потом лотос закрывается и шмель погибает. Но таким образом разные животные погибают благодаря различным видам чувства наслаждения.
А у нас все наши чувства активны. Так в каком же мы положении находимся? Все это были примеры из животного царства. У них только одно чувство активно, наиболее активно. Но у нас все чувства активны.
Так каково же наше положение? Этот пример приводится в Бхагаватам. У человека шесть жен, он вошел в дом, и все жены набросились на него. «Иди в мою комнату», — говорит каждая.
Понимаете, одна тащит за одну руку, другая за другую, одна за одну ногу, другая за другую. И он думает, куда же мне идти. Понимаете, вот таково наше положение.
Человеческое существо, вместо того чтобы контролировать чувства, люди становятся слугами чувств и утрачивают эту великую возможность, которая предоставляется в человеческой жизни. Вишнуджана.
Люди, которые желают подняться до высших планет, у них больше шансов запутаться, попасть в эту ловушку. Нет.
Любой, кто находится в этом материальном мире, попадает в ловушку из-за этого чувственного наслаждения на высших планетах или на низших планетах.
Например, в царстве животных животных побуждают чувства и и людей также. Кем является человек? Мы называем себя цивилизованными, но чем мы занимаемся? Тем же самым: едим, спим, совокупляемся. То же самое делает и собака.
Поэтому в любом месте в материальном мире, на высшей планете или на низшей планете, это чувственное наслаждение повсюду. Только в духовном мире нет чувственного наслаждения. Там все просто пытаются удовлетворить Кришну.
Путь преданного служения и освобождения
Здесь все пытаются удовлетворять свои чувства. Это закон материального мира. Это материальная жизнь. До тех пор, пока вы будете пытаться удовлетворить свои чувства, это будет ваша материальная жизнь.
Но как только вы начнете удовлетворять чувства Кришны, как только вы изменитесь, начнется ваша духовная жизнь. Это очень просто. Хришикена Хришикеша-севана. Это бхакти. У вас есть чувства. И вы вынуждены удовлетворять их.
У вас есть чувства, и вы должны удовлетворять их.
Либо вы будете удовлетворять самого себя. Но вы не знаете, обусловленная душа не знает, что если она будет удовлетворять чувства Кришны, ее чувства автоматически будут удовлетворены. Тот же самый пример.
Поливать водой корень или эти пальцы, неотъемлемые части моего тела: если они помещают пищу в желудок, они автоматически будут удовлетворены. И мы упускаем этот секрет.
Мы думаем, что мы будем счастливы, если будем пытаться удовлетворять свои чувства.
Но сознание Кришны означает, что не пытайтесь удовлетворять свои чувства, пытайтесь удовлетворять чувства Кришны, и тогда ваши чувства автоматически будут удовлетворены.
В этом секрет сознания Кришны. Те, кто придерживаются противоположной точки зрения, думают: «Зачем я буду Его удовлетворять? Зачем я буду работать для Кришны день и ночь?
Я буду работать на карме», как, например, вы работаете для Кришны день и ночь, а они думают, что это за глупцы. Вот мы очень разумны. Мы работаем день и ночь для нашего собственного чувственного наслаждения.
А зачем они работают для Кришны? В этом разница между материалистом и духовным человеком. Духовный человек пытается день и ночь, не покладая рук, работать только для Кришны, и это духовная жизнь.
А материалист означает, что он прилагает те же самые усилия, но он постоянно пытается удовлетворять свои личные чувства. Вот в этом разница между материализмом и духовной жизнью.
И движение сознания Кришны означает, что мы должны воспитать свои чувства, научить свои чувства удовлетворять Кришну. Вот и все.
So long, в предыдущих жизнях, во множестве жизней, тысячи и миллионы предыдущих жизней, мы просто пытались удовлетворять наши личные чувства.
Так давайте же посвятим эту жизнь удовлетворению чувств Кришны и это сознание Кришны. Всего лишь одна жизнь. Уже много жизней мы пытались удовлетворять свои собственные чувства.
Так, по крайней мере, эту одну жизнь давайте попытаемся удовлетворять чувства Кришны и посмотрим, что произойдет. Мы ничего не теряем.
Даже если мы чувствуем какие-то неудобства от того, что мы не удовлетворяем свои чувства, тем не менее, мы ничего не теряем, мы не проигрываем. Просто попытайтесь удовлетворять чувства Кришны. И все будет замечательно.
Прабхупада. Мадхудвиша. Прабхупада, сейчас мы читали о шестой главе Бхагавад-гиты. Могу ли я задать вам вопрос по шестой главе, или я должен подождать, когда мы подойдем к шестой главе?
Как хочешь, в этой главе говорится о дхьяна-йоге и раджа-йоге. Не могли бы вы объяснить значение этих двух типов йоги? Дхьяна. Дхьяна-йога. Медитация. А раджа-йога — это то же самое? Да. И то, и другое — процесс медитации.
Вирабхадра. Вы сказали в своей лекции, что каждый... По-моему, вы сказали, что каждый в материальном мире находится в майе. Но вы же не можете быть в майе. Прабхупада. Почему ты так думаешь? Почему ты так думаешь? Вирабхадра.
Вы духовный, и поэтому вы не можете быть в майе. Почему ты думаешь, что я не в майе? Вирабхадра. Потому что вы чистый преданный. Вы видите Кришну в каждом. Да, чистый преданный не в майе. Ты согласен с этим?
А, ты собираешься стать чистым преданным? Да. Вирабадра, я не чистый преданный. Прабхупада. Но ты ведь собираешься быть им? Вирабадра, да, я пытаюсь быть чистым преданным. Прабхупада, хорошо, да.
В Бхагавад-гите сказано, что я или духовная душа это одна десятитысячная кончика волоса. Мы очень малые, одна десятитысячная кончика волоса.
Поскольку мы не изменяемся, меняется ли Кришна, становится ли он таких же размеров, как мы, чтобы мы могли общаться с ним, когда мы вернемся в духовный мир? Прабхупада, да. Говинда-даси.
Прабхупада, а правда, что вы однажды сказали о Сверхдуше, что она размером с большой палец? Откуда эта информация? Из какого источника? Сверхдуша размером с большой палец человека? Да. Шримати.
В Чайтанья-чаритамрите вы написали, что у Кришны нет таких рук или ног, какие у нас, и что его духовное тело Я никогда не говорил, что у него нет рук и ног. Таких.
Какие знаем мы, да, в Ведах есть такое утверждение: Апани-пада-джавана-грихита. У Верховного Господа нет ни рук, ни ног, но все же Он принимает все, что мы предлагаем Ему. Мы предлагаем здесь пищу Кришне.
И то, что Он принимает эту пищу, подтверждается в Ведах. Мы не знаем, как далеко Он находится от нас, в духовном мире. Невозможно измерить это расстояние. Как же Он принимает эту пищу? Говорится: джавана.
Он принимает наши подношения, и должно быть, Он принимает эти подношения своей рукой. Таким образом, Он может простереть свою руку на многие миллионы и триллионы миль.
Поэтому, когда говорится, что у Него нет рук, это означает, что у Него нет таких рук. Но это не означает, что у Него вообще нет рук. У Него безграничные руки. Он может простереть свои руки, безграничные.
И мы не можем понять это, потому что у нас рука всего лишь трех футов, и мы думаем, ну у Кришны рука четырех футов, не больше. Это философия лягушки. Мы просто воображаем. О, может быть, Кришна велик.
У нас рука трех футов, а у Кришны шести футов. Ладно, пусть будет шести футов, но не больше. Но мы не можем себе представить, насколько длинны Его руки. Поэтому Его руки нельзя сравнивать с этими материальными руками.
У Него не материальные руки. Так говорят Веды. Но у Него есть руки. Однако вы не можете измерить их. Например, Арджуна не мог измерить вселенскую форму, когда Кришна показал ее. «Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам».
Поэтому Кришна говорит: поскольку Я появляюсь среди них в образе обыкновенного человека, они считают Меня одним из них, парам-бхавам. Они не знают Моей природы. Они не знают, кто Я. Парам-бхавам.
Поэтому они не способны понять Меня, мудхам, негодяи, глупцы. Каждый пытается понять Кришну со своего угла зрения, как Он способен понимать вещи? Но Кришна за пределами этого. Поэтому Его зовут также Адхокшаджа.
Он за пределами измерений. Но Он может открыть Себя сам, как, например, Кришна открывает Себя Арджуне.
Сначала Арджуна не понимает Кришну с помощью своих философских измышлений, но Кришна непосредственно открывает Себя ему. Вы не можете создать какого-то своего воображаемого Бога.
Нет, Бог открывает Себя вам, когда Он доволен вами, благодаря вашей деятельности в преданности, «севонмукхе хи джихвадау», как, например, Кришна говорит Арджуне: «бхакто 'си ме прийо 'си», ты Мой очень дорогой друг, ты Мой преданный, поэтому Я откроюсь тебе, но не другим.
Такова квалификация для сознания Бога. Нужно стать преданным. И цель нашего движения — сделать людей преданными. Тогда они поймут Бога, тогда их жизнь станет успешной.
Будьте преданными сами и пытайтесь делать других людей также преданными. И тогда ваша жизнь и жизнь человека, которого вы учите, станет успешной. Но если вы не преданы, вы не сможете делать других людей преданными.
Это еще один секрет. Если вы остаетесь непреданным, вы не в состоянии убеждать других. Это не в ваших силах. Поэтому непреданные не способны понять Бога. И они не способны убеждать других в том, что касается Бога. Это факт.
Они будут просто представлять какой-то винегрет. У них у самих нет ясного представления, и другим они представляют какой-то винегрет. Вот и все. Если вы не преданы, бхактйа мам абхиджанати, яван яш часми таттватах.
Если человек хочет понять Меня, как Я есть, конечно, никто не может понять Кришну таким, как Он есть, но все же, насколько это возможно, и это возможно только через бхакти. Бхакти. Это говорится в Бхагавад-гите.
Там не говорится, что Его можно достичь с помощью джнана-йоги, философских измышлений или через систему хатха-йоги. Нет, Он ясно говорит: бхакти. И также вначале Он говорит: поскольку ты Мой бхакта, Я открою тебе.
Я открою тебе это. Вся эта наука предназначена для преданного, не для кого-то еще. Те, кто не являются преданными, для них навсегда закрыто познание Бога. Они не способны понять Его. Это факт.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: майавади-бхашйа шуниле, сарва-винаша. И если человек пытается понять этих философов-имперсоналистов майавади, то для него путь к духовному прогрессу закрыт навсегда.
Конечно, не навсегда. Ничто не может быть навсегда. Но, по крайней мере, сейчас для него путь к духовному прогрессу закрыт. Сарва-винаша. Воспевайте.