The Ultimate Goal of Life

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Мельбурн · 1975

Главы

Лекция по Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь, первая глава, текст первый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 21 мая 1975 года в Мельбурне, Австралия.

Смысл жизни и материальная природа

Итак, последние два дня мы обсуждали конечный смысл жизни. Итак, все это движение сознания Кришны приводит к конечной цели жизни. Существует два пути.

В нашем настоящем положении нашей целью жизни является чувственное наслаждение. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Материальная жизнь означает чувственное наслаждение. Как можно больше.

И основным моментом чувственного наслаждения является половая жизнь. Майтхуна означает «половое». Это механизм, удерживающий живое существо связанным условиями материальной природы. Мы обусловлены материальной природой.

И мы думаем, что мы свободны, но мы не свободны. Это не так.

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Ты думаешь, что ты свободен и что ты делаешь то, чего тебе хочется, наслаждаешься чувственным наслаждением, но ты обусловлен». Ты не свободен.

Итак, существуют разные уровни чувственного наслаждения, но суть в чувственном наслаждении — кошки и собаки, животные. Они также удовлетворяют свои чувства. И человеческие существа также занимаются тем же делом.

Кошки и собаки — они кушают в соответствии со своим вкусом. Люди также едят в соответствии со своим вкусом. Уровень может и отличается, но чувство вкуса одинаково.

Либо вы имеете половое отношение с вашей красивой женой или с мужем, собаки имеют половое отношение друг с другом, но наслаждение одинаково.

Например, если у вас есть вкусная пища, поднесете ли вы ее на золотой посуде либо поднесете ее на железной посуде — она будет иметь одинаковый вкус. Вкус не будет отличаться.

Кто-то может думать: «Я ем из золотой посуды, поэтому я продвинут». Ученый человек, он скажет: «Поменял ли ты вкус этой пищи? Либо ты пьешь что-то вкусное из золотого горшка, либо из железного горшка вкус одинаковый.

Так, это называется праврити-марга. Праврити-марга означает продвижение в чувственном наслаждении. И существуют разнообразные уровни. От уровня животной жизни мы поднимаемся до человеческой жизни.

Если мы хотим, мы можем отправиться на высшие планетные системы. Джана-лока, Махарлока, Тапалока. Существует множество планетарных систем над Солнцем. Мы уже обсуждали, что Луна находится над Солнцем.

Луна не находится настолько близко.

Итак, Кришна говорит, что даже если вы отправитесь на высшую планетную систему, Брахмалоку, это означает, что вы сможете жить множество тысяч лет, удовлетворять свои чувства в соответствии с высшим стандартом по сравнению с Землей.

Предположим, вы здесь пьете из золотой посуды, то там вы будете пить из изумрудной посуды. Такое будет изменение. Это не так, что вкус изменится. Вкус останется тем же. Собака ест со своей миски, человек ест со своей миски.

Вот и все. Этого вы не можете остановить. Никто не хочет умирать. Все хотят вечно наслаждаться жизнью. Сейчас ученые пытаются прожить больше лет. Но в чем смысл продлевать свою жизнь? Шастры говорят: «Тарава ким на дживанти?»

Деревья живут в течение 5000 лет, даже больше. Разве они не живут? Очень долго? И разумный человек будет думать, в чем же смысл жить 500 лет или 5000 лет и стоять в одном месте. Это еще не является развитием.

Развитие означает, как Кришна говорит, что мы должны разрешить проблемы рождения, смерти, старости и болезни. Это означает развитие. Итак, поэтому Кришна говорит: «А-брахма-бхуванал лока пунар авартино 'рджуна».

Даже если ты отправишься, не только на Луну, но даже если ты отправишься на самую высшую планету, которая называется Брахмалока, там люди живут миллионы лет, вам все равно придется умереть.

Точно так же, как вы умираете здесь, подобно тому, как собаки умирают, мы люди также умираем, так же, как умирают полубоги, и даже Брахма умирает. Никто не может спасти себя от смерти.

Смерть, рождение, смерть, старость и болезнь.

Вечность души и природа служения

Мы уже обсуждали, что мы живые существа, души, мы живем вечно. Мы вечны, и мы просто меняем свои тела, одно тело за другим.

Таким образом, материальная жизнь означает, что мы можем жить либо одну минуту, либо один час, либо сто лет, либо миллион лет. Мы получили определенный тип тела, и в соответствии с этим телом мы живем.

Но после этого нам придется умереть.

И Кришна говорит: «А-брахма-бхуванал лока», Арджуна, даже если вы отправитесь на самую высокую планету и сможете жить очень-очень много лет, вам придется умереть и вновь прийти на эту земную планету и вновь начать свою жизнь.

Это то, что происходит. И как это происходит? Правритти-марга. Я хочу наслаждаться. Чувственным наслаждением. Это основной принцип.

Итак, это движение сознания Кришны означает, что мы возвращаемся обратно домой, обратно к Богу. Мы не просто продолжаем или продвигаемся в сторону рождения, смерти, старости и болезни.

Нет, мы продвигаемся к тому, чтобы избавиться от рождения, смерти, старости и болезни. Это означает сознание Кришны, это означает нивритти-марга. Нивритти-марга. Нивритти означает прекратить такого рода продвижение.

Итак, в шастрах даются указания, как мы можем продвигаться в сторону цели нивритти-марга? И там сказано: «Махат-сева-дварам ахур вимукте». Если вы общаетесь с преданными, с великими душами, кем является великая душа?

Великая душа означает тот, кто понял Бога, он является великой душой, поэтому он известен как махатма, поэтому утверждается: «Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо».

Махатма означает, что он не находится под условиями материальной природы, он находится под защитой духовной природы. Он является махатмой. Итак, вы должны жить под определенными условиями. И это наше положение.

Вы не можете сказать, что я не живу в каких-то условиях, я независим. Нет, это невозможно. Никто не может так сказать. Может кто-то сказать, что я независим? Нет.

Потому что наше конституциональное положение состоит в том, что мы должны служить. Либо я служу своей семье, либо служу своему обществу, либо своей нации, либо служу своему правительству.

Таким образом, мы можем еще продлить этот список, но наше положение состоит в том, что мы должны служить. Поэтому мы должны понять, что так называемый хозяин так же служит, как, например, президент Никсон.

Он был избран хозяином президента, но в действительности он был просто слугой народного голосования. И как только он стал непопулярным, он сразу же был уволен.

Итак, президент огромного государства находится в положении слуги. Как можно его не считать слугой? Это наша природа. Итак, люди заняты служением в целом. И это закон.

Если у кого-то нет обязанности служить кому-либо, семье, детям или жене, тогда он заводит себе собаку и служит ей.

Я видел в западных странах старых людей, у которых нет семей: целый день он содержит собаку и смотрит телевизор, вот и все. Потому что наша природа — служить. Мы не можем этого изменить.

Поэтому «майя-марга» означает, что мы пытаемся быть ложными господами и наслаждаться чувственным наслаждением. Но в действительности мы являемся слугами чувств. Мы не являемся хозяевами.

Когда вы становитесь хозяином чувств, тогда вы получаете титул Госвами или Свами. Свами означает «хозяин». Хозяин означает «хозяин своих чувств». Сейчас чувства диктуют нам. «Делай то», и мы это делаем.

Итак, нашими хозяевами являются чувства, и существует шесть видов чувств. Кама, камадина — похотливые желания, лобха, жадность, моха — иллюзия, кама, кродха, джнана, манас — ум диктует что-то. И я служу.

«Да, господин, я сделаю это». Таково наше положение. Кама, кродха, лобха, моха, матсарья. Таким образом.

Итак, с помощью хорошего общения, с помощью общения со святыми, это рекомендуется: «махат-севам дварам ахур вимуктех». сева. Эта человеческая жизнь предназначена для исправления. Мы служим кому-либо.

И поэтому мы несчастливы. У нас есть очень хороший пример в нашей стране и в других странах. Как, например, наш Махатма Ганди, он очень хорошо служил своей стране. Но в результате люди из его же страны убили его.

Это результат его служения. Никто не может этого оценить. Мы служим своей семье, но жена не удовлетворена. И поэтому она разводится со своим мужем. Сын не удовлетворен, и поэтому уходит из дома.

Итак, просто проанализируйте: мы служим в соответствии со своими способностями, но никто не удовлетворен — таково наше положение. Камадинам, катидда, накадита, палита, дурне, диша.

В действительности мы служим своим чувствам. Я люблю свою жену, потому что она удовлетворяет мои чувства. Я люблю своего мужа, потому что он удовлетворяет мои чувства. Но в действительности мы являемся слугами своих чувств.

И как только у нас нет чувственных наслаждений, то мы сразу же думаем: «Нет, нет, я больше не буду тебе служить, либо я не удовлетворен твоим служением, поэтому убирайся отсюда». Таково наше положение.

Итак, у нас есть чувства. Но тот, кто общается с преданными, — преданные означают те, кто заняты в служении Господу. Он не занят в служении чувствам.

Таков преданный, определение преданности дается в шастре. «Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате». Упадхи означает обозначение, но я — душа.

Из-за того, что я случайно упал из-за моих предыдущих действий, из-за своей прошлой кармы, я думаю: «Я индус», кто-то думает: «Я американец», но все это — определения души.

Я не являюсь ни индусом, не являюсь ни американцем, ни австралийцем. Мы являемся живущей душой, ахам брахмасми, таково мое положение.

Но из-за того, что мы обозначаем себя по-разному, то мы становимся слугами этого обозначения. Итак, бхакти-марга, бхакти означает нивритти- марга, освободиться от всех этих обозначений. Это означает бхакти.

Определение мукти, или освобождение от обозначений, дается в Шримад-Бхагаватам.

Освобождение и контроль над чувствами

Мукти означает, когда мы оставляем служение обозначениям и утверждаемся в своем изначальном конституциональном положении. Это называется мукти, освобождение или спасение, как вы того хотите.

Муктир хитванья-тха-рупам сварупена вьявастхитих. И каково же мое конституциональное положение? Я вечный слуга Бога, Кришны. Это мое положение.

Итак, когда мы оставляем все эти обозначения и занимаемся истинным служением истинному хозяину, это называется мукти, освобождение. Итак, это движение сознания Кришны пытается дать образование людям.

В конце концов, вы слуги, вам приходится кому-то служить. Сейчас вы служите своим чувствам. Поэтому сейчас просто направьте свое служение на Кришну, на Бога, и вы станете счастливыми, вот и все. вот и все.

Служение и конституциональное положение не меняется. Это наше положение. Есть одна бенгальская пословица. «Деки сварге гело дана банге». «Деки» означает деревянный механизм.

Я не знаю, используете ли вы такой механизм в своей стране.

Но суть в том, что человек нажимает на педаль своей ногой. Итак, если поднять такое «декхи», или механизм, на райские планеты, то чем он будет заниматься? если поднять такое декхи или механизм на райские планеты, то чем он будет заниматься?

Тем же самым: дак, дак, дак. Итак, вы отправитесь на райские планеты, или останетесь здесь, или попадете в царство животных. Даже деревья, когда стоят, совершают служение. Они дают вам плоды, они дают вам цветы.

И если вы хотите воспользоваться их служением, то вы просто рубите это дерево, используете это дерево как дрова. дерево, используйте это дерево как дрова.

И оно не будет протестовать: «Хорошо, забирай мое тело, забери мое тело». Хорошо, зами мое тело. Забери мое тело.

Таким образом, мы должны понять, что мы кому-то в любом случае совершаем служение, кому-то более возвышенному. кому-то более возвышенно. И почему же не отправиться к Верховному?

Потому что Верховный Господь является великим, и нужно заниматься служением Ему. Это означает сознание Кришны. Тогда мы станем счастливыми.

Вы можете совершать служение в материальном мире в соответствии с разными обозначениями, но никогда не будете счастливыми. но никогда не будете счастливыми.

Поэтому пока вы не отдаете кому-то служение, вы не будете счастливыми. Таков материальный мир. Поэтому один преданный сказал: «Кама-динам, кати-дана...» Это означает здравый смысл.

Смысл этого стиха в том: «Мой дорогой Господь, я служил своим чувствам в форме своих похотливых желаний и гнева, и в форме разных других вещей: кама, кродха, лобха — жадность». в форме своих похотливых желаний и гнева, и в форме разных других вещей, кама, крота, лоба, жадность.

И вот мои чувства означают, что я думал об этих вещах. Итак, я целую жизнь служил, и мои чувства не удовлетворены, и сам я не удовлетворен, тишам. чувства не удовлетворены, и сам я не удовлетворен Тишам.

Они не оказывают никакой милости мне. Я служил им в течение 80 лет, но они тем не менее ждут от меня служения. И если я захочу отдохнуть, то они не согласятся.

Если кто-то скажет своей жене: «Я служил тебе уже очень долго и всей семье. Теперь позволь мне отправиться в храм сознания Бога», жена откажется: «Нет, какое служение ты сделал? У тебя вот эта обязанность, эта обязанность, эта обязанность».

И так это никогда не закончится. Даже если вы будете всю жизнь служить. Как, например, я приводил этот пример. Ганди отдал всю свою жизнь служению. Гитлер также служил всю жизнь. Наполеон также отдал всю свою жизнь служению.

Но их конец был очень-очень печальным. Никто не смог оценить их служение, и они были наказаны.

Таков материальный мир, и мы должны понять это очень ясно, и мы должны воспользоваться этим стихом и понять, что мы можем продолжать служить своим похотливым желаниям, жадности, гневу и так далее, но мы никогда не придем к концу и никогда не станем счастливыми.

Когда же человек поймет, что «я служил им разными способами, и я несчастлив, и также люди, которым я служил, несчастливы», то как же можно исправить ситуацию? И это обсуждается в «Веданта-сутре», в философии «Веданта-сутры»:

Поиск истины и духовное наставничество

«Атхато брахма-джигьяса». Теперь ты должен задавать вопросы своему истинному хозяину, Брахману, или Верховному, величайшей Абсолютной Истине — это необходимо. Итак, мы должны быть готовы.

Мы служили своим склонностям, разнообразным склонностям: похотливым желаниям, жадности, гневу — кама, кродха, лобха, моха. Моха означает иллюзия. Я делаю что-то неправильно. Я думаю, что это нормально.

Но это называется иллюзия. Моха. Мацарья. Мацарья означает зависть. Мы завидуем — каждый из нас, индивидуально или на социальном уровне, или на уровне общества, национальности, все мы завидуем.

Русские завидуют американцам, американцы завидуют русским. Подобным же образом, каждый завидует. Такова природа. Итак, мы служим всем этим склонностям. И это называется правритти-марга.

Это означает продвижение в сторону чувственного наслаждения. И если мы прекратим это продвижение и будем продвигаться в сторону самоосознания, истинного счастья, то это называется нивритти-марга.

Итак, сегодня утром я разговаривал с одним джентльменом. Он занимается социальной благотворительностью.

И когда я предложил, что нужно воспользоваться нашим нивритти-маргом и воспользоваться этим процессом — «нет» незаконному сексу, «нет» мясоедению, интоксикациям и азартным играм, то он не был удовлетворен.

Он сказал: «Почему вы хотите прекратить незаконное наслаждение? Мы же наслаждаемся». Итак, это понимание современной цивилизации. Он рискует своей жизнью с помощью всех этих процессов.

Но если мы говорим ему: «Прекратите этот процесс, придите к сознанию Кришны», то они не захотят. В этом трудность. Поэтому такого рода действия — нивритти-марга. Это немного сложно. Но в то же время очень легко.

Если кто-то понимает философию и понимает смысл правритти-марга, и понимает смысл нивритти-марга, если он разумен, тогда он примет, да.

Как, например, если вы отправитесь к доктору, и вы страдаете какой-то болезнью... Как, например, в наши дни людей излечивают от алкоголизма — людей, которые очень привязаны к алкоголю, — то существует очень много разных департаментов, которые излечивают их, и даже священников лечат.

Как я видел в одной газете, что в Америке есть целый госпиталь, который предназначен специально для того, чтобы священников излечивали от алкоголизма. И там примерно 5000 пациентов.

Итак, если доктор говорит: «Нет, нет, ты должен оставить свою привычку пить», то он разгневается. То как же его можно излечить? Поэтому это единственное лекарство. Оставь это. Это не очень сложно.

Никто же не учится пить с самого рождения. Итак, даже если человек научился пить... Все наши ученики, мы можем видеть, они все молодые люди. Они не старые люди. Их чувства до сих пор еще очень сильны.

Но они оставили все это. Они оставили. Они оставили незаконную половую жизнь, они оставили интоксикацию. Они даже не принимают чай и не курят сигареты. Также они не отправляются в кино.

И что уже говорить о том, чтобы входить в другие места. Это возможно. Но если мы оставим все эти вещи, то тогда мы начнем свой нивритти-марга или прогресс в сторону «обратно домой к Богу». Это будет началом.

Итак, если мы примем этот процесс, это несложно. Итак, мы должны научиться своей жизни, нивритти- марге. И тогда мы сможем продвигаться в сторону домой обратно к Богу.

В первую очередь мы должны понять, что мы являемся неотъемлемыми частями Бога. Это утверждается в Бхагавад-гите. В действительности это факт. Кем является Бог?

Бог означает, что то, что мы делаем, Он также это делает, потому что мы являемся неотъемлемой частью, как, например, ваш сын или ваша дочь. Они ваша неотъемлемая часть вашего тела. Итак, какова же разница?

Они действуют, и вы действуете. Подобным же образом, Бог, Кришна, Он является верховным Отцом. Поэтому на уровне деятельности вы совершаете одинаковую деятельность.

Но разница в том, что Бог является великим, а мы являемся маленькими. В этом разница.

Бог может сотворить так много разных планет, как, например, Солнце, и также существуют другие планеты, которые еще больше, чем Солнце, но в любом случае, Солнце очень большое.

Бог создал эту огромную планету, которая в 14 тысяч раз больше, чем Земля, и плавает в воздухе. Вы можете лететь на Боинге 747, но вы не можете создать огромную планету, которая будет держаться в воздухе.

В этом разница между вами и Богом. Мы имеем создательную силу, потому что мы неотъемлемая часть. Как, например, золото, золотая жила из маленьких частиц золота.

Это золото имеет ценность, но они настолько ценны, как золотая жила. В этом разница между Богом и нами. Мы должны это понять.

Итак, если мы оставим служение чувствам и займемся служением величайшему, каждый хочет служить величайшему. Это естественно.

Если кто-то служит в обычной торговой фирме, то он думает, что он должен служить где-нибудь в правительственном офисе, чтобы быть в более хорошем положении.

Если мы ищем служение высшему правительству, Кришне или Богу, то тогда мы станем счастливыми. И таково движение сознания Кришны.

Если вы на самом деле хотите быть счастливым, мы можем видеть, как эти ребята воспевают, танцуют, но это не искусственно. Вы можете искусственно танцевать один день или два дня, и затем все. Но они делают это 24 часа.

Как они это делают? Если бы они не чувствовали какого-то счастья, трансцендентного счастья, они же не глупцы, они не так, что они не образованы. Они образованы без хороших семей. Они пожертвовали всем.

И наслаждаются этим воспеванием Харе Кришна и танцуют. Если бы они не чувствовали, даже девушки также танцуют. Итак, это означает, что у них есть это трансцендентное чувство блаженной жизни. Почему?

Когда кто-то вовлекает свои чувства в служении Господу, в этом смысл, это очень просто.

Если вы служите своим отождествлением, это означает ложное служение, вы тогда потратите свое время и вы будете просто под влиянием материальной природы.

Материальная природа означает, что все обусловлены материальной природой, поэтому мы меняем тело, одно тело на другое.

И сейчас в соответствии с собственным процессом природы, эволюции, мы достигли этой человеческой формы тела, и мы получили продвинутое сознание, и мы получили наставление Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, гуру, вайшнава, Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита. Как, например, наш Мадудвиша с вами поет. Мы получили Кришну, мы получили духовного учителя. Мы получили книги, Бхагавату. Мы получили Гиту. Это трансцендентная литература.

Мы так тяжело трудились, чтобы перевести на английский язык, чтобы вы могли понять, нас 50 книг, и так воспользуйтесь. Это не предназначено для кошек и собак.

Эти книги предназначены для людей, не просто для какого-то класса или нации. Нет, эти книги предназначены для всех людей. Воспользуйтесь этим знанием. Поймите философию жизни, что я вечен. Я не умираю.

После того, как уничтожается это тело, я принимаю другое тело.

Перевоплощение души и очищение сознания

У нас есть два тела. Это грубое тело, тонкое тело. Как, например, у вас есть верхняя одежда. Верхняя одежда — рубашка. Подобным же образом у нас есть грубое тело, и есть тонкое тело.

Грубое тело сделано из пяти материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня, эфира, пять элементов. Панча, панча означает пять. Ваше тело, мое тело. Это просто комбинация пяти материальных элементов. Это покрытие, одежды.

Внутри этого тела есть другое тело. Что это за тело? Ум, разум и эго. Итак, каждый знает, что у вас есть ум, и у меня есть ум. Каждый знает, что у вас есть разум, и у меня есть разум.

И каждый гордится, что он отождествляет себя с чем-то. Я то, я это. Эти три концепции. Это называется тонкое, тонкое тело. Итак, мы видим просто грубое тело, но мы не видим тонкого тела.

Однако, когда наступает смерть, это означает, что это грубое тело умирает. Однако тонкое тело остается, и тонкое тело уносит душу в другое грубое тело, но мы не можем этого видеть.

Поэтому мы не можем понять, как душа перевоплощается, перевоплощается из одного тела в другое. Мы не можем видеть. Поэтому мы должны видеть посредством знания, пашьяти гьяна-чакшуша. Не просто это грубое видение.

Грубое видение несовершенно и не имеет никакой цены. Мы должны вопрошать: это грубое тело умирает, а как насчет тонкого тела? Итак, мы должны понять все это из авторитетной литературы. Тонкое тело работает.

Как, например, когда вы спите, ваше грубое тело не действует, но тонкое тело, ум, разум и эго работают.

Поэтому вы видите, ваше тонкое тело находится в какой-нибудь квартире, либо же вы отправляетесь на берег моря в своем ментальном теле.

И до тех пор, пока это грубое тело работает, вы вновь входите и выходите в это грубое тело. Но если это тело больше не может действовать, тогда вы находите другое грубое тело и вселяетесь в какой-нибудь матери.

Это тонкое тело будет передвигаться в соответствии с законами природы, в соответствии с вашей деятельностью или с вашими желаниями вы получите определенный тип тела, и вы будете вынуждены войти в чрево определенной матери, и тогда эта мать даст вам тело.

Все мы ощутили это: после того как мать забеременеет, тело внутри растет. Все знают это. Почему? Потому что во чрево вошла душа в соответствии со своей кармой, либо в тело хорошей матери, либо плохой матери.

Итак, у вас есть то же самое тело, хорошее тело или плохое тело, и когда это тело становится взрослым, когда оно зреет, то тогда оно появляется на свет, и вы начинаете новую жизнь. Это называется правритти-марга.

И таким образом мы принимаем рождение, смерть, старость, болезнь.

Как только вы получили это тело и есть рождение, как только есть рождение, есть смерть, и как только есть тело, то оно сразу же растет и становится старым и болеет.

Итак, если вы хотите избежать этих четырех вещей, Кришна особенно говорит: джанма-мритью- джара-вйадхи». Вы можете разрешить свои проблемы.

Но как же вы можете разрешить проблему рождения, старости, смерти и болезней? Этот вопрос задают Кришне. Как вы можете это разрешить? Какой же смысл тогда разрешать вообще проблемы? В этом истинная проблема.

Если вы хотите разрешить эту истинную проблему, тогда вы должны принять этот нивритти-марга. Нивритти-марга означает, что вы должны прекратить этот путь чувственного наслаждения и принять сознание Кришны. Это путь.

Если вы хотите продолжать свое неправильное поведение, и в то же время вы хотите излечить свою болезнь, то это невозможно. Как, например, это лечение алкоголизма.

Вы отправляетесь к доктору, и если вы не оставляете при этом эту привычку, то в чем смысл тогда этого лечения? В чем смысл лечения? Это объясняется в шастре. Это очень правильный пример. Хасти означает слон.

Слон, он входит в воду, в озеро, замечательным образом очищает свое тело.

Тело очищается, и после того, как он принимает омовение, как только он выходит на берег, на землю, он сразу же берет пыль и раскидывает по своему телу. Итак, искупление. Иногда мы совершаем какое-нибудь искупление.

Я совершил грех, потом отправляюсь в церковь или в храм и совершаю искупление. Но после того, как я закончил это, вновь я принимаюсь за старое. Итак, такого рода привычка не поможет вам.

Вы должны попытаться оставить эту плохую привычку. Вы сможете достичь этого тогда, когда вы... Иначе это невозможно.

Иногда существуют какие-то разногласия, почему же человек не должен жить вне храма, но это сложность, потому что в храме вы получаете хорошее общение, каждый пытается освободиться от обусловленности жизни.

И есть вдохновение, но если вы живете вне храма, мы создали этот удобный храм, чтобы люди могли приходить сюда, жить и учиться этому искусству. Но если вы не живете в храме, то тогда вы рискуете.

Потому что сат-санга — если вы живете в определенных обстоятельствах, и живете с пьяницами, то тогда постепенно вы также научитесь пить.

А если вы живете в общении с преданными, тогда вы забудете о том, что вы должны пить. Вы станете преданным. Итак, мы открываем эти центры и даем шанс каждому. Без дискриминации.

Это не религиозная система, это культурное заведение. Не считайте это религией. Религия — это просто вера. Вы можете принимать эту веру или нет. Это уже ваш выбор. Но сознание Кришны не является всего лишь верой.

Это культурная институция. Если вы на самом деле серьезны и думаете, что я должен прекратить эти неудобства рождения, смерти, старости, болезни, тогда вы должны присоединиться к этому движению сознания Кришны.

Это моя просьба. Это называется нивритти-марга. И постепенно вы возвыситесь до самого возвышенного положения. И больше у вас не будет влечения к этим материальным вещам. Это возможно. Это не так, что это невозможно.

Просто вы должны следовать этому процессу.

Стадии развития веры и любви

И процесс «адау шраддха» означает, что в начале, как, например, вы пришли сюда, и у вас есть какое-то почтение, уважение. Это называется шраддха. Шраддха означает вера. Ну хорошо, давай пойдем туда.

Что это за храм сознания Кришны? Это начало. Вы приходите. Это называется шраддха. И если вам нравится это, здесь хорошие люди, они хорошо говорят на основе этих книг.

Тогда вы приходите каждый день или в течение недели и общаетесь с ними. «Адау шраддха татах садху-сангах». Садху-санга. В этом процесс. В первую очередь человек должен иметь немного веры, и затем он общается с преданными.

Адау шраддха татах садху-санга, атха бхаджана-крия. Затем, благодаря общению с преданными, мы учимся, эти преданные поклоняются Божествам, воспевают Хари Кришна Маха-мантру, едят прасадам и они очень счастливы.

И почему же мне не заняться тем же? Постепенно поэтому человек приходит. «Господин, могу ли я тоже присоединиться и получить посвящение?» И таким образом они присоединяются.

Адау шраддха татах санга, бхаджана-крия, атха анартха-нивриттих. Благодаря выполнению преданного служения, продвигаетесь ли вы или нет, это будет проверено тогда, когда вы достигнете анартха-нивритти.

Когда все эти глупости, которые пришли к вам искусственным образом, будут уничтожены. Это называется анартха-нивритти, анартха-пашамам сат-бхакти-йогатах.

Мы создали так много анарт, нежелательных вещей, в которых мы, как душа, не нуждаемся, они просто искусственны. Это искусственное отождествление с телом.

Когда мы заняты в действительности преданным служением, то результатом будет анартха-нивритти. Нивритти означает конец.

Это не так, что все наши ученики были свободны от привычки употреблять алкоголь или мясо, или заниматься незаконным сексом.

Нет, у них была привычка, но из-за того, что они приняли процесс преданного служения, со всем этим было покончено. Анартха-нивриттих сят. Тогда наша духовная жизнь начинается. Тато ништха. Да, это замечательно.

Я буду продолжать. Это называется ништха. Глубокая вера. Вначале была вера. И затем, после анартха-нивритти, у нас уже глубокая вера. Да, я буду продолжать. Тато ништха, тато ручи.

И как человек может полностью утвердиться до тех пор, пока у него не появится вкус? Тогда он наслаждается: «Да, это воспевание и танцы — замечательно». Это называется, он наслаждается.

Тато ништха, тато ручи, тато асакти, тогда он привязывается, и он не может больше это оставить. Асакти. Асакти означает привязанность. Как, например, мы привязаны к очень многим вещам.

И таким образом таковы стадии: тато асакти, тато бхава и затем экстаз. И затем вы поднимаетесь на уровень любви к Богу. Раньше мы любили собак и кошек, сейчас мы любим Бога. Таков путь. Спасибо вам большое.

Мадхудвиша, есть ли какие-нибудь вопросы? В момент смерти, когда грубое тело возвращается в землю, существует ли какое-нибудь время, когда тонкое тело также умирает? В момент смерти грубое тело возвращается в землю.

Шрила Прабхупада, когда грубое тело уничтожается, грубое тело превращается в пепел, испражнения или землю. Тех, кого закапывают в землю, после какого-то времени их тела становятся землей.

И если это тело выбрасывается и съедается другими животными, оно становится испражнениями, а тела тех, кого сжигают, становятся пеплом. Поэтому существует три конечные состояния тела: либо пепел, испражнения, либо земля.

Мадхудвиша. Но его вопрос состоит в том, есть ли какое-нибудь время, когда тонкое тело уничтожается? Шрила Прабхупада: Да, это освобождение.

До тех пор, пока вы находитесь в тонком теле, то нет даже вопроса об освобождении, потому что тонкое тело переносит вас в другое грубое тело. И когда мы освобождаемся от тонкого тела, тогда мы достигаем освобождения.

Мы отправляемся домой, обратно к Богу. Да. Как выглядит тонкое тело? Шрила Прабхупада: Я уже объяснял. Ум, разум и эго. У всех есть ум. Все знают. Но мы не можем его видеть. У всех есть разум. Но мы не можем его видеть.

Подобным же образом, тонкое тело является невидимым. Привидение означает, когда живое существо остается в тонком теле, не получает другое грубое тело. Почему? Потому что оно очень греховное, и поэтому беспокоит всех.

Но мы не можем его видеть. Это означает привидение. Привидение означает, что люди, которые очень грешные, не получают новое грубое тело, поэтому они наказываются и попадают в такое положение, когда остаются в тонком теле.

По крайней мере, в течение какого-то времени это означает жизнь в теле привидения. Поэтому, если вы видите в некоторых местах, где водятся привидения, то вы видите какие-то странные вещи, но не можете их видеть. Почему?

Потому что они в тонком теле. Но вы видите, что что-то происходит в воздухе, но это происходит с помощью тонкого тела. Но мы не имеем глаз, чтобы видеть тонкое тело. Итак, это практика. Я не вижу ваш ум. Но у вас есть ум.

Вы не видите моего ума. Вы можете видеть мой ум благодаря моим внешним действиям, вот и все. Но тонкое тело есть. Грубое тело и тонкое тело. Смерть означает, что грубое тело умирает.

Освобождение означает, что мы избавляемся от тонкого тела и обретаем духовное. Это означает освобождение. Мадхава-двиша. Шрила Прабхупада. А как человек может освободиться от тела привидения?

Тело привидения означает, что ему придется страдать, и как, например, вы попадаете в тюрьму, и когда срок заканчивается, вы освобождаетесь. Подобным же образом, самые грешные люди получают срок.

Будешь оставаться в течение каких-то лет в тонком теле. Вот то же самое. Мы получили это тело, грубое тело, под влиянием определенных обстоятельств. И когда эти обстоятельства прекращаются, тогда мы оставляем это тело.

Если я создаю новые условия, то я попадаю в новое тело. Это продолжается.

Если мы все получаем освобождение в конце и достигаем Бога, Мадхава-двиша она говорит, что если мы достигаем все Бога в конце, то почему мы должны ускорять этот процесс?

Почему мы не должны оставлять вещи, чтобы все происходило естественным образом, и мы естественным образом придем к Богу.

Путь к совершенству и инициация

Это хорошее предложение, но до тех пор вы будете здесь гнить. Предположим, вы куда-то идете, идете пешком, и кто-то делает вам предложение: «Зайди в мою машину», почему же вы не воспользуетесь этим?

Вы достигнете своего предназначения в течение шести тысяч лет, если вы будете идти пешком, но если вы получили возможность — в вашей стране есть хороший пример. Есть, например, лестница и есть лифт.

Если вы хотите идти пешком, я буду идти по лестнице, и в конце дня я приду в свой офис, когда уже офис закроется, то вы можете это делать.

Но если вы разумны, то вы воспользуетесь тогда лифтом, и через минуту вы будете в офисе. Это разум. Я иду. К концу дня я приду в свой офис, когда он будет закрыт. И затем я спущусь вновь по лестнице.

Если вы делаете это, вы можете делать, но это не очень разумно. Это неразумно. Мы должны принять этот быстрый процесс, это разум.

Шрила Прабхупада, если преданные наполняют свою жизнь преданным служением самого своего рождения, достаточно ли это, чтобы достичь духовного тела. Да, если ему нравится служить, то тогда это действие духовного тела.

Поэтому, если вы всегда сохраняйте свое духовное понимание, это означает, что вы понимаете Кришну или Бога.

Затем Кришна говорит, если вы поняли, что такое Бог, то это делает вас квалифицированным, чтобы вернуться домой, джанма-карма, ча ме дивьям эвам йо джанати таттватах.

Если вы на самом деле знаете, кем является Бог, то тогда это ваша квалификация, чтобы отправиться домой обратно к Богу. Но если вы не знаете, то это означает, что вы не начали еще свою духовную жизнь. Вы должны знать Бога.

Это означает знания. Духовная жизнь означает, что вы понимаете себя и понимаете Бога. И вы понимаете свои взаимоотношения с Богом и действуете соответственно, это означает духовная жизнь. Это несложно.

Как понять Бога, точно так же, как вы можете понять очень много вещей, пользуясь книгами, подобным же образом есть книга, где Бог все сам объясняет, и тогда вы получите квалификацию.

Шрила Прабхупада, в Бхагавад-гите сказано, что из миллиона людей только один может познать меня. Из миллиона тех, кто познал меня, только один может осознать, что он говорит, Мадхудвиша.

Он говорит об этом стихе, что из миллионов людей тот, кто пытается идти по этому пути, один знает меня. И из тех, кто знает меня, только кто-то знает меня воистину. Это говорится в Бхагавад-гите также.

Найдите в Бхагавад-гите этот стих. «Манушьянам сахасрешу». Из многих миллионов людей человеческая жизнь предназначена для понимания Бога. Он может понять его. Но человек не пытается этого сделать.

Он стремится к чувственному наслаждению. Никто не заинтересован в понимании Бога. Все заинтересованы в этом занятии для кошек и собак, в чувственном наслаждении.

Поэтому из многих миллионов людей кто-то может понять, что моя жизнь предназначена для высшей цели. Это называется сиддхи, совершенство. И как я могу сделать свою жизнь совершенной.

Эти желания появляются в одном человеке, который отличается от многих миллионов других. Они просто занимаются тем, что удовлетворяют совершенным образом свои чувства. Поэтому

разумный человек думает: «Я делал это уже в течение множества жизней, и я не был удовлетворен, я не достиг совершенства». Что же такое совершенство?

Вот это любопытство делает его достойным, как, например, «адау шраддха» — да, я уже объяснял это. После того как человек становится сиддхой, совершенным, совершенство означает, что человек должен знать:

«Я не тело, я душа», — «ахам брахмасми». Таково совершенство знания. Итак, Кришна говорит: «ятатам апи сиддханам». Те, кто достигли совершенства, из миллионов таких людей один может понять, кем Я являюсь.

Это не так-то легко — понять Бога. Но если вы принимаете этот процесс, святыми личностями, тогда он становится легким, а иначе это нелегко.

Если вы измышляете и пытаетесь понять Бога, это не сработает. Тогда вы будете делать это множество-множество лет, будете измышлять, но никогда не поймете Бога.

Либо вы принимаете прибежище Иисуса Христа или Кришны, если вы следуете их наставлениям, то это способ понимания, тогда вы поймете. Но если вы не заботитесь об их наставлениях, то вы никогда не поймете. Таков процесс.

Шрила Прабхупада, вы говорили, что только те, кто могут осознать природу Бога, они могут вернуться домой.

Но мы имеем этот случай четырех Кумаров, которые путешествовали по планетам Вайкунтхи, и тем не менее они не были полностью осознавшими Бога личностями.

Те, кто отправляются на планеты Вайкунтхи, не полностью осознают Бога. Что он говорит?

Он цитирует этот случай с четырьмя Кумарами, которые пришли к воротам Вайкунтхи, но в действительности не были полностью осознавшими Бога. Поэтому они были у ворот Вайкунтхи, а не внутри.

Вы не можете войти в царство Бога без полного осознания. Итак, вы должны обучиться. Такова жизнь. Вы должны обучиться пониманию Бога. Тогда вы можете войти в царство Бога. Шрила Прабхупада. Как можно общаться с преданными?

Как человек общается с преданными? А ты не понимаешь? Ты должен прийти и жить с преданными. В чем трудность?

Ты должен жить здесь, ты должен принимать прасадам, не надо ничего платить, и тем не менее ты еще задаешь такие вопросы. Это способ. «Адау шраддха татах садху-сангах». Ты должен общаться с преданными.

Тогда ты всему научишься. Насколько тяжелее для того, кто рожден в семье непреданных, стать преданным, чем человеку, который уже был рожден в семье, как Шрила Прабхупада.

Садху-санга означает, что вы должны оставить общение с непреданными. Этот вопрос задали Чайтанье Махапрабху. Преданный, он был домохозяином. И он спросил: «Мой дорогой Господь, каков истинный стандарт поведения преданного?»

И он сразу же ответил: «Преданный, вайшнав, в первую очередь он должен оставить нежелательное общение». Это первое. И теперь будет следующий вопрос. Что означает нежелательное общение? И ответ такой.

Асат-санга-тьяга — эи вайшнава-ачара. Нежелательное общение означают люди, которые очень привязаны к половой жизни.

Это означает нежелательное. И другой тип общения — те, кто не преданные Богу; будьте осторожны и не общайтесь с такими людьми. И примите процесс преданного служения и сделайте свою жизнь совершенной.

Шрила Прабхупада, означает ли, что ученик должен в первую очередь принять духовного учителя в сердце перед инициацией? Когда ученик принимает инициацию, означает ли, что в начале инициация должна быть в сердце?

Инициация — это третья стадия. Первая стадия. Как, например, вы приходите. Это называется шраддха, вера. Немного веры, не полная вера. Тогда вы должны углубить свою веру благодаря общению с преданными. Это необходимо.

Веру, то тогда возникает вопрос об инициации. Это не так, что вы должны немедленно получать инициацию.

Когда вы неправильно ее используете, поэтому, когда мы даем инициацию, то мы используем... У руководителя охраны, в течение какого времени он приходит, каково его поведение. И если руководитель подтверждает: «Да, он хорошо себя ведет», тогда он получает инициацию.

Инициация — это не дешевая вещь. Приходите, получаете инициацию. Нет, мы не делаем этого. Вначале мы должны проверить человека, тогда он получает инициацию.

Мадхава-виша, его вопрос был в том, что получаем ли мы инициацию, приняв духовного учителя в своем сердце без следования ему? Это все глупость, не имеет никакого смысла. В этом нет смысла.

Если вы думаете: «Я ем», будете ли вы удовлетворены? Если вы голодаете и просто думаете: «Я уже все поел», разве это практически? Разве это практически? Вы должны есть. Мы не принимаем все эти глупости.

Ну ладно, спасибо вам большое. Мадхудвиша, есть ли какие-нибудь вопросы?

В момент смерти, когда грубое тело возвращается в землю, существует ли какое-нибудь время, когда тонкое тело также умирает? существует ли какое-нибудь время, когда тонкое тело также умирает?

В момент смерти грубое тело возвращается в землю. Шрила Прабхупада, когда грубое тело уничтожается, грубое тело превращается в пепел, испражнения или землю. испражнения или землю.

Тех, кого закапывают в землю, после какого-то времени, их тела становятся землей. землей.

И если это тело выбрасывается и съедается другими животными, оно становится испражнениями, а тела тех, кого сжигают, становятся пеплом. а тела тех, кого сжигают, становятся пеплом.

Поэтому существует три конечные состояния тела — либо пепел, испражнения, либо земля. пепел, испражнения, либо земля. Мадхудвиша. Но его вопрос состоит в том, есть ли какое-нибудь время, когда тонкое тело уничтожается?

Шрила Прабхупада: да, это освобождение.

До тех пор, пока вы находитесь в тонком теле, нет даже вопроса об освобождении, потому что тонкое тело переносит вас в другое грубое тело. в тонком теле, то нет даже вопроса об освобождении, потому что тонкое тело переносит вас в другое грубое тело.

И когда мы освобождаемся от тонкого тела, тогда мы достигаем освобождения. Мы отправляемся домой, обратно к Богу. Да. Как выглядит тонкое тело, Шрила Прабхупада? Я уже объяснял: ум, разум и эго — это тонкое тело.

У всех есть ум, все знают. Но мы не можем его видеть. Разум — у всех есть разум, но мы не можем его видеть. Подобным же образом тонкое тело является невидимым.

Привидение означает, когда живое существо остается в тонком теле, не получая другое грубое тело. другое грубое тело. Почему? Потому что оно очень греховно. И поэтому беспокоит всех. Но мы не можем его видеть.

Это означает привидение.

Привидение означает, что люди, которые очень грешные, не получают новое грубое тело, поэтому они наказываются и попадают в такое положение, когда они остаются в тонком теле. не получают новое грубое тело, поэтому они наказываются и попадают в такое положение, когда они остаются в тонком теле.

По крайней мере, в течение какого-то времени, это означает жизнь в теле привидения.

Поэтому, если вы видите в некоторых местах, где водятся привидения, то вы видите какие-то странные вещи, но не можете их видеть. то вы видите какие-то странные вещи, но не можете их видеть. Почему?

Освобождение означает, что мы избавляемся от тонкого тела и обретаем духовное тело. Это означает освобождение. Шрила Прабхупада. А как человек может освободиться от тела привидения?

Тело привидения означает, что ему придется страдать в течение какого-то времени. Как, например, вы попадаете в тюрьму, и когда срок заканчивается, вы освобождаетесь. Подобным же образом, самые грешные люди получают срок.

Будешь оставаться в течение каких-то лет в тонком теле. Вот то же самое. Мы получили это тело — грубое тело под влиянием определенных обстоятельств, и когда эти обстоятельства прекращаются, тогда мы оставляем это тело.

Если я создаю новые условия, то я попадаю в новое тело. Это продолжается.

Если мы все получаем освобождение в конце и достигаем Бога, Мадудвиша, она говорит, что если мы достигаем все Бога в конце, то почему мы должны ускорять этот процесс?

Почему мы не должны оставлять вещи, чтобы все происходило естественным образом, и мы естественным образом придем к Богу? Это хорошее предложение, но до тех пор вы будете здесь гнить. Предположим, вы куда-то идете.

Идете пешком. И кто-то делает вам предложение: «Зайди в мою машину». Почему же вы не воспользуетесь этим? Вы достигнете своего предназначения в течение шести тысяч лет, если вы будете идти пешком.

Но если вы получили возможность. В вашей стране есть хороший пример. Есть, например, лестница и есть лифт. Если вы хотите идти пешком, я буду идти по лестнице, и в конце дня я приду в свой офис, когда уже офис закроется.

Но если вы разумны, то вы воспользуйтесь тогда лифтом, и через минуту вы будете в офисе. Это разум. Я иду. К концу дня я приду в свой офис, когда он будет закрыт. И затем я спущусь вновь по лестнице.

Если вы делаете это, вы можете делать. Но это не очень разумно. Это не разумно. Мы должны принять этот быстрый процесс. Это разум.

Шрила Прабхупада, если преданные наполняют свою жизнь преданным служением самого своего рождения, достаточно ли это, чтобы достичь духовного тела? Да, если ему нравится служить, то тогда это действие духовного тела.

Поэтому, если вы всегда сохраняете свое духовное понимание, это означает, что вы понимаете Кришну или Бога.

Затем Кришна говорит: если вы поняли, что такое Бог, то это делает вас квалифицированным, чтобы вернуться домой обратно к Богу. «Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах».

Это означает знания. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападьяте васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Духовная жизнь означает, что вы понимаете себя и понимаете Бога.

И вы понимаете свои взаимоотношения с Богом и действуете соответственно. Это означает духовная жизнь. Это несложно. Как понять Бога?

Точно так же, как вы можете понять очень много вещей, пользуясь книгами, подобным же образом, есть книга, где Бог все сам объясняет. И тогда вы получите квалификацию. Шрила Прабхупада.

В Бхагавад-гите сказано, что из миллиона людей только один может познать меня. Что он говорит? Мадхудвиша. Он говорит об этом стихе, что из миллионов людей тот, кто пытается идти по этому пути, один знает меня.

И из тех, кто знает меня, только кто-то знает меня воистину. Это говорится в Бхагавад-гите также. Найдите в Бхагавад-гите этот стих. Из многих миллионов людей человеческая жизнь предназначена для понимания Бога.

Он может понять его. Но человек не пытается этого сделать. Он стремится к чувственному наслаждению. Никто не заинтересован в понимании Бога. Все заинтересованы в этом занятии для кошек и собак, в чувственном наслаждении.

Поэтому из многих миллионов людей кто-то может понять, что моя жизнь предназначена для высшей цели. Это называется сиддхи — совершенство. И как я могу сделать свою жизнь совершенной?

Эти желания появляются в одном человеке, который отличается от многих миллионов других. И они просто занимаются тем, что удовлетворяют совершенным образом свои чувства. Но этого никогда нельзя достичь.

Поэтому разумный человек думает: я делал это уже в течение множества жизней, и я не был удовлетворен. Я не достиг совершенства. Что же такое совершенным?

Совершенство означает, что человек должен знать: «Я не тело, я душа», ахам брахмасми. Таково совершенство знания. Итак, Кришна говорит: я татама и сиддха.

Те, кто достигли совершенства, из миллионов таких людей один может понять, кем Я являюсь. Это не так-то легко — понять Бога.

Но если вы принимаете этот процесс, который рекомендуется в шастрах и святыми личностями, тогда он становится легким, иначе это нелегко.

Если вы измышляете и пытаетесь понять Бога, это невозможно, тогда вы будете делать это множество-множество лет, будете измышлять, но никогда не поймете Бога.

Шрила Прабхупада говорил, что только те, кто могут осознать природу Бога, они могут вернуться домой.

Но мы имеем этот случай четырех Кумаров, которые путешествовали по планетам Вайкунтхи, и тем не менее, они не были полностью осознавшими Бога личностями.

Те, кто отправляется на планеты Вайкунтхи, не полностью осознают Бога. Что он говорит?

Он цитирует этот случай с четырьмя Кумарами, которые пришли к воротам в Вайкунтху, но в действительности не были полностью осознавшими Бога. Поэтому они были у ворот Вайкунтхи, а не внутри.

Вы не можете войти в царство Бога без полного осознания. Итак, вы должны обучиться, какова жизнь. Вы должны обучиться пониманию Бога. Тогда вы можете войти в царство Бога. Шрила Прабхупада, как можно общаться с преданными?

Как человек общается с преданными? А ты не понимаешь? Ты должен прийти и жить с преданными. В чем трудность?

Ты должен жить здесь, ты должен принимать прасадам, не надо ничего платить, и тем не менее ты еще задаешь такие вопросы. Это способ. Адау шраддха, татах садху-санга. Ты должен общаться с преданными. Тогда ты всему научишься.

Насколько тяжелее для того, кто рожден в семье непреданных, стать преданным, чем человеку, который уже был рожден в семье, как Шрила Прабхупада? Садху-санга означает, что вы должны оставить общение с непреданными.

Этот вопрос задали Шри Чайтанье Махапрабху. Преданный, он был домохозяином. И он спросил: «Мой дорогой Господь, каков истинный стандарт поведения преданного?» И он сразу же ответил: «Асат-санга-тьяги — эи вайшнавачар».

Вайшнав. В первую очередь он должен оставить нежелательное общение. Это первое. И теперь будет следующий вопрос. Что означает нежелательное общение? И ответ такой. Асат-санга-тьяга, кришна-бхакта-ара.

Нежелательное общение означают люди, которые очень привязаны к половой жизни. Это означает нежелательно. И другой тип общения — это непреданные. Те, кто не предан Богу. Будьте осторожны и не общайтесь с такими людьми.

И примите процесс преданного служения, и сделайте свою жизнь совершенной. Шрила Прабхупада, означает ли, что ученик должен в первую очередь принять духовного учителя в сердце перед инициацией?

Когда ученик принимает инициацию, означает ли, что в начале инициация должна быть в сердце? Инициация — это третья стадия. Первая стадия. Как, например, вы приходите. Это называется шраддха, вера.

Немного веры, не полная вера. Тогда вы должны углубить свою веру благодаря общению с преданными. Да, необходимо. Инквизиция. И когда вы углубили свою веру, то тогда возникает вопрос об инициации.

Это не так, что вы должны немедленно получать инициацию.

Когда вы неправильно ее используете, поэтому, когда мы даем инициацию, то мы спрашиваем у руководителя общины, в течение какого времени он приходит, каково его поведение.

И если руководитель подтверждает: «Да, он хорошо себя ведет», тогда он получает инициацию. Инициация — не дешевая вещь. Приходите, получайте инициацию. Нет, мы не делаем этого.

Вначале мы должны проверить человека, тогда он получает инициацию. Мадхьяма-адхикари. Его вопрос был в том, получаем ли мы инициацию, приняв духовного учителя в своем сердце, без следования ему?

Это все глупость, не имеет никакого смысла. В этом нет смысла. Если вы думаете: «Я ем», будете ли вы удовлетворены? Если вы голодаете и просто думаете: «Я уже все поел». Разве это практично? Вы должны есть.

Мы не принимаем все эти глупости.