Очистите сердце Хари-киртаном
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Хайдарабад · 1974
Главы
Природа души и уровни сознания
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 1, глава 2, текст 6. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 18 апреля 1974 года в Хайдарабаде, Индия. Перевод.
Высшим занятием, дхармой, для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу, чтобы полностью удовлетворить душу; такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
Апратихата джая атма супрасидати. Атма супрасидати. Атма супрасидати. Атма, иногда слово «атма» переводится как тело. Атма также означает ум. И также душа. Как правило, людей интересует удовлетворение тела.
Тело состоит из чувств. Те, кто пребывают на низшей ступени жизни, — а дело в том, что на таком уровне мы считаем себя телом, как животные. Животные считают себя телом.
Но когда человек углубляет свои познания, он понимает, что я не тело, Ахам-брахмасми, я — вечная душа. В действительности, как я говорил на пресс-конференции, это и есть знание.
До тех пор, пока человек придерживается представления о том, что он тело, пока он считает себя американцем, индийцем, южноиндийцем или североиндийцем, черным или белым, все это — разные проявления телесного сознания.
До тех пор человек остается животным, и так утверждают шастры. И это действительно так, в шастре сказано. Го-кхарах. Го значит «коровы». «кхара» — осел. Каждый, кто считает себя мешком из костей и плоти, является животным.
А именно, это психология: «Я индиец, я американец, я индус, мусульманин, христианин». Все это касается тела.
Даже если я говорю, что я индус и отличаюсь от христиан и мусульман, это свидетельствует о том, что я придерживаюсь телесного мировоззрения. Даже если я считаю себя браманом, это тоже телесное представление.
Духовное единство и познание Господа
Когда человек отождествляет себя с телом, он может исповедовать какую-то религию, но эта религия будет отличаться от вашей религии или от моей религии, потому что у вас есть тело, допустим.
Вы индус, а я в теле христианина или мусульманин. Поэтому я думаю, что вы отличаетесь от меня, а я отличаюсь от вас.
Но когда человек поднимается на более высокий уровень, когда он поднимается на уровень духовного понимания, эти понятия перестают существовать. И вы практически можете в этом убедиться.
В нашем движении сознания Кришны есть люди из всех стран, из разных религий, из разных движений, культур, есть преданные, которые пришли из христианства, есть преданные, которые пришли из иудаизма, из ислама, из индуизма.
Вы можете убедиться на практике, у нас есть всевозможные преданные. Но они позабыли об этом телесном отождествлении. Это практический пример, если не полностью, то практически все они не думают об этом.
Иначе эти бы американцы не приехали сюда, чтобы брать на себя тяготы проповеди сознания Кришны в Индии. Мы не можем предоставить им тех удобств, которыми они наслаждаются в своей стране. Их уровень жизни там выше нашего.
В Индии почему же они присоединились к движению сознания Кришны? Да потому что они перестали отождествлять себя с телом. Они больше не гордятся: «Я американец» или «Я европеец».
Вы знаете, во времена британского правления англичане всегда поддерживали этот комплекс превосходства.
Они считали себя европейцами, и все так думают: если человек занял какое-то положение в материальном мире, то он, естественно, начинает испытывать чувство превосходства над другими. Вполне понятное явление.
Но здесь сказано: «Са-вай пумсам паро дхармах». Бога называют Адхокшаджей. Тот, кто находится за пределами материальных представлений. «Акшаджа» означает непосредственное восприятие.
То есть я собственными глазами могу видеть это, я могу слышать это своими ушами, я могу чувствовать это своим носом, но все это неприложимо к Господу, потому что наши чувства несовершенны, мы не способны почувствовать и увидеть Господа непосредственно своими чувствами.
Пандит, по-настоящему ученый, мудрый человек, сама-дарши, он не разделяет.
Вот это ученый браман, а это собака; он знает, что и в собаке находится та же вечная душа, как и в теле ученого брамана, и он понимает, что живое существо действует так, как ему велит его тело. «Пандитах сама-даршинах».
Поэтому я то бхакти Адхокшаджи, когда человек поднимается над материальными чувствами. Бхакти это не нечто заурядное. В Бхагавад-гите также сказано: «атма-ван...» тешу. Кто достоин совершать преданное служение, бхакти?
Те, кто посвящают себя преданному служению, не находятся на материальном уровне. Мы должны это понимать.
Принципы бескорыстного преданного служения
И бхакти... Что бы мы ни взяли? Какие бы отношения? Куда бы мы ни пошли, мы везде видим деловые отношения. Если ты дашь мне это, тогда я буду тебя любить. Если ты удовлетворишь мои чувства, тогда я буду любить тебя.
Так и другая сторона, он или она говорят: «Если удовлетворишь мои чувства, я буду любить тебя». Если этого не будет, не будет любви. Это бизнес.
Поэтому, Адхокшаджа, с Верховной Личностью Бога мы не должны строить никаких деловых отношений. Ахаитуки. Это называется ахаитуки. Не должно быть мотива. Так как Бог даст мне хлеба, как в христианских церквях они молятся.
«Боже, дай нам хлеб наш насущный». Это тоже хорошо, потому что человек обратился к Богу, атеисты не желают даже говорить с Богом, не говоря о том, чтобы молиться Ему.
В Бхагавад-гите об этом сказано: Четыре категории людей, страдающих людей. Это люди, которые испытывают тяготы и мучения. Это люди, которые нуждаются в деньгах, артхартхи.
Те, которые хотят материальных наслаждений, и гьяни — это четыре категории людей, которые заинтересованы в понимании Бога.
Но при условии, что они сукритины, если человек благочестив, если он безгрешен, потому что если человек не безгрешен, он не будет испытывать никакого интереса к Богу. Чем мы греховнее, тем меньше у нас интереса к Богу.
Почему в настоящий момент люди не интересуются темами постижения Бога? Потому что все они грешники. Бхагавад-гита говорит: «Чатур-видха бхаджанте мам».
Те, кто ведет благочестивую жизнь. В другом месте Кришна говорит, Бхагавад-гита бхаджан не предназначен для обычных людей. Люди должны быть продвинуты духовно. Поэтому говорится: «Са ваи пумсам паро дхарма».
Два слова: пара и апара. Пара значит духовное. Апара значит материальное. В Бхагавад-гите в другом месте говорится: «Материальная природа, бхумир апо 'нало вайюх» — земля, вода, огонь, воздух, ум, разум.
Это материальные элементы, апарейам, но они апара. Апара значит материальные, низшие, но есть другая, духовная природа. Это джива-бхута, живые существа. Живые существа относятся к категории пара, и Кришна тоже пара.
Когда живое существо посвящает себя служению, высшему духу Кришне, это называется пара-дхарма, духовная религия. Не апара, апара значит материальная, но пара значит высшая или духовное.
Методы самоосознания в разные эпохи
Необходимо подходить к религиозным принципам на духовном уровне, и это настоящая подлинная дхарма. Са вай пумсам паро дхармо — неважно,
какой религиозной системе вы следуете, потому что в действительности религия означает следовать воле Бога, Его законам, это религия, это простое определение религии.
Так же, как добропорядочные граждане — это те, кто следуют законам государства, они не нарушают их. Аналогично, любой человек, не имеет значения, индус он, мусульманин, христианин и так далее.
Не имеет значения, если он преданный Верховного Господа, то его религиозная система высшей категории, высшего уровня.
В противном случае — шрама эва хи кевалам. Если вы не развиваете своей любви к Богу, как правило, мы любим какие-то материальные объекты, прежде всего себя, то, что также связано с нашим телом, наша любовь расширяется на семью, на общество, на общину, нацию.
Но все это телесное мировоззрение, когда же мы действительно развиваем нашу любовь к Богу, вот это истинная религия. Это религия совершенная.
Са ваи пумсам паро дхармо, Алена паричета, например, бизнесмен — не имеет значения, какой у него бизнес. Если у него есть деньги, то мы можем сказать, что он успешный бизнесмен. А сам род занятий не столь важен.
Аналогично, не важно, какой религии вы следуете, если у вас усиливается любовь к Богу, если вы понимаете, кто такой Бог, каковы ваши отношения с Богом.
Если вы понимаете, какова цель жизни, какова цель человеческой жизни, тогда вы достигли успеха. Поэтому здесь говорится: «Са вай пумсам паро дхармо».
Адхокшаджа, Верховный Господь, не открывается материальному зрению, этими глазами не увидеть Его. Индрия, наши нынешние чувства несовершенны. Они очень ограничены.
Этими чувствами мы не способны постичь смысл Маха-мантры Харе Кришна.
Но она настолько могущественна, что если вы продолжаете произносить Маха-мантру Харе Кришна, даже не понимая, что она значит, вы очиститесь, и однажды вы поймете в этом смысл, наше движение.
Иначе как эти европейцы и американцы дошли до своего уровня? Они никогда не слышали, кто такой Кришна, но почему они все оставили?
Они молодые юноши, девушки, они могли бы наслаждаться жизнью в своей прекрасной стране, но это имя настолько могущественно. Я начал это движение просто с пением Харе Кришны. И мы продолжаем по-прежнему.
Итак, Маха-мантра Харе Кришна настолько могущественна: понимаете вы ее или не понимаете, если вы продолжаете регулярно повторять Святое Имя, однажды вы придете на этот уровень ясного понимания, кто такой Бог, вот что такое движение сознания Кришны.
Движение Харе Кришна. Поэтому мы просим вас, если вы хотите подняться на высокий уровень понимания смысла религии, то это единственный путь в настоящий момент, в эту эпоху, потому что другие пути очень сложны.
Следуете ли вы индуизму или какой-то другой религии? Повсюду сам процесс очень сложен. Люди не могут следовать ему должным образом.
Поэтому шастра предписывает: в эту эпоху, какой бы религии вы ни следовали, вы не способны строго следовать правилам и ограничениям этой религии, но если вы повторяете Маха-мантру Харе Кришна, здесь повторяются эти слова трижды, и в конце говорится, что нет альтернативы. нет альтернативы.
Почему так подчеркивается это слово? Калоу. В этот век Кали, в эту эпоху ссор. Кали значит, что ссоры разгораются по малейшему поводу. Это Кали.
Поэтому мы просим об одном каждого, у кого есть какой-то вкус к духовной жизни: повторяйте эту Маха-мантру. И во многих местах в шастре дается эта рекомендация. В Сатья-югу все они были святыми.
Тогда люди были способны медитировать. Крите дхьяета Вишну. Они также медитировали на Господа Вишну. В Трета-югу люди совершали пышные жертвоприношения, но это сейчас тоже невозможно.
Вы не можете проводить больших жертвоприношений. Это очень дорого. Вам требуется много гхи, злаков. Вы должны раздавать много всего. Это неосуществимо. Двапара-юга — поклонение в храме.
В Индии, особенно в Южной Индии, есть много храмов, в которых по две, по три тысячи лет. И поклонение в этих храмах происходит с незапамятных времен. По пять, по шесть тысяч лет. Но это тоже невозможно.
В настоящий момент люди настолько деградировали, что они также не могут поклоняться. Для этого необходимо строго следовать определенным правилам. Иначе люди падают. В Индии столько храмов, о которых уже никто не заботится.
Поэтому люди сейчас против открытия новых храмов, и это факт. Но, тем не менее, это необходимо делать.
Однако в Кали-югу, калау тад дхари-киртанат, то, чего вы достигаете в Сатья-югу при помощи медитации, чего вы достигаете в Трета-югу, совершая великие жертвоприношения, чего достигаете в Двапара-югу, поклоняясь Вишну в храме, того же результата вы калау, в эту эпоху, достигаете хари-киртаном, повторяя мантру Харе Кришна. Если вы будете регулярно петь и повторять эту мантру Харе Кришна, в результате чето-
Очищение сердца через священные писания
дарпана-марджанам наше сердце очистится, потому что из-за нечистоты в нашем сердце мы не способны постичь Бога. Но если ваше сердце очистится, вы сможете постичь Бога.
Как только ваше сердце очистится, вашим беспокойствам в материальном мире, тройственным страданиям придет конец. Они сравниваются с пожаром в лесу. Лесной пожар не так легко погасить, но это возможно, есть процесс.
Так устроил Бог, что когда с неба начинает лить дождь, пожар гаснет. Аналогично, когда приходит милость Кришны, бушующий пожар материального существования будет погашен. И тогда настоящая духовная жизнь начинается.
Это невозможно, пока вы испытываете материальное беспокойство. Но эти материальные беспокойства невозможно устранить, следуя каким-то собственным выдуманным методам. Эту проблему можно решить только милостью Кришны.
Итак, духовная жизнь. Материальная жизнь. Жизнь искусственная. Она временная. Каждый может жить духовной жизнью, са вай пумсам паро дхармо, если встанет на путь преданного служения Господу, необходимо бхакти.
В шастрах есть множество примеров. Если вы обратитесь к шастрам, Бхагавад-гита представляет собой суть всех ведических текстов, читайте ее внимательно. И мы представляем Бхагавад-гиту как она есть, не
давая никаких ложных толкований. Мы не даем собственных интерпретаций. Мы представляем Бхагавад-гиту как она есть. И этот метод работает. Я также прошу людей в Индии читать Бхагавад-гиту как она есть.
Вы поймете, что такое наука, описывающая Бога, и ваша жизнь будет успешной.