Krishna's Incarnations and Devotional Service
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Понятие аватара и единство религий
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 4 глава, тексты с 6 по 8, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, летом 1966 года в Нью-Йорке. Итак, Он объясняет, иттхам-бхута-гуно харих.
Как Он воплощается, приходит в форме воплощения ради блага обусловленных душ этого материального мира. Верховная Личность Бога нисходит сюда. На санскрите есть слово, которое определяет это — аватара.
Аватара означает тот, кто приходит с высшего уровня в этот материальный мир вниз. Такая личность называется аватара.
Иногда Господь Кришна приходит Сам, иногда Он посылает Своего представителя для того, чтобы освободить обусловленные души.
Большая часть основных религий мира: религия индуизма, религия мусульманства, религия христианства и религия буддизма содержат принцип веры в какой-то высший авторитет или личность, исходящую из Царства Бога.
Как, например, в вашей христианской религии, Господь Иисус Христос, утверждается, что Он — Сын Бога, нисшедший из Царства Бога для того, чтобы исправить, возвысить вас. И мы признаем эти заповеди Господа Иисуса Христа.
Мы, последователи Бхагавад-гиты, признаем эти заповеди.
У последователей индуизма и христианства нет разногласий во мнениях, хотя детали могут и отличаться друг от друга в соответствии со страной, с климатом и с особенностями людей. Но это не делает никакой ощутимой разницы.
Методы служения и храмовые традиции
Что касается преданного служения, в преданном служении существуют некоторые принципы. Вишну называется так: шраванам-киртанам вишнох, смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасьям, сакхьям атма-ниведанам.
Их насчитывается 9. Сейчас здесь, в этой комнате, мы совершаем процесс шраванам-киртанам. Например, мы... это взаимосочетаемость шраванам и киртанам. То есть принципы слушания и воспевания.
Я пел, вы слушали, потом вы пели, я слушал. Происходил взаимный обмен. Итак, эти два метода являются первоначальными методами в преданном служении: шраванам киртанам. Что такое это слушание и это воспевание? Вишну. Вишну.
Это Верховный Господь. Вишну. Не что-то иное. Если мы будем петь и слушать о ком-то другом или о чем-то другом, то у нас ничего не получится. Мы должны слушать и воспевать о Вишну, о Всевышнем Боге.
Шраванам-киртанам-вишну-смаранам. Медитация. Если вы медитируете на Верховного Господа, то это также является бхакти, преданным служением: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам — храмовое поклонение.
В вашей стране не существует храмового поклонения. В Индии у меня есть храм. В Индии есть тысячи и тысячи храмов, и во Вриндаване, где я живу, Вриндаван — это маленький город. Там живет около 50 тысяч человек.
Но вы удивитесь, когда узнаете, что там 5000 храмов на 50 тысяч человек? 5000 храмов в одном небольшом городке. И из этих 5000 больших храмов, 10, около 10, они подобны крепостям, очень большие храмы.
Итак, храмовое поклонение очень распространено в Индии. Подобно этому здесь у вас есть ваши церкви. Ванданам. Ванданам означает предложение молитв. Вы тоже предлагаете молитву Всевышнему Господу.
Это также признается как преданное служение. Мусульмане тоже ходят в мечеть и предлагают свои молитвы Аллаху. И то же самое касается буддизма. Господь Будда признан воплощением Кришны. Шримад-Бхагаватам.
Мы, индусы, поклоняемся Господу Будде как воплощению Бога. Есть один замечательный стих, который был написан одним великим поэтом-вайшнавом. Вайшнавам. Вам понравится, когда вы услышите его, я прочитаю его сейчас.
Смысл этого стиха такой. Ты принял форму Господа Будды. Чувствовалось сострадание к бедным животным. Проповедь Господа Будды была направлена на прекращение убийства животных. Ахимса, ненасилие.
Его основной целью было прекращение убийства животных.
Природа Бога и Его воплощений
Существует высшее царство. Царство Бога. Это именно царство Бога. У нас есть информация из Бхагавад-гиты, парас тасмат ту бхаво 'нйо. Существует другая природа. Например, сейчас вы видите эту природу.
Вы видите эту небесную стену. Она голубого цвета. Но за пределами этого неба, за миллионы и миллионы миль существует другое небо — парас тасмат. Анья. Анья — существует другая природа, называемая санатана.
Когда вы будете дальше читать Бхагавад-гиту, вы найдете это место, где описывается эта природа, она называется санатана. Санатана означает, что эта природа никогда не уничтожается.
Эта природа — вот эта материальная природа.
Проявлена на какое-то определенное время, и она существует в какой-то определенный срок, и потом все это растворяется опять, будто будто пролеты. Оно проявляется, а потом снова исчезает, растворяется в духовном небе.
Как функционирует эта материальная природа, но существует другая природа, высшая природа, называемая Царством Бога, санатана, это вечная природа.
Итак, Бог или представитель Бога, воплощение Бога нисходит из этой вечной природы, время от времени, когда в этом есть необходимость.
На днях я объяснял вам, точно так же, как существует упорядоченный график, определенное время появления Солнца. В вашей стране, в Америке, например, Солнце поднимается в 4:30 утра.
Определенное время, каждый день, и через 24 часа вы можете видеть, как солнце заходит, а потом снова восходит. В каждой стране солнце восходит в определенное время. Подобно этому в небе существуют бесчисленные вселенные.
А та вселенная, которую мы видим, является лишь одной из них. Но существуют бесчисленные вселенные. И в одной из этих вселенных всегда находится какое-то воплощение или какой-нибудь представитель Бога.
Где-нибудь всегда присутствует. И время их приходов упорядочено. Точно так же, как Солнце появляется и исчезает в определенное время. Когда Солнце исчезает, это означает, что оно уходит из вашего поля зрения.
Но это не означает, что Солнце, так сказать, перестает существовать. Нет, Солнце всегда находится в небе, оно просто уходит из нашего поля зрения. Как, например, мимо проезжают много машин.
Одна машина приближается, но вы не видите, какая машина приближается. Когда она проезжает передо мной, я вижу эту машину. И опять она удаляется из моего поля зрения, я уже не вижу ее.
И то, что я не вижу эту машину, не означает, что ее там нет. То же самое относится и к воплощению Бога, к самому Богу или к Его представителю, Сыну и так далее.
Например, если у вас есть какое-то серьезное дело, вы посылаете очень ответственного человека, своего человека, чтобы он сделал это. Точно так же для освобождения этих падших душ из этого материального мира.
Иногда Господь Кришна приходит сам, иногда Он посылает своего близкого представителя, чтобы исправить и возвысить обусловленные души. Миссия та же самая, миссия такая же. Исправить, возвысить обусловленные души.
Когда Бог видит, как мы страдаем здесь, Он переполняется состраданием. Но мы не знаем этого.
Мы забыли, несмотря на то, что мы подвержены страданиям, мы пытаемся приспособиться к этим страданиям, пытаемся приспособиться к ним, но мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и поэтому мы не предназначены для того, чтобы быть подвержены всем этим страданиям.
Мы должны знать это. Мы не предназначены для всех этих страданий, но мы добровольно приняли эти материальные страдания. Что это за страдания?
Страдания и обусловленность живых существ
Они называются адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика означает страдания, которые приносят нам это тело и ум. Например, сегодня мы чувствуем сильный жар. Очень жарко. Почему?
Это происходит вследствие наличия этого тела. В следующий момент я тоже могу почувствовать себя не очень счастливым, потому что мой ум может прийти в беспокойство. Итак, это страдание от тела и от ума.
Это называется адхьятмика. И затем адхибхаутика. Страдания, которые приносят нам другие живые существа, как, например, вы слышите собака лает, гав-гав, все время лает. И порой это причиняет сильные беспокойства.
Такого рода страдания от других живых существ называются адхибхаутикой. Мы получаем так много страданий извне. И затем адхидайвика. Дайвика означает страдания от сверхъестественной силы. Землетрясение, голод, чума, война.
Мы всегда испытываем какие-то из этих страданий. Существуют эти три подвида страданий, и мы страдаем либо от всех трех, либо по крайней мере от одного. Что-то одно всегда присутствует.
Такова природа нашей жизни в этом материальном мире. Мы пытаемся найти какое-то решение всего этого. Так происходит наша борьба за существование. Но мы не можем найти это решение с помощью своих крошечных мозгов.
Это решение мы сможем найти только тогда, когда мы примем прибежище у Кришны, у Всевышнего Господа. Поэтому Господь приходит сам просто для того, чтобы убедить нас.
Это не твоя настоящая жизнь, это материальное существование, и ты страдаешь. Зачем тебе страдать? Вы все мои сыновья, зачем вам страдать? Как, например, Господь Иисус Христос, Он также говорил: «Я сын Бога». И он счастлив.
И каждый может стать таким же счастливым, как только он вновь утвердится, восстановится в своем положении. И вся Бхагавад-гита предназначена для того, чтобы убедить в этом нас, обусловленных душ. Мы обусловлены.
Мы всегда находимся в обусловленной жизни ввиду каких-то странных обстоятельств. Мы не свободны. Какое-то условие всегда существует, всегда наложено на нас.
Либо это условия государства, либо это условия природы, либо это условия, которые ставит какое-то другое живое существо, либо это условия, в которые я поставлен своим собственным телом, мы всегда находимся в какой-то обусловленности, и Господь говорит, Кришна говорит: «Аджо пи санн авьяятма».
Хотя мне не нужно приходить сюда, у меня нет никакого дела здесь, и я вечен. И Господь, живое существо. Мы оба вечны. Бхутанам ишваро 'пи сан. Почему Он приходит? Господь приходит по своей воле, по своей доброй воле.
Но когда мы приходим, мы принуждаемы к этому. Нас заставляют принять это тело в соответствии с условиями материальной природы.
Когда приходит Господь или Его представитель, им не нужно принимать условия этой материальной природы. В этом разница между обычным живым существом и Верховным Господом или Его представителем.
Как, например, Господь Иисус Христос был распят. Но Его невозможно подвергнуть распятию. Это, так сказать, ложное представление.
Ведь Он воскрес, поскольку Бог или представитель Бога не находится под влиянием законов этой материальной природы. Это очень широкая тема.
И постепенно мы придем к пониманию этого, по мере того, как мы будем продвигаться в сознании Бхагавад-гиты. Кришна говорит: «Хотя я являюсь Богом всего и всех, тем не менее, я принимаю это воплощение, и я прихожу».
Я прихожу в проклятиях Мадхишты. Разница: Матхиштая, пракрити означает природа.
Взаимодействие духовной и материальной энергий
У нас есть это тело, которое предложила нам материальная природа. В 7 главе мы читаем, что у Бога есть две разновидности природы. Одна называется низшей природой.
Одна называется низшей природой, другая называется высшей природой. Это будет очень хорошо проанализировано в 7 главе, когда мы перейдем к седьмой главе, мы узнаем об этом. Сейчас мы находимся в начале 4 главы.
Итак, у Бога две разновидности природы. Одна называется низшей природой, а другая называется высшая природа. То есть это высшая природа и низшая природа. Эта природа, материальная природа, является низшей.
Но за пределами этой низшей природы находится высшая природа. А как определяются эти две природы, высшая и низшая? «Яйам тхариты джагат, джива-бхутам» — вы можете прочитать об этом. Дан такой анализ.
Вся эта материальная природа: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго — эти восемь разновидностей материальной природы описываются словом «апара».
Апара означает «низшая», и над этой восьмой природой существует девятая природа. Другая природа. Что это за природа? «Джива-бхутам маха-бахо».
Эти живые существа — это живая сила, живая сила, являющаяся высшей природой, а эта материя является низшей природой. И весь мир движется благодаря этой высшей природе, а не благодаря материальной низшей природе.
Как, например, этот магнитофон. В нем что-то сломалось. И как только высшая природа, то есть какое-то живое существо, пришло и коснулось этого магнитофона, посмотрело его, он начал работать.
И даже если аппарат или машина находится в хорошем состоянии, в рабочем состоянии, если высшая природа не коснется этой машины, она не будет работать. Вы создали очень много чудесных машин.
Вы изобрели спутник, который летает в открытом космосе.
Но знаете ли вы, что несмотря на все это чудесное механическое устройство, спутник или какой-либо другой машины, оно не сможет работать, если к нему не прикоснется человек.
Если человек в лаборатории не коснется кнопки в электронном аппарате, спутник не сможет летать в космосе. Это будет невозможно.
Как чудесен ни был бы устроен спутник, если живая сила не коснется этого устройства, оно не сможет действовать. В этом разница между высшей природой и низшей природой. Вы можете это понять.
Сейчас мы находимся в соприкосновении с низшей природой. Такова наша обусловленная жизнь. Но в действительности, будучи духовными душами, мы принадлежим к высшей природе. Бог — это высшая природа. Пракрити-сва-адхиштхайа.
Господь говорит: «Я не схожу вниз, Я воплощаюсь в Своей высшей природе, Я воплощаюсь в Своей высшей природе». Свам адхиштхая. Но каково наше положение? Хотя мы принадлежим к высшей природе, мы приходим в этот материальный
мир не в высшей природе, но в соприкосновении с низшей природой. Поэтому происходит смерть. Наши рождение и смерть происходят вследствие этого тела. Тело подвергается уничтожению в определенный срок.
И под смертью мы понимаем это. Точно так же, когда мы принимаем другое тело и выходим из чрева матери для того, чтобы действовать здесь. Мы называем это рождением.
И когда мы оставляем это тело и переходим в другое тело, мы называем это смертью. Итак, эти рождение и смерть происходят вследствие этой низшей природы.
Здесь Господь Кришна говорит: «Когда Я прихожу, Я не прихожу в этой низшей природе».
Было бы великой ошибкой считать, что Кришна или представитель Кришны приходят в нижней природе, как, например, истинный представитель Бога, Иисус Христос или какой-нибудь другой великий глава религиозного учения, не приходят в низшей природе, с низшей природой.
Они приходят, принося с собой высшую природу Бога. И мы должны признать это.
Если мы принимаем истину, о которой говорится в Бхагавад-гите, тогда мы должны принять то, что Бог и Его представители, приходящие непосредственно из царства Бога, не принимают эту низшую природу.
Может возникнуть вопрос, зачем Богу и Его представителю приходить? Ведь они находятся в высшей природе, ведь они находятся в вечном царстве. Зачем им беспокоиться, брать на себя такой труд, чтобы приходить сюда?
Зачем им беспокоиться и приходить сюда? Может возникнуть такой вопрос. Как только мы слышим, что Бог и Его представитель приходят, возникает следующий вопрос. Зачем они приходят?
Такой вопрос возникает, потому что мы не знаем, что они приходят для того, чтобы исправить, возвысить нас. Поэтому у нас возникает вопрос: почему они приходят? И здесь дается такой ответ. «Яда-яда хи дхармасья».
Что это за миссия? «Яда яда хи дхармасья гланир бхавати». Всякий раз, когда происходит упадок важнейших жизненных принципов, здесь говорится: дхарма.
Вечная дхарма и природа души
На английский это слово дхарма переводится как религия, но под религией понимается определенного рода вера. Например, кто-то говорит: «Я индус», «Я хинду».
Это означает, что я верую в индуистскую систему религиозных отправлений. Или, например, вы христиане. Это означает, что вы верите в христианскую систему религиозных отправлений.
Итак, английские словари описывают религию в рамках принципов веры, но слово дхарма не несет в точности тот же самый смысл. То есть не является в точности верой. Веру вы можете менять.
Предположим, сегодня я индус, завтра я могу перейти в христианскую религию. Или, например, вы христиане, вы можете стать индусами. Существует так много случаев, когда люди меняют веру.
Люди свободно могут принимать одну веру и оставлять другую, что и происходит, но слово дхарма не означает ту веру, которая может быть изменена. Дхарма — Что нельзя изменить. Это нечто, что есть в вас, во мне, в каждом.
Это называется дхарма. Это нельзя изменить. И что это такое? Здесь дается очень хороший, очень замечательный анализ человеческой природы.
Если вы проанализируете природу человека, вы увидите, что существует один принцип в человеческой природе, который называется служение другим. Предположим, я индус.
Я делаю что-то, занимаюсь чем-то, оказываю служение своей семье, своей стране, своему начальнику, другим людям. Никто не может существовать без служения другим. Мы все просто занимаемся тем, что оказываем служение другим.
Я оказываю служение кому-то. А кто-то оказывает служение мне. Итак, весь мир существует под влиянием принципов этой системы, то есть служение другим.
Ваш президент Джонсон должен быть главой в этом государстве, главным человеком, но все же он оказывает служение так же. Чем он занимается? Он оказывает служение людям. У него то же самое занятие.
Точно так же, как и вы, оказываете служение своему начальнику и берете потом какие-то деньги. И потом снова с помощью этих денег вы несете служение своей семье.
Итак, например, я индус, я могу стать христианином или мусульманином, но мое настоящее занятие, то есть несение служения, не изменится.
Итак, дхарма означает то, что вы не сможете изменить, можно привести много примеров, посмотрев на природные объекты. Например, вода. Вода жидкая. Это не вера, это факт. Вода жидкая.
Вы не можете сказать, что если вода вдруг, например, изменит свою веру, то она станет твердой. Нет, это свойство воды, жидкость невозможно изменить. Концепция воды всегда остается.
Даже если я слепой, если кто-то дает мне стакан воды и говорит: «Вот, возьми стакан воды», я знаю, что это нечто жидкое, что вода жидкая, так что свойство воды, жидкость невозможно изменить.
Если вы говорите об огне, вы понимаете, что огонь горячий. Разве вы можете сделать так, чтобы огонь стал холодным и все же оставался огнем? Нет. Если это огонь, он горячий. Если это вода, она жидкая. И все, что угодно.
Возьмите все, что угодно. Вы можете проанализировать. Например, чили, красный перец. Он очень острый. Если вы покупаете чили на рынке, вы можете посмотреть, насколько он хорош, судя по тому, насколько он острый.
Если он очень острый, то это очень хороший чили. Если же вкус этого чили сладкий, как сахар, то вы отказываетесь от него и говорите, что нет, это не очень хороший чили.
Потому что, так сказать, религия чили — быть очень острым. Или, например, сахар. Если вы берете сахар, и он очень острый, и вы говорите: «О, это какая-то ерунда! Я хочу сладкого». И все что угодно, вы можете поанализировать.
Вы в каждой вещи найдете определенное качество, и в этом заключается религия этой вещи. Итак, мы являемся живыми существами. Забудьте о себе. Забудьте о том, что вы христианин, индус, мусульманин или буддист.
Забудьте о себе. Я живое существо. Когда мы приходим к этому моменту, понимание это называется освобождение. Когда мы освобождаемся от всех этих отождествлений, это состояние называется освобождением. Освобождение.
В процессе общения с материальной природой. Это называется отождествлением. Я получил определенное тело, поэтому у меня очень много отождествлений.
Я называю себя человеком, или животным, или у меня какое-то имя, которое дали мне родители.
И поскольку я родился в какой-то определенной стране, я отождествляю себя с принадлежностью к этой стране, и поскольку я принял определенную веру, я отождествляю себя с этой верой, приписываю себя к ней, и отождествляю себя по-разному во многих вещах.
Но нужно оставить такое отождествление. Когда мы оставим эти отождествления, тогда мы станем свободными, мы станем чистыми душами. И религия чистой души... Как, например, машина, большая машина. В ней тысячи деталей.
Все это маленькие детали, и они все оказывают служение целой машине. Или, например, ваше тело. Ваше тело является машиной. У вас есть пальцы? Какова функция этого пальца? Иначе говоря, какова религия этого пальца?
Религия пальца — оказывать служение телу. Например, я оказываю служение таким образом или таким образом. И вот эта часть этого тела предназначена для того, чтобы нести служение всему телу.
Точно так же мы являемся неотъемлемыми частицами Всевышнего. И наш долг, наше занятие — оказывать служение, вот и все. И на самом деле мы оказываем служение сейчас.
Мы служим сейчас, но мы служим в рамках отождествления, вот и все. Я служу. Я не господин здесь. Утверждать, что я господин, — это глупо. Я уже говорил вам, даже президент Джонсон, он не является господином.
Он также слуга, каждый из нас является слугой. Что это за слуга? Человек думает: я слуга своей жены, я слуга своей семьи, я слуга своей страны, я слуга своего общества.
А если ничего нет, то я слуга своей кошки, я слуга своей собаки, я слуга и так далее. Так много разных вариантов может быть. Например, в вашей стране так много джентльменов, им так нравится быть слугами кошек и собак.
У них нет детей, но они добровольно становятся слугами кошек и собак. Потому что это отношение есть, это состояние есть, вы не можете избежать этого.
Если вам некому служить, если у вас нет жены, нет детей, тогда вы ловите какую-то кошку или собаку, и начинаете служить ей. Это ваша природа. Вы не можете избежать этого. Так, служить — это ваша религия.
Итак, все, к чему мы призываем, — служить Всевышнему. Сейчас мы оказываем кому-то служение в отождествлении. Это означает, что мы создали так много разных видов служения вследствие наличия этих материальных тел.
Но служения мы не можем избежать. Как, например, вода не может быть чем-то большим, нежели жидкая субстанция. И точно так же мы не можем быть чем-то большим, чем слуга.
Но поскольку в нас так много отождествлений, наше служение оказывается в рамках этих отождествлений, в этом разница.
И когда мы освобождаемся от этих отождествлений и возвращаемся к нашим истинным чувствам, и начинаем оказывать служение Господу, тогда мы занимаем наше свободное положение, истинное положение.
И здесь Господь говорит: «Яда-яда хи дхармасья гланир бхавати».
Это означает, что всякий раз, когда возникает какое-то несоответствие, какое-то нарушение в процессе служения живого существа, «яда-яда хи дхармасья» — я уже объяснял вам. Дхармасья означает моя истинная природа.
Дхарма — это не вера. Дхарма — это не какая-то обозначенная вера. Дхарма — это моя истинная природа.
И когда истинная природа живого существа подвергается опасности, в это время приходит Господь для того, чтобы исправить это положение, и затем «абхьюттханам».
Цели прихода Господа в мир
Всякий раз, когда возникает какое-то несоответствие в естественном ходе событий и в естественной жизни человеческого существа, и искусственным образом увеличивается чувственное наслаждение, когда слишком много чувственного наслаждения, приходит Господь, как, например, Господь Будда; когда он
появился, он появился в Индии, возможно, вы знаете все обстоятельства его прихода, но все же я расскажу об этом.
Когда Индия была слишком погружена в убийство животных, конечно же, индусы, убивая животных, следовали ведическим принципам, так же, как и мусульмане, у мусульман есть определенные принципы для заклания животных.
Те, кто читали Коран, знают, что мусульманская религия позволяет убийство животных один раз в год. Это называется Курбан-байрам, и они имеют право убивать животных прямо в мечети.
Подобным же образом и в ведической религии животных позволяется убивать в определенном жертвоприношении. Я в точности не знаю, что
говорится об этом в вашей христианской религии, но никакая другая религия — не мусульманская религия, не индуистская — не позволяет убивать животных на скотобойнях.
Существуют определенные правила и предписания на этот счет. Но в любом случае это уже детали религиозных ритуалов.
Итак, когда люди в Индии слишком пристрастились к закланию животных под предлогом ведического жертвоприношения, появился Господь Будда. Зачем? Потому что они злоупотребляли ведическими указаниями.
И Господь Будда заявил: «Это убиение животных должно быть остановлено». То есть Он не согласился даже с ведическими указаниями. Поэтому вначале проповедь Господа Будды не была принята. Впоследствии она была принята.
Ее приняла вся Индия. А во время правления императора Ашоки вся Индия стала буддистской. Но впоследствии появился Шанкарачарья и стал выступать против буддизма. Появился ведантизм.
И в то время буддийская религия практически была выдворена из Индии. Таковы исторические факты.
Истинная действительность состоит в том, что когда подвергается опасности и естественный ход жизни живых существ, в это время начинают преобладать безбожные принципы и неестественная жизнь.
И тогда появляется воплощение Господа. «Гланир бхавати бхарата». Всякий раз, когда происходит нарушение в естественном ходе событий, в естественной жизни, я уже объяснял вам это. Религия означает естественный уклад жизни.
И когда возникает определенное нарушение в этом естественном укладе жизни и начинает преобладать искусственный уклад жизни, тогда появляется Господь или Его представитель.
Господь появляется тогда либо в своем воплощении, либо посылает своего представителя, у кого есть право. «Яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата».
«Абхьюттханам адхармасья». Когда люди слишком погрязают в неестественной жизни, тогда Господь появляется. Зачем? Потому что в этом есть необходимость.
Вы можете узнать, что всегда существует определенный класс людей, которые являются людьми богобоязненными. Может быть, таких людей очень немного, небольшой процент. Но их можно найти. Так устроена природа.
Всегда будет определенный процент людей, преданных Богу. Такие люди называются садху. Садху означает... Здесь дается описание садху. Садху означает мудрец или святой. А кто такой святой? Тот, кто садху. Здесь объясняется это.
Титикшава каруника. Таково определение садху. Святой. Кто такой святой? Святым называется тот человек, который очень терпим, до невозможности терпим.
Мы привозили вам очень хороший пример Господа Иисуса Христа, великого святого, также садху. Конечно же, Он был больше, чем садху.
Смотрите, как Он вел себя, насколько Он был терпим, когда Его распинали на кресте, Он молился Богу. «О Боже, прости этих людей, прости им то, что они делают». Такова значимость садху: титикшава, каруника.
Они всегда готовы терпеть оскорбления и побои в отношении себя, но они очень милостивы ко всем людям, ко всем живым существам, очень милостивые.
Несмотря на все препятствия и неудобства, они пытаются дать какое-то истинное знание людям в целом.
Каруника, сухридах сарва-дехинам: садху не является другом лишь какому-то определенному классу людей, определенной общине или определенной стране. Нет.
Садху, святой, является другом всех, и не только людей, но даже животных и даже существ, которые стоят на ступени ниже, чем животные; таковы качества садху, аджата-шатравах. У них нет никаких врагов.
Они не являются ничьими врагами. Они являются другом для каждого. Конечно же, даже у самого величайшего человека будут появляться какие-то враги, такова природа этого мира.
Даже если человек очень совершенен, кто-то начнет считать себя его врагом. Но это другой вопрос. Но садху или святой не имеет никаких врагов, он друг каждого.
Сиддхикшева каруника сухридах сарва-дехинам аджата-шатравах шанта. Аджата. Они не являются ничьими врагами, и также они шанта. Они всегда умиротворены и спокойны — таковы качества садху.
И здесь Господь говорит: «Я прихожу, или приходит Мой представитель». Зачем? Паритранайа садхунам. Садхунам. Господь очень беспокоится о святых личностях, о тех, кто пожертвовали всем ради служения Господу.
Такие люди очень и очень дороги Богу. Господь не может терпеть, если кто-то обижает или оскорбляет садху. Хотя сами садху не обращают внимания на то, что их оскорбляют. Им все равно, они не делают этого.
Но Господь никогда не будет терпеть, если садху оскорбляют. Как, например, маленький мальчик, маленький ребенок гуляет на улице, и кто-то подходит и начинает шлепать его.
Этот мальчик может сказать: «Ну ничего, ничего, не страшно», но его отец и мать не будут терпеть этого. Они спросят этого человека: «Ты зачем ударил моего сына?» Какова природа?
Точно так же садху, являющийся великим преданным Господа, могут быть очень терпимыми к этому. Вы можете распинать такого человека на кресте, вы можете как угодно бить его, ругать, обижать.
И он не будет гневаться на вас, но Господь никогда не потерпит такое положение дел. Мы всегда должны помнить об этом. Господь особо защищает садху, особо присматривает за садху.
Вы можете прочитать в Бхагавад-гите: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах. Господь говорит: «Я равно отношусь ко всем». В противном случае, как бы Он мог быть Богом? Он равно относится.
«Я равно отношусь к каждому, никто не является Моим врагом и никто не друг Мне». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах. Никто не является Моим врагом и никто не является Моим другом.
Я равно расположен ко всем. Йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам. Но на всякого, кто предан Мне, Я обращаю особое внимание.
Хотя Он занимает нейтральное положение, но человек, который является преданным, который всегда думает о Кришне, в сознании Кришны, он получает особую защиту.
Господь Кришна заявляет в Бхагавад-гите: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. «Мой дорогой Каунтейа, Арджуна, ты можешь смело заявлять всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет».
И здесь говорится то же самое. В чем заключается миссия Господа? Почему Он приходит сюда? Здесь это объясняется. Паритраная садхунам.
Я прихожу сюда, Я воплощаюсь, или Я посылаю Своего представителя только ради того, чтобы защитить святых людей, мудрецов, и также винашая душкритам. И для того, чтобы уничтожить злодеев и мошенников.
Миссия Господа Кришны имеет два принципа: паритраная садхунам, винашая душкритам. Он хотел утвердить
Арджуну и других братьев, всего пять братьев, самых благочестивых, преданных кшатриев, Он хотел утвердить их как правителей всего мира, на троне всего мира. И Он хотел уничтожить противоположную группировку.
Такова была Его миссия. Две вещи: паритраная садхунам, винашая душкритам и, дхарма-самстхапанартхая. И другая миссия — утвердить то, что является истинной религией. То, что является религией.
Потому что так много всего проходит под именем религии. Но истинная религия — это то, что мы должны знать, является нашей естественной функцией, то есть несение служения Богу. Вот и все.
Это истинная религия, а если мы забываем об этом принципе жизни, если мы забываем об этом, отождествляя себя с материей, мы начинаем служить столь многим вещам. Как, например, вот нож. Какова функция ножа?
Функция ножа — резать. Вы можете точить ножом карандаш и можете резать ножом чье-то горло. Но функция ножа тут ни при чем. Нож тут ни при чем. Но если вы режете кому-то горло, то нож оскверняется.
Подобным же образом, функция живого существа, изначально, естественная функция живого существа заключается в том, чтобы нести служение.
И когда это служение используется неправильно, используется там, где не нужно, когда оно неправильно понято, это называется дхармасья гланих.
Это означает различные нарушения в естественном ходе человеческой жизни, в естественной функции человеческой жизни. Итак, когда Господь приходит, у Него три функции.
Во-первых, Он дает защиту святым личностям, затем Он уничтожает безответственных, безбожных, демонических людей. И третье — Он устанавливает истинную религию. Самбхавами юге-юге. Он нисходит не только один раз.
Он нисходит много-много раз. Много-много раз. Потому что таков материальный мир. Предположим, люди устанавливают какое-то соглашение, но через какое-то время оно нарушается. через какое-то время оно нарушается.
Например, произошла Первая мировая война. Было установлено перемирие. Был установлен какой-то мир. Германия заключила перемирие с другой группировкой. Но через какое-то время снова началась война, Вторая мировая война.
И после нее стали готовиться к Третьей мировой войне. Мир так устроен. Даже если вы установите какое-то хорошее соглашение, постепенно оно будет нарушено. оно будет нарушено. Так действует функция времени, кала.
Или, например, вы строите замечательный дом. Через 50 лет он начинает разрушаться, а через 100 лет он будет еще больше разрушаться. еще больше разрушаться. Или, например, ваше тело.
Когда я был младенцем, когда я только что родился, это было тело совсем нового чудесного вида ребенка. вида ребенка. И все целовали это тело, и все делали что-то для него.
Но теперь я стал старым, и никто не заботится об этом теле. Понимаете? Такова функция этой материальной природы. Даже если вы сделаете что-то хорошее, постепенно это скатится до низшего уровня.
Поэтому периодически требуется переутверждение всех этих принципов. И по этой причине приходит Верховный Господь или Его представитель.
Это объясняется здесь: «паритранайа садхунам винашайа ча душкртам» — для того, чтобы защитить святых людей, для того, чтобы уничтожить неверующих, атеистов, и утвердить истину, дхарма-самстхапанартхайа, самбхавами йуге-йуге. людей, для того, чтобы уничтожить неверующих, атеистов и утвердить истину живых существ, дхарма-самстхапанартхайа, самбхавами йуге-йуге. Тарма Самстапанартая, Самбавами йоге-Юге.
Я прихожу не только один раз, но много раз, во многие эпохи, такова функция Господа Кришны. функция Господа Кришны. Большое спасибо. Теперь вы можете задать какие-нибудь вопросы.