Делайте то, что говорит Кришна
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Гонолулу · 1975
Главы
Духовная связь ученика и учителя
Беседа в комнате с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 12 июня 1975 года в Гонолулу, Гавайи. Ты приводишь эту теорию, что человек, обезьяна, спустилась с дерева. И где этот эксперимент? Где это?
Иногда мы видим, что имперсоналисты, хотя они могут быть имперсоналистами, тем не менее, они могут не говорить напрямую о себе, как о равных Кришне. Иногда видно, что имперсоналисты этого не делают.
Они не станут напрямую говорить, что они равны Кришне. Они даже не упоминают этого. Даже не упоминают. Обычно они говорят.
Шрила Прабхупада: А наши взаимоотношения с вами, как с духовным учителем, существовали вечно в прошлом и будут существовать вечно. Не беспокойтесь этим, продолжайте делать минимум. Прошлое, настоящее. Вы в настоящем.
Смысл в том, чтобы исполнять указания. Вот и все. Когда вы приняли духовного учителя, следуйте его наставлениям, вот и все. Наставление — поэтому вы родились снова. Так что продолжайте, в этом смысл.
Какой смысл говорить о прошлом, о настоящем и будущем? Анья... Аньябхилашита-шуньям. Вот чего следует желать. Только это. Не думайте ни о чем другом. В этом смысл.
То есть, если я беспокоюсь о моем прошлом или о моем будущем, каким бы прошлое ни было, это прошлое, сейчас у меня есть знания, я буду исполнять указания. Чакшудан. Сейчас я обрел настоящее знание.
Какой прок думать о прошлом? В прошлом кто-то был хиппи, выпивал, но этот мир был в прошлом, а я буду продвигаться дальше, сейчас я буду поступать здраво. В этом смысл.
Действительно, если я пытаюсь понять будущее моих страданий. Мы не думаем о будущем. Если я действую искренне, то будущее будет. Бхактивинода Тхакур говорит: «Забудьте о прошлом». Да, оно спит, и будущее.
Да, зачем нам беспокоиться о прошлом? Прошлое не было совершенно. Поэтому я снова родился вот так. Какой смысл придумывать что-то? Каким бы ни было прошлое, оно прошло. Сейчас мне стоит быть искренним.
Что меня заставляет беспокоиться о будущем? Каким бы ни было будущее, я должен действовать искренне. Даже если не отправлюсь на Вайкунтху, это не важно. Тем не менее, я должен исполнить приказания.
То есть я должен освободиться от всех этих забот о моем будущем, о себе. Да. Вера должна быть. Если я поступаю правильно, то мое будущее будет безопасным. Это будущее. Я стал на этот путь, чтобы вернуться домой, к Богу.
Если я действую правильно, в соответствии с наставлениями, то зачем мне думать о том, что будет дальше? Если я поступаю неправильно, неразборчиво. Вот это называется верой. Зачем вам беспокоиться о будущем? По какой причине?
Я бы беспокоился о своем будущем. Не нужно беспокоиться. Я имею в виду, что я беспокоился о своем будущем, когда если вы беспокоитесь, действуйте.
Бескорыстное служение и чистота мотивов
Как Кришна говорит, «Джанма карма ча ме дивьям», он объясняет прошлое и будущее. Делайте это. Всегда повторяйте святые имена. Думайте обо мне. «Мам эваишьяси асамшайам», будьте уверены, вы придете ко мне.
Почему бы вам не исполнять свой долг? И Кришна заверяет: они придут ко мне, в этом нет сомнений. Зачем ему беспокоиться о будущем?
Если вы поступаете в точности в согласии с правилами, ограничениями, то ваше будущее гарантировано. Даже если гарантии нет, тем не менее я буду продолжать. Вот это чисто. Гарантия есть.
Кришна говорит: «Мам эваишьяси асамшайам», зачем вам сомневаться? Чего ради вам сомневаться? Кришна сказал, и это гарантия, зачем вам беспокоиться о будущем? Беспокойтесь о том, правильно вы поступаете или нет.
Вот что вы должны делать. В противном случае Кришна заверяет. Откуда сомнения? Кришна дает гарантию на ваше будущее. Почему вы сомневаетесь? Вы не верите в Кришну?
Вы должны позаботиться о том, поступаете ли вы в согласии с тем, что говорит Кришна. В этом ваша обязанность. Какой смысл думать о прошлом, будущем, настоящем?
Вспоминайте свой долг, как говорит Кришна, как говорит духовный учитель. Тогда все будет хорошо. Тут нет вопросов и сомнений. Кришна говорит: «асамшаям». А «самшаям» означает: «без сомнений ты придешь ко Мне».
Мы должны поступать. Это не сделка, что Кришна заверяет, поэтому я буду Ему служить.
Даже если отправлюсь в ад, неважно, это мой долг, Кришна заверяет хорошо, но даже по какой-то причине, даже если Кришна этого не сделает, все равно я буду это делать.
Если я это не буду делать, это означает, что моя любовь несовершенна, я все еще эгоист. Да, это учил Шри Чайтанья Махапрабху. «Ашлишья ва пада-ратам...» Кришна, поступай, как Ты пожелаешь. Я все равно не откажусь от этого.
А если вы торгуетесь с Кришной, то вы не чистый преданный. В действительности духовный мир — это то измерение, где существует чистая любовь. Да, там нет торговли.
Но если Кришна это сделает, то и я буду действовать — это бизнес. Это не любовь. Пусть Кришна делает все, что Он хочет. Но Кришна говорит: «Нет, если ты это будешь делать, то несомненно, ты придешь ко Мне».
Зачем сомневаться? Действуйте. Поступайте искренне, делайте то, о чем вас просит духовный учитель или Кришна сам. Это ваш долг. А каким будет результат или его не будет, я не знаю — вот это чистый мотив.
В действительности даже в Библии упоминается об этой чистоте в одном стихе. Там есть такие слова, что мы скорее будем далеко от этого тела, дома, с Господом, мы скорее покинем это тело и будем жить в обители с Господом.
Но та живемся в этом теле, далеко от Господа или рядом с Господом, наше единственное желание — удовлетворить его. Да, это чисто.
Тогда как в предыдущем утверждении прослеживается оттенок желания освобождения от боли, освобождения от тела, но в следующих словах говорится: где бы мы ни были, в теле или не в теле, в доме или нет, наше единственное желание — удовлетворить его.
Да, об этом также Шримад-Бхагаватам говорит. Самсиддхир харитошанам. Совершенство в том, удовлетворяете ли вы Кришну, вот это совершенство; какое у вас тело, это или то, здесь вы или там, это не важно. Доволен ли Кришна?
Вот об этом вы должны позаботиться. Если Кришна доволен через духовного учителя, если духовный учитель доволен, Кришна доволен, поскольку он сокровенный слуга.
Если слуга говорит: «Да, этот человек правильно поступает», то Кришна примет его.
Я не должен задавать вопросы там, ты должен с верой строго следовать, исполнять указания Кришны и духовного учителя, без каких-либо соображений; тогда это совершенство. Если же ты придумываешь что-то
свое: «Мастер, духовный учитель не такой разумный, я разумнее, я могу так-то и так-то поступать», — тогда ты обречен.
Как только мы начинаем выдумывать, придумывать, что-то сочинять, то получается, что такие отношения — рядом, когда человек пытается что-то получить от своего духовного учителя, беспокоясь, что в будущем он сможет получить.
Ему уже дано, ему просто нужно продолжать. Инициация означает, что ему это дано было. Вы должны просто исполнять указания.
То есть являются ли эти отношения вечными в моем сердце, будет зависеть от того, желаю ли я удовлетворить его. Сейчас у тебя есть отношения. И это все. Вечные или не вечные. Почему ты об этом беспокоишься?
Я должен это делать, это мой долг. Вот и все. Я пытаюсь задать этот вопрос, потому что это вопрос, который я обсуждал с Гаурасундаром, и я была сбита с толку, достаточно, чтобы меня сбить с толку. Он негодяй.
Зачем ты должна обсуждать это с Гаурасундаром? Он что, совершенный человек? Тогда зачем с ним обсуждать? Он негодяй. Поскольку он говорил, что мое отношение очень сентиментальное.
Он говорил мне, что моя вера основана на сентиментах. Я пыталась понять это с философской точки зрения, чтобы защитить ее. Какую философию он знает? Зачем тебе спрашивать Гаура Сундару? Что он знает?
Если бы у него было немного разума, он бы не оставил сознание Кришны. У него нет разума. Мошенник. Мудха. Мудха.
Критика материализма и экономической эксплуатации
Каков наш вывод? Никто, кто не будет... не хочет... Любой, кто не полностью предан Кришне, является мудхой. Душкритина, грешник, нарадхама, низший из людей. Таков наш вывод. Но это жалуются и все остальные.
Всех их мы воспринимаем как мудх, негодяев, нарадхам. Они выставляют себя очень важными, большими людьми в своем обществе. И поскольку у них нет сознания Кришны, мы считаем, что они мудхи.
Движение сознания Кришны отвергает их всех. Они на это жалуются. Они пытаются создать так называемое взаимное общество. Мы приветствуем, но мы говорим, что никто не является правым, кроме тех, кто сознает Кришну.
Все негодяи. Их это заботит. А сейчас они находятся под влиянием этого каучукового дерева. А в Сингапуре... Я видел. Очень много каучуковых деревьев. Их очень много у них.
Иша-упанишад запрещает такую эксплуатацию по всему миру, особенно на востоке. С нефти начался этот восточный мир. Это на востоке, не на западе. Они провели эту границу, международную. Я не знаю, где она начинается.
Ну, где-то. Пересекая эту границу, вы получаете один день преимущества. Так или иначе, это восточная часть Земли до Америки. Материк — это западная часть, Гавайи и Япония, южная часть Тихого океана. Это все восток.
Они понимают, что одна из основных причин, почему американцы хотели оставаться во Вьетнаме, из-за огромных запасов нефти, которые находятся рядом с Вьетнамом.
Там огромные запасы нефти, американские нефтяные компании уже вложили миллионы, миллионы долларов в установление этих нефтяных вышек, и им пришлось все это оставить: не только нефть, но и там также разные сорта деревьев, подземные ископаемые, там много всего было.
Это были большие американские компании, были вовлечены во все это.
Они даже хотели устроить там туризм в будущем, они надеются построить отели во Вьетнаме, чтобы эксплуатировать эту землю. Таким образом, на Филиппинах они строят большие отели, сейчас они все уехали.
То есть весь мир находится под давлением этих больших корпораций. Да. Вьетнамская война была главным образом желанной для этих больших корпораций, они хотели эксплуатировать Вьетнам.
Они также зарабатывают деньги просто на войне. Если нет войны, то они без работы. Это означает, что американский народ для того, чтобы зарабатывать деньги на войне, они занимают своих людей убийствами.
Да, иначе экономика не движется. Они убивают своих сыновей ради большого бизнеса. Но экономика не движется просто. Люди должны работать.
Они должны производить что-то, что пользуется спросом, ничто не пользуется таким спросом, как бомбы и вертолеты. Они производят тысячи этих вертолетов и бомб. Как, например, сейчас они эти реактивные самолеты делают.
Франция производит определенные реактивные самолеты, и Америка их тоже делает, и Бельгия, Бельгия хочет их купить, и американские компании-производители пытаются конкурировать с французскими, чтобы продать и наши реактивные самолеты.
Это целый бизнес, они пытаются продать разное оружие всем этим другим странам сейчас. Они надеются, конечно, эти бизнесмены надеются, что они ими воспользуются и будут покупать новое вооружение.
И поэтому им выгодно, чтобы были маленькие войны. На этом большом острове они видели, они выращивают сахарный тростник. То же самое. Вы видели на Фиджи. Им это не нужно.
Сначала производить пищу для себя, но они в этом не заинтересованы, капиталисты. Они забирают землю, они хотят бизнес, в котором нет необходимости. Здесь тоже они выращивают эти ананасы больше, чем необходимо.
Гораздо больше. Они просто эксплуатируют эту землю. Люди должны довольствоваться прежде всего тем, что им необходимо. Выращивать то, что необходимо, и ничего больше, то, что им необходимо.
Но как только вмешивается третья сторона, капиталисты, капиталисты заставят их производить нечто излишнее.
Да, в действительности это признают. На самом деле, один конгрессмен, я читал одну статью, он говорил, что если это западный образ жизни, то опасный. И сейчас опасный момент настает, потому что вся наша экономическая система основана на производстве и потреблении ненужных вещей.
Они изготавливают какой-то объект, и они делают его коммерческим, и говорят вам, что вы хотите этого, и люди покупают, данные их побуждают, и
люди платят. Они просят провести им телевидение и платят за это. Они должны будут платить, это расходы, ему это не нужно, и у него и денег нет, но есть реклама, что телевидение - это очень здорово, и у него появляется желание, и банк говорит: «Да, вы можете взять денег, кредит».
И он становится вечным должником. Ему приходится работать. Он не может спокойно сидеть на месте. Он должен мотаться туда-сюда. У него нет выбора. Где свобода? Они говорят о свободе. Просто эксплуатация.
Да, в действительности они говорят, что не хотят свободы, чтобы эксплуатировать. Если у правительства нет свободы эксплуатировать, то они будут несчастны. Они не смогут наслаждаться жизнью настолько, насколько хотят.
Это одна из форм держать людей в подчинении. Есть одна известная женщина, атеистка, делает бизнес на защите атеистов. Она путешествует из места в место. Сюда приедет. Я забыл, как ее зовут.
Она как раз та, была резко против молитв. Почему бы ей не приехать сюда и не прекратить наши? Если бы она могла, она бы, скорее всего, попыталась. Она будет пытаться. Мы ведь молимся. Приезжайте, остановите нашу молитву.
Воспользуйтесь своей логикой, доводами. Мы приглашаем. Это была бы знаковая встреча. У нас сейчас очень горда. Но почему она не приезжает к нам, если она путешествует? Она в основном озабочена христианством.
Ее интересует христианство. То есть она бросила вызов в отношении Бога. Да. Если кто-то смеет убеждать, что Бога нет, почему бы не пригласить? Она очень оскорбительна. Какова ее философия? У нее есть книга? Ее философия нет.
У нее философия такая, что Бога нет. Она написала какую-то книгу? Возможно. Я никогда не читала никаких книг. Но она использует очень грязный язык, она очень груба, очень оскорбительна.
Но почему бы ее не опровергнуть, не разбить? Вы тоже философы. Вы столько знаете. Опровергните ее. Сей кружи... Она проклинает и обзывается. Позовите ее. Приезжайте сюда. Мы поговорим с вами. Да. Вот это настоящее дело. Малоти, ты.
Малоти тоже. Малоти? Да. Она очень хорошо спорит. Жена, Шамасондра. Она до сих пор в Индии. Она в Европе. А я слышал, что у нее есть группа санкиртана, путешествует. Или Ямуна. Пусть она поспорит с нашими девушками, ученицами.
Если девушек победят, то уже молодые люди могут ступить. Но я думаю, что наших девушек, наших учениц будет достаточно, чтобы победить ее. Я знаю, что мое положение как агностика было очень мучительно.
И одно меня очень впечатлило: когда я впервые встретил вас, я поняла, что есть Бог. Поэтому наши ученики, они нашли жизнь в Кришне, да. Ваше обучение совершенно. Вы осознаете ценность жизни.
Сейчас те, кто пришли к сознанию Кришны, они обнаружили это. Да, это так. Я помню, я думал, я так рад был, когда обнаружил, что действительно, в конце концов, Бог есть. Кто-то может мне рассказать об этом, но...
Часто люди просто этого не имеют, и они становятся атеистами.
Природа и положение духовного учителя
У нас есть типичный пример. Бог. Кришна. Мы никогда не позволяем себе такого оскорбления. Говорить, что духовный учитель — это Бог. Это великое оскорбление. Мы понимаем, что духовный учитель не вездесущ, как Кришна.
И тем не менее, мое понимание таково, что, тем не менее, я предлагаю свои поклоны каждый день вам, неважно, где бы я ни был в мире, пока ты продолжаешь служить своему духовному учителю.
Но этот брахмачари слышал, и он понял, что вы вездесущи. Я слышал, как я понимаю, что вы не вездесущи, как Кришна. Мы предлагаем вам прасад, и вы принимаете наше служение, наше скромное служение и передаете его Кришне.
Вездесущий через Кришну вездесущ. Слуга знает... [неразборчиво] самра, [неразборчиво]. Как судья судит, опираясь на показания деятеля. И вот таким свидетелем является Кришна. И в этом смысле он вездесущ.
То есть, поскольку он сокровенный слуга, Кришна сообщает ему, что этот человек делает то-то и то-то. Не нужно думать, что мне нужно лично быть вездесущим, присутствовать повсюду.
Но Кришна присутствует повсюду, а я слуга Кришны, поэтому он может мне сообщить, что этот человек поступает так-то и так-то. Поэтому вывод таков, что он тоже вездесущ. К примеру, мы говорили о полетах на Луну.
Я туда не летал. Но я так сказал, что в моих вопросах я опираюсь на своего духовного учителя, на моего гуру. Он опирается на своего гуру. Тот на своего и так далее. Это называется парампара. И изначальный гуру — это Кришна.
Естественно, если Кришна вездесущ, то и слуги его тоже. Разве это трудно понять? Парьялочаянти ари-пхани-крити-са-бхаджих. Это основной принцип. Сейчас ты можешь ответить по-разному.
Кришна вездесущий, и гуру — его сокровенный слуга. Поэтому вся информация приходит к гуру по милости Кришны. Ведь ему нет необходимости быть вездесущим. Об этом нет и речи.
Но поскольку он сокровенный слуга Кришны, поэтому естественным образом он получает информацию обо всем. Это факт. Разве ты этого не видел? Поэтому он настолько же хорош, как и Кришна. Он знает все через Кришну.
Поэтому он не отличен. Но он при этом и отличается от Кришны. Это называется непостижимым единством и различием. Я дал такой ответ, но я был в замешательстве, потому что была еще одна точка зрения, поинтереснее.
Я говорил об одном, но он говорил о другом. Но это настоящий ответ, что слуга не может быть равен своему хозяину, но если слуга очень близок к хозяину, то он не отличен в этом смысле от него.
Вот что значит близкий, сокровенный, да. Если кто-то очень близок, я могу открыть ему все тайны, то есть он доверяется слуге, да.
Я помню, вы как-то говорили, что если следовать наставлениям гуру, если следовать наставлениям духовного учителя, он может присутствовать в вашем сердце, он будет оставаться в вашем сердце всегда.
Это правильно? Все ему будет открыто. И шастры будут открыты тому, кто следует. Ясья дева пара-бхактир.
Принцип гуру — это находится в сердце через Кришну, или что лично вы, как наш духовный учитель, всегда остаетесь с нами, если мы следуем вашим наставлениям. Да. Мы... мы поем каждый день, ты не понимаешь?
Гуру-мукха-падма-вакья... Гуру-мукха-падма-вакья, читте-корi-эйкья, арана-кориха-мана. Каждый день поем. Что мы поем? Ты помнишь? Нет, они... тогда я не мог. Я это не разучил, пока не приехал в Лос-Анджелес. Песенник? Да.
Может быть, он в Шутакирти. Это обязанность ученика. Вы верите. Вы должны верить в это, что духовный учитель вездесущ. существует. Как ученик может игнорировать волю, указания духовного учителя?
Если он будет пренебрегать указаниями духовного учителя, поскольку он думает, что он не вездесущ, то у него нет веры. понять, что слуга Бога не является Богом. То есть Бог все-таки главенствует.
То есть они всегда хотят видеть, либо вы Бог, либо вы не Бог. Поэтому говорится: Он равен Богу, Он не отличен от Бога. Они говорится, что Он Бог. Говорится, что Он настолько же хорош, как Бог.
Я все равно это не очень хорошо понимаю, потому что как раз об этом я спорила недавно с Гауру Сундаром.
Когда вы говорите с нашим духовным учителем, единственный способ достичь чистого преданного служения — я склоняюсь к его лотосным стопам, с благоговением по его милости можно пересечь океан материального существования.
Прочитаем на оригинале. «чхадия вайшнава-сева нистара пайечхе кеба», «кришна-прапти хой» «яха хайте».
Единственный способ достичь чистого преданного служения, я склоняюсь к его лотосным стопам с великим почтением и благоговением, по его милости можно пересечь океан материальных страданий и обрести милость Кришны.
8, 8, 3, Мое единственное желание. Это совершенство, которое исполняет все желания. Это не переводится? Нет, предыдущий раньше. В предыдущем стихе он сказал, что это не переведено. Ладно. Это что? Прочитай перевод.
Мое единственное желание — очистить свое сознание словами, исходящими из его лотосных уст, привязанность к его лотосным стопам — это совершенство, исполняющее все желания. Анья кушу на паи. Арна кариху не переведено.
Я не ожидаю ничего. Арна кариху. Ар значит «что-либо еще». Моя вещь. Мое единственное желание. Семейство. Похоже, мы подходим к вопросу веры, Если я не могу — это начало. Адау шраддха.
В молитве говорилось: «Мое единственное желание». Это означает, что если я не желаю чувствовать наслаждения или спасения, освобождения, никаких желаний, вы просто исполняете волю.
Это означает, что изначальная причина любого возбуждения или беспокойств во мне в отношении духовного учителя, сомнения должно исходить из желания освобождения или чувственного наслаждения.
Освобождение — это тоже чувственное наслаждение; я не беспокоюсь, чтобы... Освобождение. Это просто потребность. Чистый преданный не желает этого. У него нет желаний. Он хочет только служить. Это преданный.
У него нет этих требований. То есть он не беспокоится. А зачем ему беспокоиться? У него нет требований. Поэтому он спокоен.
Преодоление материальных желаний и заблуждений
Почему преданный Кришны очень спокоен? Потому что у него нет таких требований, запросов. Откуда у него запросы? Он доволен лишь служением. Это преданный. У всех есть запросы. Карми ищут удобного положения.
Все эти карми, они борются за существование, у них есть запросы. А те, кто верят в следующую жизнь, они хотят отправиться на райские планеты. У них тоже есть запросы.
Карми и гьяни, они хотят стать едиными, хотят слиться с Верховным. У них тоже запросы. Большие запросы. Они хотят освободиться от боли. Да. Но они также пытаются освободиться от болезненных условий, от кармы.
Они пытаются изо всех сил делать это, чтобы обрести счастье, но когда они терпят неудачу, то тогда они желают прекратить существование, да, стать едиными. Это высшее наслаждение. Йоги тоже.
Они хотят показать материальное могущество. То есть это запрос стать очень влиятельным. Эти йоги могут делать то и это. Так что у всех это есть: у карми, у гьяни.
Только чистые преданные черпают полное удовлетворение в том, что исполняют указания Кришны. Поэтому у них нет запросов. Любой, кто желает какого-то господства в материальном или в духовном смысле, они нечисты, преданные.
Они нечисты. Это означает: «Дай, стань моим» и «мой». Где парамахамса? То есть: «Я самая важная личность, нежели Кришна». Нет, я могу не быть важным, но я хочу стать важным, используя Кришну. Да, верно.
Я вижу его в нем, того, кто обеспечивает меня всем. Кришна желает этого: ман-мана бхава мад-бхакто. И сарва-дхарман паритйаджйа. Кришна хочет этого. И наша главная задача — это просить людей: «Предайтесь Кришне».
«Делайте то, что говорит Кришна». Такова наша задача. Кришна хочет этого. И мы проповедуем. Если же я начинаю думать: «Я стану таким же важным, как Кришна», это не наше дело. Наше дело — служить. Где он? Он ест.
Он сейчас полощет рот и придет. Нет, нет, если ест, пусть ест. Вот это чисто. Каждый чистый преданный не волнуется о том, что с ним произойдет. Это не важно для него. Я должен исполнять указания моего духовного учителя.
Вот и все. Вот это чистый преданный. Как, например, когда мой духовный учитель попросил меня это делать, я никогда не ожидал, что это будет таким успешным. Никогда не ожидал.
Поскольку все мы, предыдущие духовные братья, все эти с вами, они не смогли ничего сделать. Ты поел? Да. Где наш Шутакирти? Он заканчивает. Он заканчивает принимать прасадам. Мы через несколько минут уезжаем.
Я хочу сказать, они задали вопросы, и ты тоже должен приходить. Я говорю только для них или для тебя тоже? Я могу прийти, но обычно я в это время занят своей работой.
Я не могу печатать, когда вы отдыхаете, и обычно я печатаю в это время. Если ты занят, то это другое дело. Если ты не занят, ты должен пользоваться этой возможностью, да. Шутакирти не печатает. Нет, он может прийти.
Это желание приходить, когда вы говорите с кем-то. Это нормально, можно этим пользоваться. Да, это хорошо. Иногда у нас нет никаких тайных бесед. Это для всех. Если я не говорю, то это другое. Но когда я говорю, слушайте.
Так что, кроме чистого преданного, все заняты чувственными удовольствиями. Он хочет чего-то, чтобы удовлетворять свои чувства. У меня появляется сомнение.
Я сомневаюсь, что мой духовный учитель сможет удовлетворить мое желание спасения или чувственных удовольствий. Пытается удовлетворить свои чувства. Это материальная болезнь. Я считаю себя центром своей жизни, нежели Кришна.
Вы никогда не можете стать лучше. Но в уме я могу думать, что я, по крайней мере, позвольте мне стать Кришной. Это майявади, они хотят стать единым с Богом. Им не удалось стать такими же могущественными, как Кришна.
И сейчас они думают: «Достигну совершенства, я стану таким же». Он не задумывается, что я не могу стать настолько совершенным, чтобы сравняться с Богом. Это майявади. Он так глуп. Не понимает.
Если я равен Богу, то как это я стал собакой? Но он не понимает. Бог никогда не становится собакой. Они также говорят, что Бог стал собакой. «Дог» — это Бог. Это Его лила. Они говорят, Он играет как собака.
Так говорит Вивекананда: «Даридра-нараяна». Нараяна играет роль даридра, нищих. Вот что происходит. Это негодяи. Но если Кришна желает играть какую-то лилу, Он никогда не забывает.
Если Он решает играть, решает Он или не решает, откуда ты знаешь?
Особенности философии майявады и брахмавады
Я думал о Варахе. Вараха — это не обычная свинья. Нет. Почему ты по глупости думаешь, что Вараха — это свинья? Нет. Это нонсенс. Он не свинья, поедающая экскременты.
Он выглядел как Вараха, гигантский вепрь, чтобы поднять этот мир. Но почему ты думаешь, что Вараха был свиньей? Это оскорбление, поскольку Он принял этот образ огромного вепря, разве это означает, что Он вепрь? Нет. Тогда?
Эта философия майявади очень опасная. Они первоклассные атеисты. В чем разница между брахмавади и майявади? Майавади думает, что Кришна — это тоже майя. Майявади думает, что Кришна тоже майя. Такова теория.
В действительности это то же самое. Брахман безличен, источник абсолютно безличен, но когда Он приходит как личность, Он принимает материальную форму. Они говорят. То есть то же самое. Та же философия. Это майя.
Брахмавади и майявади, то есть между ними нет разницы совсем, практически нет разницы. Брахмавади также не верит в личностный образ Кришны.
И майявади говорят: «Да, иногда Он приходит как личность», но Он принимает материальный образ. Это майя. То есть брахмавади тоже великий оскорбитель, как и майявади. Нет. Брахмавади, он просто менее разумен.
Они просто не поднимаются выше осознания Брахмана. Но эти люди... На самом деле нет разницы. Единственная разница в том, что они думают, что Брахман — конечный пункт, конечная цель. И майявади тоже так считают.
Но похоже, что есть разные формы, есть разные виды имперсоналистов. Одни — это демоны практически. Почему?
Потому что они настолько оскорбительны, они практически отрицают существование Верховной Личности Бога, но он может не знать этого. Его знание не настолько велико. Почему называть его демоном?
Но обычно Господь говорит, что даже если вы слышите то, что они говорят, то вся ваша духовная жизнь разрушается. Это к майяваде относится. Майявади-бхаша шунили хая сарва-наша.
Но есть некоторые имперсоналисты, которые становятся великими преданными, та же разница, что с испражнением: с верхней частью или снизу.
Если вы говорите, что верхняя часть навозной лепешки очень хороша, а нижняя не очень хороша, какая разница? Нет разницы. Так что это нехорошо, ни то ни другое неприемлемо — ни майявада, ни брахмавада. Я почему спрашиваю?
Потому что в одном комментарии в «Бхагавад-гите» вы говорите, что если у человека нет возможности встретиться с чистым преданным Господа и принять сознание Кришны, то возможно, имперсональная практика лучше, ну не лучше, а это лучше, чем ничего.
Да, по крайней мере, они принимают существование души, как, например, Шанкарачарья говорит, что брахма-сатьям джаган-митхья, они приходят на уровень истины. Душа — это истина, основной принцип.
Есть вечное, а есть невечное. Материальное — это невечное. Духовное — вечное. Это означает, что они приходят на духовный уровень. Например, солнечный свет. Это лучше, чем тьма.
Поскольку вы стоите под солнечным светом, это не означает, что вы на Солнце. Солнце существует. Вы вышли на солнечный свет. Это не означает, что вы достигли планеты Солнца, бога Солнца. Но это лучше, чем пребывать во тьме.
Пребывание во тьме сопряжено с трудностями, большими трудностями. В сравнении с тьмой солнечный свет лучше. Но солнечный свет — это не означает, что вы находитесь на самой планете Солнца или видитесь с богом Солнца.
Вот именно так старайтесь это понять. Свет лучше тьмы. Материальное представление жизни — это глубокое невежество. Это самое падшее положение. Те, кто пришли к брахма-джнане, они лучше этих негодяев, тех, кто полностью слеп.
Им становится очень трудно принять преданное служение, если они майявади. Поэтому им необходимо общение с преданным. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что в действительности материалисты лучше майявади.
Они более искренни, чем майявади, поскольку иногда те отрицают Кришну. Они падают. Поэтому они падают. Они невинны. Они просто хотят телесных удобств, материальных. Они не совершают никаких оскорблений.
Это к материалистам относится, да. Их просто интересуют материальные наслаждения. Но майявади отрицают Кришну. Они считают, что «я такой же, как Кришна, ничем не хуже». Это серьезное оскорбление.
Тогда как материалисты, они не думают о Кришне вообще. Они могут даже не знать о Кришне. Просто их это не интересует. «Нам нужна наша машина, еда». Они не совершают оскорблений.
Они могут даже воспевать Кришну: «О, Кришна такой могущественный», ну и хорошо. Это тоже хорошо. Кришна их не интересует. Но если они говорят: «О, Кришна такой», — для них это будет благом.
Но эти негодяи, майявади, они заявляют: «Мы равны Кришне». Вот это великое оскорбление. Кришна-апарадха. Намеренно. Они не знают о Кришне. Материалисты. Поэтому они не совершают такую апарадху.
Они говорят: «Ну хорошо, Кришна — это хорошо, это факт». Но нас это не интересует. Нас интересует наша машина, наши небоскребы, вы пойте свое Харе Кришна. Они настолько оскорбительны.
Но эти негодяи заявляют, что мы с Кришной не отличны. То есть лучше, если они остаются такими материалистами, нежели становятся майявади, да? Поэтому говорится, что материализм лучше, чем майявада. Обрыв записи.
Он философствует, поэтому он негодяй. Опровергайте эти аргументы.