The Characteristics of Pure Consciousness

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966

Природа чистого сознания и преданности

Главы

Природа чистого сознания и преданности

«Бхагавад-гита», «Бхагавад-гита как она есть». А. Ч. Бхактиведанта Свами, Божественной милости, Бхагавад-гита, с вами Прабхупада, 1966, 15 апреля 1966 года в Нью-Йорке.

В последние несколько дней мы говорили об этих признаках. О признаках человека в ситуации, находящегося на уровне чистого сознания.

Мы должны помнить, что когда человек достигает стадии совершенства, если говорится в этом основном признаке, это не значит, что мы уже достигли этого совершенства, конечно же, кто-то из вас, может быть, достиг совершенства, но в третьей главе будет описываться, как достичь этого совершенства.

Сейчас мы читаем вторую главу. Сейчас мы даем содержание. Умственные спекуляции. До тех пор, пока мы находимся на уровне измышлений, мы будем оставаться на уровне манаса.

Мы должны понять, поскольку ум материален. Ум не духовен. Мано-гата. Здесь используется это особое слово. Мано-гатан. Все, что бы мы ни создавали в своем уме, является материальным. Все творения нашего ума. Ум...

Деятельность ума, размышления, чувства и желания выражаются через наши чувства. Эта деятельность чувств известна как наша жизнь.

Поэтому Господь говорит, что освободиться от умственных измышлений — значит находиться на совершенной стадии духовного сознания. Итак, с помощью умственных измышлений мы не можем понять, каково наше положение.

Как правило, люди занимаются такими умственными измышлениями. Обычные философии мира основаны на принципе умственных спекуляций. Такие философы, как Аристотель, Шопенгауэр, основаны на 100%.

Есть личности, которые подражают западным философам. Не очень хорошо известно. Скорее всего, вы знаете, что я о Рабиндранате. На умственном уровне, mental platform.

Поэтому Господь говорит: человек должен оставить все умственные спекуляции, стать удовлетворенным в понимании того, что я являюсь сознанием, и существует высшее сознание, и я подчинен высшему сознанию. Поэтому я сделаю так, что мое сознание будет находиться в гармонии с высшим сознанием.

Вчера мы тоже говорили об этом, очень ясно проявлено в учении «Бхагавад-гиты».

В самом начале Арджуна имел эти сомнения в уме, он спекулировал, размышлял: сражаться мне в этой битве или нет? в конечном счете он оставил свои устыжения и согласился с Господом. Он сказал, что я буду сражаться.

Итак, это утверждение: «Да, я буду сражаться» — вот это утверждение и то утверждение «Я не буду сражаться» — между этими двумя — огромная разница. Прошлое — это представитель умственных измышлений.

Арджуна решил: «Я не буду сражаться». «Там мои родственники, там мои братья, я не могу сражаться с ними ради царства». «Лучше я оставлю все это, лучше я стану нищим». «Я не хочу этого царства».

Но после того, как он узнал Бхагавад-гиту, он сказал, что теперь моя иллюзия устранена, моя иллюзия ушла. Нашта мохах. смритир лабдха. Теперь моя иллюзия ушла. И по твоей милости я обрел свое сознание. По твоей милости.

Мы не можем подняться до уровня чистого сознания, поэтому мы должны всегда молиться Верховному Господу. Таково наставление Господа Чайтаньи, он составил молитву. Вот они у меня на бумаге.

После нашей встречи я раздам эти листы вам. Он говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, так или иначе, я упал в это недоразумение». Океан недоразумений. Нанда Махараджа. Сын Нанды Махараджи.

Он говорит: «Нанда Махараджа» — это очень важно. Позднее объясню это. «Нанда Махараджа, я твой вечный слуга».

«Так случилось, что я упал в этот океан заблуждений, будь милостив, подними меня из этого океана, помести меня в качестве атома, в качестве пылинки у твоих лотосных стоп».

Такая молитва, что я должен сознавать, что я твой вечный слуга, я не Господь, я не могу.

Единство с Богом и качества души

Когда мы делаем эту ошибку, думая: «Я Господь, я Всевышний», тогда иллюзорная энергия хватает нас в свои сети. Это тоже иллюзия. Такова последняя ловушка иллюзорной энергии. Когда человек начинает считать, что он Бог.

Можно долго объяснять, что это за философия. Есть определенные типы философов, которые утверждают: «Я Бог». Конечно же, это следствие их несовершенного знания о Всевышнем Господе. Поэтому люди заявляют: «Я Бог».

Но как я могу быть Богом? Какова квалификация Бога, каковы признаки Бога? Если эти признаки во мне, разных вещей, все это очень хорошо объясняется в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите.

И по мере того, как мы будем прогрессировать, мы поймем все это. Мы поймем, что мы просто незначительные частицы Верховного Господа.

В качественном отношении мы обладаем всеми качествами Бога, но в количественном отношении мы просто ничтожны, мы просто очень-очень малы. К примеру, возьмем золото, частицу золота.

Частица золота — это также золото, но эта частица не равна самому куску золота. В количественном отношении есть разница. Или, например, огонь и искра огня.

Искра огня — это также огонь, но зажигательная способность искры очень мала по сравнению со всем огнем; таково наше положение. Мы должны всегда понимать, что мы предназначены для служения высшему целому.

Каково наше положение? Мы должны сохранять это положение, и мы должны оставить собственные спекуляции, мы должны прекратить думать. Бог прекратит доказывать это словами. Кришна говорит: «Вы должны оставить все это».

Мано-гатхан. Есть другое наставление в Шримад-Бхагаватам. Если человек находится в чистом преданном служении Господу, кем бы он ни был, все хорошие качества Господа разовьются в нем. Все хорошие качества разовьются.

Если человек не является преданным Господа, как бы он ни был образован с академической точки зрения, его квалификация не имеет никакой ценности. Почему? Маноратхена.

Потому что он находится на уровне умственных измышлений, спекуляций. И из-за этих умственных спекуляций на него обязательно будет влиять эта материальная природа.

Так, если мы хотим освободиться от влияния материальной природы, мы должны оставить нашу привычку измышлять на уровне ума. Таково наставление этого стиха. Затем следующая квалификация.

Преодоление страданий и материальных привязанностей

У нас есть это материальное тело. Несколько раз мы обсуждали этот момент: все наши страдания, все наши несчастья происходят из-за этого тела. Существует три вида страданий.

То есть страдания из-за тела и ума, страдания, которые приносят другие живые существа, и страдания, которые находятся за пределами наших возможностей, то есть страдания от природы, от времени, страдания от сверхъестественных сил.

Участвуют три типа страданий. Мы всегда ощущаем влияние этих страданий. Мы не можем быть свободны от всех трех, по крайней мере, либо одно, либо два всегда влияют на нас.

Человек, который находится на уровне чистого сознания, будет проявлять симптомы «духкхашу анудвигна-мана». Он не приходит в беспокойство от этих трех типов страданий.

То есть от страданий, относящихся к телу и уму, от страданий от других существ и страданий от природы, беспокойство, которое причиняет природа: вдруг неожиданно начинается наводнение, или ужасный снегопад, или вдруг неожиданно возникает что-то, над чем мы не имеем власти, что мы не можем контролировать.

Так много вещей может случиться. Мы не имеем никакой власти над этим. Это беспокойство от нашей природы. И также страдание от других живых существ.

Мы живем в обществе со многими другими живыми существами, как людьми, так и животными. И поведение других живых существ может приносить мне страдания.

Помимо этого, есть страдания от особенностей моего тела, либо я испытываю умственные мучения, либо телесные мучения, много разных возможностей.

Но человек, находящийся на уровне чистого сознания, его не тревожат все эти несчастья, таков признак человека, находящегося на этом уровне, его не тревожат все это.

Когда мы находимся на уровне чистого сознания, мы сами лично понимаем: мне не приносят беспокойства все эти страдания.

Люди обычно приходят в большое беспокойство, возбуждение, но человек, находящийся в положении чистого сознания, «брахма-бхутах прасаннатма», он не испытывает такого горя. И «сукхешу» — уровень счастья.

Иногда человек испытывает страдания, иногда счастье также, например, когда человеку дают хорошую пищу, или кто-то прославляет его: «О, свами-джи, вы очень великая душа», и так далее, и так далее. Такое прославление.

Иногда нам предлагают какие-то титулы, какие-то почетные грамоты тех или иных учреждений. И все это поводы для нашей радости.

Но тот, кто находится в чистом сознании, его не приводит в беспокойство ни несчастья, ни радости, когда ему предлагают все эти титулы, почетные грамоты. Например, потому что он знает, что это все отождествление.

Например, если я прошел экзамен на доктора философских наук, и на университетском собрании я получаю этот диплом, эту степень, и люди аплодируют мне.

Но если человек находится в сознании, он понимает, что это за диплом, что это за степень, что это относится к моему телу, но как только телу придет конец, всем степеням, дипломам также придет конец, потому что это факт, что васамси джирнани ятха вихайа, то есть я вынужден буду принять другое тело после оставления этого тела.

И всему, что связано с этим телом, также придет конец. Только я оставлю это тело и приму следующее тело. Таково мое положение.

Поэтому тот, кто убежден, тот, кто в действительности знает: «Я не есть это тело, я — чистое сознание», для него все эти степени не имеют ценности. Или, например, хорошая вкусная пища.

Если какой-то друг дает мне эту пищу, я начинаю ее есть, и я думаю: «О, как я счастлив». Но что это за счастье? Это счастье проистекает только из языка, но я не есть этот язык.

Итак, все это поймет тот, кто находится в чистом сознании. Понимаете? Все это не означает, что я не буду есть, что я не буду иметь. Нет.

Все это у меня будет, но при этом я должен знать, что я отстранен от этого, я в стороне от этого. Мое положение заключается в том, что я подчинен высшему сознанию, и я должен действовать в этом положении.

Несмотря на то, что он будет оставаться среди людей и делать все это, он отчужденно будет свободен от привязанности, и раги. Рага означает привязанность, и бхайа, бхайа означает страх, боязнь.

Предположим, кто-то подходит к вам и говорит: «Я убью тебя». «Я убью тебя». Обычно человек испытывает большой страх при этом, но человек, находящийся в чистом сознании, не станет бояться этого.

Мы уже приводили практический пример из жизни великого греческого философа Сократа. Он верил в бессмертие души. Ему предложили яд. Ему предложили выпить цикуту.

Ему сказали: «Если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей этот яд». Он сказал: «Хорошо, я выпью». И он выпил его. И, конечно же, его тело перестало функционировать, поскольку яд сработал.

Но он не боялся выпить яд, ведь он полностью был расположен на этом уровне. У него не было страха. До тех пор, пока у нас остается телесная концепция жизни, будет оставаться и страх.

И процент страха будет пропорционален проценту телесных представлений о жизни. Но по мере того, как я освобождаюсь от телесной концепции жизни, мой страх также уменьшается.

Но если я больше погружаюсь в телесную концепцию жизни, мой страх будет увеличиваться. Вита-рага-бхая-кродхах. У тела есть определенные функции. У тела есть нужды.

Временность тела и духовное отречение

Четыре типа нужды. Ахара, нидра, бхайа, майтхуна. Ахара означает еда, нидра означает сон. Бхайа означает страх, и майтхуна означает совокупление. Таковы нужды тела.

И тот, кто свободен от телесной концепции, нужды тела такого человека, то есть его ахара, его нидра, или его еда, его сон, его страх и его половое желание будут автоматически уменьшаться в силу положения этого человека. Человека в чистом сознании.

Витарага-бхайа-кродха. Стита-дхир мунир учйате. И на него не будет влиять даже величайшее обольщение. И следующее положение. Привязанность, которая возникает между людьми вследствие этого тела. Например, я индиец.

Если на одной из улиц Нью-Йорка я увижу какого-нибудь джентльмена, тоже индийца, мне будет очень любопытно спросить у него: «А, вы тоже индиец? А из какой провинции вы?» Я хотел бы поговорить с вами.

То есть возникает такая привязанность. Откуда эта привязанность? Из-за тела, вот и все. Поскольку я думаю: «Мое тело индийское». И вот здесь еще одно тело, которое тоже индийское. Дай-ка я поболтаю с этим телом.

Такая привязанность. И то же самое касается и всех других наших привязанностей.

Например, на улице могут ходить тысячи, миллионы женщин, но есть одна женщина, с которой я тесно связан, потому что у меня отношения на телесном уровне с ней.

Но оставляя в стороне всех других женщин, я обращаюсь к одной, называя ее своей женой, а жена говорит: «Вот мой муж». Почему? Это телесные отношения.

А тот, кто не отождествляет себя с этим телом, он не отождествляет себя с этим телом, поэтому его телесная привязанность также уменьшается. Его телесная привязанность также уменьшается.

Например, стадия жизни санньяса, то есть тот уклад жизни, который принял я. Это практический пример того, как человек может освободиться от телесных привязанностей. Это шанс. Человеку дается шанс.

Дома у меня была жена, у меня были дети, у меня были внуки, мне были дочери. Но так или иначе я стал размышлять, что это за отношение,

поэтому я смог жить в стороне от родственников, которые имеют эти телесные взаимоотношения со мной.

На самом деле, обычно в старости человек желает жить со своей семьей, с женой, с детьми, иметь комфорт, иметь множество удобств.

Но развитие сознания человека приводит к тому, что он должен добровольно постараться освободиться от этой привязанности.

Зачем? Эта привязанность не является чем-то плохим, но привязанность эта приведет меня снова к тому, что я получу следующее тело.

Но весь процесс заключается в том, как выйти из этих телесных отношений, джанма-мритью-джара-вьядхи. Вся деятельность человека должна быть сосредоточена на том, как освободиться от этих телесных материальных отношений.

И тогда я буду по-настоящему счастлив. Это настоящее счастье, настоящая свобода. Настоящая свобода.

Но поскольку у нас не хватает духовного знания, мы в действительности не знаем, насколько мы свободны, даже в этом материальном мире, в этой вселенной, на высших планетах. Высшие планеты называются райскими.

На ведическом языке они называются райскими, и на других языках они также называются райскими. Существует множество планет. Помимо райских планет, есть множество других хороших планет, семь планетарных систем.

Это называется бхурлока. На дне находится бхуварлока, затем сварга-лока, затем таполока, затем махар-лока, затем сатья-лока. Да. Существует множество планетных систем. Есть одна планетная система, называется Сиддхалока.

Даже находясь в этом материальном теле, в материальном мире, все устроено настолько совершенно, что вы можете перемещаться с одного места на другое в этом теле, с одной планеты на другую.

Конечно же, это не является успехом, в конечном счете, но для живых существ это несложно.

У нас есть эта информация из Шримад-Бхагаватам, что на Сиддхалоке есть обитатели, есть такие люди, которые в этом теле могут перемещаться с одной планеты на другую, без помощи какого-либо инструмента, спутника или аэроплана, без какой-либо помощи.

У нас есть эта информация. И они просто наслаждаются, летая в небе. Как, например, мы иногда прогуливаемся. Это в открытом поле. Точно так же они наслаждаются путешествием по небесам. Понимаете? Это возможно.

Это возможно для них, но все же они смертны. Они смертны. Есть у них тело материальное. А когда вы получаете духовное тело, представьте, сколько свободы у вас будет. Сколько у вас будет свободы.

Поэтому мы должны быть достаточно разумными, чтобы понять, что такое духовная жизнь. Мы не должны быть стянуты вниз в материальную концепцию жизни, в эти ложные привязанности.

Телесная привязанность — это ложная привязанность, поскольку тело не будет существовать. Предположим, я, моя жена, все мои дети, все мы очень счастливы. Пашйанн апи на пашйати. Это утверждается в Шримад-Бхагаватам.

Приведем такой пример. Делайте что-то замечательное. Например, строите прекрасный дом. Чудесно. Если кто-то спрашивает вас, зачем вы строите этот замечательный дом, и вы отвечаете: «А чтобы поджечь его».

Представьте, что будут люди думать. Что это за дурак? Он строит такой чудесный дом, и в конце он подожжет его. Зачем же он так тяжело трудится? Зачем вы тяжело трудитесь, сэр? Наше положение именно такое.

Наше положение подобно этому, поскольку всю жизнь я так тяжело работаю с целью поддержания этого временного тела, моих самых дорогих, моего отца, моей матери, временных тел моего сына, моей дочери, моего отца, моей матери, и в конце, в конце мы разжигаем огонь, в конце возникает пожар.

После смерти под вами просто разжигают огонь. В Индии особенно. У индусов есть обычай: они сжигают мертвые тела, под ними огонь. Все, что мы создаем, в конце концов будет предано огню.

В Шримад-Бхагаватам говорится: пашйанн апи на пашйати, ташам ниданам, все будет уничтожено, и все же мы гонимся за теми вещами, которые в конце концов будут уничтожены.

Но то, что будет существовать, то, что должно существовать, на хане дехани мана-шарире, даже после разрушения нашего тела, об этом у нас нет никаких знаний.

У нас нет никаких знаний, и мы даже не пытаемся ничего сделать, чтобы понять это.

И учение Бхагавад-гиты настолько возвышенно, поскольку оно дает нам практический урок того, что такое высшее существование, что такое ваша духовная душа.

Материальное образование, материальное продвижение цивилизации — это можно сравнить с тем, как если бы вы взяли и подожгли здание. Все будет уничтожено. Так много империй было построено, так много империй было уничтожено.

Какова вся мировая история? Даже с этой исторической точки зрения, этот мир, в котором мы живем, платформа, на которой мы стоим, эта земля, все это будет уничтожено.

Таков закон материальной природы: ничто не останется существовать, ничто не будет продолжаться. Все будет уничтожено. И это наше тело также будет уничтожено. Например, сейчас у меня красивое, хорошее тело. Мне 70 лет.

70 лет до этого моего тела не существовало. И через 5–10 лет этого тела также не будет существовать. Так что это тело проявлено какие-то 70–80 лет.

Что значит проявление этого тела в движении материального мира, где появляется так много разных вещей? Это проявление подобно пузырьку в океане.

Если вы путешествовали в море, вы видели, что волны бьются друг о друга и формируется так много пузырьков, и потом они снова погружаются в воду, и нет им числа.

Точно так же все проявления этого мира появляются и исчезают, появляются и уходят. И в этом проявлении, и в этом исчезновении проходит истинная духовная душа, которая на самом деле существует.

Это мы, существующие вечно, мы имеем вечную форму, мы не бесформенны, у нас есть форма, но эта форма очень и очень мала. Мы не можем увидеть ее нашими глазами. Наши глаза всегда несовершенны. Что мы можем увидеть?

Мы не можем увидеть что-то на большом расстоянии. Мы не можем увидеть даже наши веки. Наши глаза очень обусловлены. Как же мы можем увидеть наше настоящее положение? Нужно учитывать эти вещи.

Нужно учитывать духовное существование. Это начинается с сознания. Это начинается с вопроса: «Кто я?» Я есть сознание. Я есть это тело. Образование начинается с этого.

Все идеи, вся практика должна сосредоточиться на том, как отстраниться от этого заблуждения, от этого жизненного заблуждения.

Иерархия чувств и практика самоконтроля

Один из признаков: я сарва-транабхиснейхас. Ях сарватранабхиснехас... Предположим, человек совершил какую-то чудесную работу. Но мы не должны с большим энтузиазмом прославлять его за то, что он сделал это. Что это за работа?

Эта работа материальна. Она исчезнет. Набхинандате. Набхинандате. Таковы признаки человека, находящегося на уровне чистого сознания, то есть стхита-прагья пратиштхитам. прагья пратиштхитам. Заметьте это. Разум находится над...

Первая стадия. То есть в основном наша жизнь сосредоточена вокруг чувств, вокруг деятельности чувств. Обыкновенные люди, не имеющие никакого знания, действуют день и ночь ради удовлетворения своих чувств. Это и всё.

Такова заурядная жизнь. Большинство людей трудятся ради этой цели. Большинство людей.

Если кто-то более разумен, он работает на уровне ума, это более высшая стадия: философия, поэзия, романы с хорошими идеями, драмы с какими-то примечательными идеями, какие-то психологические теории и так далее.

Эти люди немного лучше, чем те, кто работает день и ночь, тяжело трудятся ради чувственного наслаждения, они немного лучше. Философы, поэты, мыслители, они чуточку лучше. Индрияни парани ахур, индрийебхьях парам манах.

Итак, манасасту пара буддхих, над ними находятся те люди, которые очень разумны, они имеют дело с законами природы. Это ученые. Манасасту пара буддхих.

И на этой стадии, на научном уровне, на уровне научных вычислений, возникает оценка сознания, совершенство научной жизни — это когда ученые исследуют, какая истина лежит за пределами всего этого, что за пределами этого.

Когда они приходят к моменту этого чистого сознания, это является высшей ступенью научного знания, высшая ступень научного знания, когда мы приходим к пониманию: я не есть это тело, я есть это сознание.

Что касается наших чувств, чувства должны быть под моим контролем. Я не должен быть слугой своих чувств. А это возможно, когда я располагаюсь на духовном уровне сознания. Иначе это невозможно.

Иначе я не смогу контролировать свои чувства, если я нахожусь на материальном уровне. Это невозможно. Но я могу контролировать свои чувства. Это возможно? Это не является чем-то невозможным. Например, с вами.

Меня называют свами. Что значит это слово «свами»? Свами — хозяин чувств, господин чувств. Это — свами. Свами означает господин, тот, кто достиг совершенства в процессе контроля своих чувств.

Такой человек называется свами или госвами. Господин чувств. И этого можно достичь через практику, через знания. Это не является невозможным. Я тоже был молодым человеком. Я тоже был женат. Моя жена до сих пор жива.

Моя семья до сих пор существует. Так или иначе, через практику, через определенное знание я выбрался из этих тенет. И каждый может достичь того же. Одежда еще не делает вас свами.

Вы тоже можете быть свами даже в вашей, даже в этой одежде. Одежда... Просто человек должен, развивая свое духовное сознание, идти на такую стадию, когда он станет господином своих чувств. Он должен овладеть йогой.

Система йоги. Здесь, в этой системе, также есть контроль чувств. Различные асаны, различные позы для тела, но это механичный способ; что-то достигается механическим способом, а что-то достигается благодаря чистому знанию.

И Бхагавад-гита учит нас на этом уровне чистого знания.

Конечно же, эта механическая йога также рекомендуется, но она рекомендуется для тех людей, которые не могут оставаться на уровне знания, концентрироваться на уровне знания.

Те, кто слишком погружены в телесную концепцию жизни, они могут практиковать йогу. Для них рекомендуется, особенно для них рекомендуется система йоги. Об этом мы будем говорить позднее.

Здесь говорится: «Яда самхарате чайам тасйа прагйа пратиштхитам. Здесь дан очень хороший пример. Черепаха. Вы видели когда-нибудь черепаху?

Черепаха втягивает свои лапы, свою голову, все конечности, втягивает в тело и становится панцирем, черепашьим панцирем. Мы должны точно так же знать, что наши чувства предназначены для определенной цели.

И я уже объяснял, что это за цель, что это за определенная цель. Эти чувства в действительности не являются моими, чувства даны мне Богом. Вчера я объяснял это. Но мы очень гордимся своими чувствами.

Нам дали эти чувства точно так же, как, например, отец дает какую-то игрушку своему сыну. Подобным образом мы желаем наслаждаться этим материальным миром. Нам дали эти материальные чувства, и нам предлагается:

«Хорошо, пожалуйста, наслаждайся. Приобрети опыт этого материального мира, и когда ты придешь к пониманию того, что ты несчастлив, тогда возвращайся обратно ко мне».

Итак, чувства в действительности предназначены для того, чтобы нести служение Господу. Поскольку я вечный слуга Господа, а чувства принадлежат Всевышнему Господу... Например,

вот мои очки, мои очки должны быть использованы для моей цели. В моих интересах. Точно так же наши чувства не являются нашими. В пример — эта комната, эта мансарда. Мы сидим здесь, в этой мансарде. Замечательно.

Но эта мансарда принадлежит какой-то женщине, хозяйке, и мы должны помнить об этом. Всегда помнить об этом.

Нет ничего плохого, если мы используем ее до тех пор, пока у нас есть это сознание того, что это принадлежит кому-то.

Но если мы начинаем думать: «Это моя мансарда, я не должен платить никакую аренду, я владелец этого помещения», — тогда начинаются все проблемы. Но если мы понимаем, если мы сознаем... Я сознаю,

что я арендовал это, чтобы пользоваться им, я не являюсь владельцем. Точно так же — весь мир.

Служение Господу и очищение деятельности

Ишопанишад учит нас: ишавасйам идам сарвам. Ничто не принадлежит нам, ничто. Все принадлежит Богу. Есть такая притча о том, как Бог посмеялся.

Когда две враждующие группы сражались за землю... Мы видели это на самом деле в Индии, когда произошло разделение между индусами и мусульманами, они устроили сражение.

Но те и другие, индусы и мусульмане, были разбросаны по улице, их телами были усеяны все улицы, и Бог спросил их: Так что, чья эта земля? Никто не ответил. Никто не ответил. Но земля Бога осталась там.

А мы сражаемся, мы думаем: «Это моя земля». И это, это все признаки, это все атрибуты нашей иллюзии.

И здесь Господь говорит: как черепаха втягивает свои чувства согласно своей воле, точно так же человек должен считаться находящимся на духовном сознании, если он способен использовать свои чувства согласно своей воле, согласно тому, как требует контроль чувств.

Использование чувств не является чем-то плохим, но чувства должны быть использованы, когда это необходимо, а не по указке чувств. Не по указке чувств.

Позднее вы почитаете в Бхагавад-гите, Господь говорит, что ребенок — это я. Господь говорит: «Это я». Но помимо этого, половой акт не является таковым. Господь говорит: «Я не имею ничего общего с этим».

То же самое касается всего остального. Нет такого запрета, но то, чтобы мы использовали свои чувства... Нет, мы должны использовать свои чувства, когда в этом есть необходимость, а не по указке чувств.

Мы должны быть на этом уровне. Если я следую указке своих чувств, тогда я не господин чувств, тогда я слуга чувств. И наше нынешнее положение такое.

Наше положение такое, поскольку мы забыли нашего настоящего Господина, Верховного Господа. И иллюзорная энергия заставила нас быть слугой чувств. Вместо того чтобы стать слугой Всевышнего, мы стали слугами чувств.

Вся материальная жизнь... Это не что иное, как служение чувствам. Служение чувствам. Люди так тяжело работают. Целый день. В Шримад-Бхагаватам дается исследование.

Почему они проявляют такой великий энтузиазм в этом тяжелом труде? Ян-майтхунади-грихамедхи-сукхам. Единственный стимул — это то, что они получат немного сексуального наслаждения. Таков венец любой деятельности. Но это все.

И весь мир крутится вокруг этого. Не только в человеческом мире. Вы увидите то же самое в царстве птиц, в царстве животных. Все работают, все так заняты. Для чего?

Чтобы завершить все это половым актом, это означает, что, находясь в материальной концепции жизни, каждый становится слугой своих чувств.

Но если человек обретает духовную концепцию жизни, он перестает быть слугой чувств, он становится господином чувств. В этом разница. Если человек становится господином чувств, как его чувства используются?

Например, курма, черепаха, когда курма, черепаха, желает проявить свои чувства, она проявляет согласно своей воле. Такой пример. Это пример из природы.

Мы можем научиться многому, наблюдая природу, наблюдая жизнь низших животных; здесь дается очень хороший пример.

«Яда самхарате чаям курма ангани сарвашах», точно так же, как черепаха умеет втягивать свои органы, свои чувства в тело, согласно своему желанию, точно так же и мы должны использовать свои чувства в определенных целях; если человек приходит к этому пониманию, если он умеет делать это, это означает, что он находится в духовном сознании.

И опять же, мы берем пример Арджуна. Арджуна говорит: «Я не буду сражаться, я не буду сражаться со своими родственниками и братьями ради получения какого-то царства». Нет, нет.

Обыкновенному человеку все это покажется следующим образом.

Он подумает: «Арджуна такой замечательный человек, он совсем не желает насилия, он готов бросить все ради своих родственников, оставить все, что за чудесный человек». И так будет думать обыкновенный человек.

Но что говорит Кришна? «Ты глупец. Ты набитый глупец, номер один». Понимаете? Мы уже обсуждали это. Ашочьян анвашочас твам. «Мой дорогой Арджуна, ты говорил как ученый человек, но ты глупец номер один». Это словно награда.

Ты отказываешься сражаться? Но это твоя глупость. Пусть то, что в глазах толпы кажется чудесным, замечательным, очень хорошим, то же самое осуждается Богом. Мы видели очень много примеров в жизни.

Мы сами видели это много раз. Если кто-то из наших друзей хвалит нас за что-то и возносит что-то, то же самое другие осуждают.

Но вся суть в том, что совершенство любых наших действий должно определяться Верховным Господом. «Дхармас свануштита пумсам, свануштита сват дхармасйа, самситир харитошанам»,

и мы должны всегда смотреть, удовлетворено ли высшее сознание вот этим моим действием. Итак, Господь Кришна не одобрил действия Арджуны.

То же самое, Арджуна в конце концов стал сражаться, услышав наставление Бхагавад-гиты, он также принял участие в битве. Так чувства, в сражении мы должны использовать свои чувства.

Чувствования Арджуны: «Я не буду сражаться» — это было его чувством наслаждения, поскольку он думал в рамках телесных связей, но такого рода умонастроение, то есть «я не буду сражаться», такое состояние ума было его чувственным наслаждением.

Но здесь он согласился сражаться, поскольку это было не его чувственное удовлетворение, это было удовлетворением Господа. Поэтому мы должны очистить свои чувства, использовать их не для нашего наслаждения, вот и все.

И в этом будет наше совершенство. Мы не можем избавиться от чувств. Когда мы утверждаемся в духовном сознании, ваши чувства не становятся нулем или пустотой, нет. Нет. Чувства не могут стать нулем или пустотой.

Потому что жизнь означает чувства. Без чувств не будет жизни. Но таков процесс очищения чувств. И другой пример. Почему в Индии, скорее вообще во всем мире, на нашей памяти было две великих войны?

Первая мировая война и Вторая мировая война. Мы пережили эту войну. Многие из вас не пережили эту войну, Первую мировую, которая началась в 1914 году. Я думаю, никто не родился тогда.

Но в то время я был ребенком, и я видел эту войну. Война была объявлена в 1914 году, но до этих двух великих мировых войн были еще две великие мировые войны, это рассказано в истории, эпосе Индии, Рамаяне и Махабхарате.

Первая война между Рамой и Раваной и вторая война между двумя группами двоюродных братьев. И вы будете удивлены. В этих двух войнах Бог фактически является героем. Война между Рамой и Раваной.

Рама — это также Верховная Личность Бога, инкарнация Господа. И Кришна присутствовал во второй войне. В двух войнах присутствует Господь. Видите? Хануман — также первая война.

Хануман ради наслаждения Господа поджег империю Раваны. И здесь мы видим, что Арджуна также сражался ради Верховного Господа Кришны.

Таким образом, сражение является чем-то плохим в том случае, если человек сражается ради наслаждения Верховного Господа. Иногда сражение также необходимо. Мы не можем избавить мир от насилия. Все останется как сейчас.

Таков закон природы. Все останется как есть. Останется половая жизнь. Останется сражение. Все, что мы видим вокруг, все останется. Все, что мы видели в течение своей жизни, все останется.

Вы не сможете и капли отнять от всего этого, но весь процесс заключается в том, что мы должны очистить это.