Кришна повсюду
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1975
Главы
Свидетели всех поступков живого существа
Шримад-Бхагаватам. Класс. Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песня 6, глава 1, текст 42, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 23 июля 1975 года в Лос-Анджелесе.
У каждого поступка живого существа есть свидетели. Это Солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. 1.1.306. Иногда глупые люди бросают вызов. Кто это видел?
Кто видел? Иногда они спорят, христианские философы говорят: «Если я страдаю, пожиная последствия своей прошлой жизни, то где же свидетель тому, что я сделал что-то не так в своей прошлой жизни, где свидетель этому?»
И вот этот ответ для них: Бог создал столько свидетелей. Первый свидетель — Сурья. Солнце. Как можете вы избежать солнечного света?
Куда бы вы ни отправились, вы находитесь в этой комнате, поскольку сейчас день, здесь все освещено солнечным светом. Сурья, Агни. Агни значит огонь. Нам приходится соприкасаться с огнем всякий раз.
Заводы работают на огне, электростанции, электричество. Духовка на кухне — огонь. Огни. Итак, агни, сурья, агни, кхам, акаша, небо, как вы можете избежать?
Неба, пространство, оно есть в этой комнате, за пределами этой комнаты, вверху, внизу, повсюду пространство. Воздух, где нет воздуха, он повсюду. Дева, Дева, Дева — это Верховный Господь. Как переводится слово «дева» здесь?
Полубоги. Полубоги или Бог? Бог тоже пребывает в сердце каждого. ...
Утром светит солнце, вечером луна, и сандхья, агни, агани значит день, и диша, направление: восток, запад, север, юг, верх, низ — это называется диша, вода, кшити значит земля, и Дхарма, драмарадж дармараджа он присутствует.
Различие между телом и душой
Таким образом, он в действительности, это все эти деха означает тот, кто принял тело, материальное тело. Живое существо, которое воплотилось в материальном теле, ему приходится действовать.
Тело называется полем деятельности. В Бхагавад-гите. Как это называется? Кшетра. Кшетра. Кшетра, да. Кшетра, кшетрагья. Кшетра, кшетрагья. Я — кшетрагья. Я — душа. Я знаю. Это мое тело. Я никогда не говорю: «Я — тело». Мое тело.
Я никогда не говорю: «Я — тело». Никто не говорит. Итак, дехи. Любой здравомыслящий человек знает, что я не являюсь телом. Это мое тело. Я никогда не говорю: «Я — палец». Я говорю: «Мой палец».
Я не говорю: «Я — голова», — «Моя голова». Так, это тело — мое. И любой, кто принял это тело, — дехи. Что бы он ни делал, все это наблюдает множество свидетелей. Как вы можете избежать? Как вы можете сделать что-то тайно?
Это невозможно. Все записывается. И вам придется принимать либо наказание, либо награду, потому что вы не независимы.
Видение Бога через Его энергии
Мы по глупости говорим, что мы независимы. Нам нет ни до кого дела, Бога нет, но смерть есть. В это вы должны поверить. Эта смерть есть Бог. Кришна говорит: «Сарва-хара». Кто не видит Бога в течение жизни, тот в момент смерти
Увидит Бога в момент смерти, не может быть и речи о том, чтобы не видеть Бога. Вот Бог, Кришна, Он стоит. Он так милостив, Он пришел в этот храм, чтобы мы могли воспользоваться этой возможностью лицезреть Его.
И мы видим Его и воспринимаем Его как некоего идола или сделанного из камня или дерева, поскольку мы сейчас, в настоящий момент, не способны видеть нечто, не являющееся чем-то материальным — деревом или камнем. Поэтому Кришна очень милостиво приходит перед нами в такой форме, чтобы я мог видеть Его — такова Его милость.
Мы снова и снова об этом говорили. Поэтому мы никогда не должны думать: «Арче Вишну шила-дхи», — что Божество, которому мы поклоняемся, Божество Кришны или Вишну, сделано из камня.
В высшем смысле камень — это тоже Кришна, поскольку это энергия Кришны. К примеру, если вы отправитесь на улицу, вы можете увидеть Солнце в небе.
Но когда вы находитесь в комнате, вы можете непосредственно не видеть Солнце, висящее в небе, но поскольку сейчас день, вы можете понять, что Солнце там есть, на небосводе.
И точно так же нам не обязательно видеть Бога непосредственно. Мы можем видеть Его посредством Его энергии. Как во время разговора по телефону: как только кто-то заговорит, вы сразу его видите. Как это возможно?
Вы слышите его слова, и вы тотчас же видите его. Вы в закрытой комнате, никто не стучится. И вы говорите: «Кто там?» Он говорит: «Я», — и по его голосу вы можете видеть его сразу же. Зачем вам непосредственно его лицезреть?
Мы можем видеть все что угодно через энергию этого объекта. Например, если вы чувствуете тепло, то вы сразу же встревожитесь: значит, тут что-то горит. Если вы чувствуете дым, то вы сразу понимаете, что что-то горит.
Опираясь на разум, по энергии Бога мы можем видеть Бога. Это разумно. Это Моя энергия. Камень. Это тоже энергия Кришны, но у вас нет глаз, чтобы увидеть Кришну в камне. В этом ваша беда. Кришна говорит: «Это Моя энергия».
Например, благодаря энергии вы можете увидеть источник энергии. Точно так же благодаря тому, что вы видите энергию Кришны, вы можете увидеть Кришну. Поэтому для продвинутого преданного нет ничего материального.
Все есть Кришна. Савар джагад декхи на декхи тара. В действительности, вайшнав является истинным монистом, потому что он не видит ничего, кроме Кришны. Все, что он видит, он понимает, что это энергия Кришны.
А почему это не должно быть Кришны? Ведь Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Я распространяю себя повсюду». Авьякта-муртина. Авьякта значит «не проявлен». Он находится в огне, он в воде. Он на земле, он в небе, повсюду. Он в уме.
Он в разуме. Он — душа. Итак, Кришна повсюду. Вам лишь нужно обрести глаза, которые способны его видеть. Вот это требуется. Это према.
Очищение чувств и духовное служение
Санта, святые люди, всегда видят Кришну. Почему? Преманджана-чурита. Поскольку они любят Кришну. Например, у вас есть ваш любимый ребенок.
Хотя вы не видите его сейчас, вы можете видеть его в его башмачке, в его одежде, в его игрушках — мой ребенок. Для этого нужна према.
Точно так же, если у вас есть знание, теоретическое даже знание, о том, что все есть энергия Кришны, и если у вас есть любовь к Кришне, то, ссылаясь на контекст, во всем, что вы видите, вы видите Кришну.
И это сознание Кришны. Это совершенство сознания Кришны. Вы не можете видеть ничего, где не было бы Кришны. Это относится к преданному.
Обычным людям дается такое описание: Сурья, Солнце — тоже Кришна, огонь — тоже Кришна, небо тоже Кришна, воздух также Кришна, Луна — Кришна, вечер — это Кришна, день — это Кришна. Как вы можете избежать Кришны?
Кришна говорит: Кришна повсюду. Вы не можете избежать Кришны. Мы лишь из своей глупости. Поскольку майя закрывает наши глаза, мы не видим Кришну.
Если вы предаетесь Кришне, то эта завеса майи будет убрана, и вы сможете увидеть Кришну. Кришну, Кришну. Харе Кришна. Вот что необходимо.
И тогда вы достигаете совершенства, как только вы научитесь видеть Кришну повсюду — это искусство, трансцендентное искусство, духовное искусство. Как видеть Кришну? И тогда вы становитесь совершенными. Вот чего мы хотим.
Итак, преданный Кришне знает: Кришна повсюду. И я не могу сделать ничего тайно от Кришны. Поэтому я не должен делать ничего. Это первый шаг в продвижении в сознании Кришны.
Мы думаем, хотя мы совершаем этот грех, Кришна не видит этого. Нет, Кришна увидит. Мы всегда должны это знать. Кришна увидит.
И Кришна говорит, что, пока человек не освободился от всей греховной деятельности, он не сможет полностью посвятить себя преданному служению в сознании Кришны. ...
Итак, мы должны сознательно видеть: есть две формы созерцания — когда вы поступаете греховно, Кришна это тоже видит. И когда вы служите Ему, Кришна это видит также.
Мы действительно действуем ради Него, как Его слуги, и тогда Он признает нас, мы не сможем скрыть от Него ничего. Он видит, Он видит всё. Но когда вы поступаете греховно, то завеса майи не дает вам видеть Кришну.
Но когда вы действительно предаетесь Ему, вы можете видеть, что Кришна присутствует повсюду. Вот чего мы хотим. Мой гуру Махарадж говорил так: «Не пытайтесь увидеть Кришну».
Постарайтесь действовать так, чтобы Кришна вас увидел. Вы не можете видеть Кришну пока. Пока у нас материальные глаза, материальные чувства, мы не сможем даже услышать.
Другие могут произносить Харе Кришна и наслаждаться этим, но некоторые считают, что их беспокоит повторение святых имен. Поскольку у человека материальные уши, он думает, что это его беспокоит.
Но когда мы обретаем духовный слух, мы наслаждаемся этими звуками Харе Кришна. В этом разница. Так мы должны очистить наши чувства. И тогда мы увидим Кришну.
Мы будем знать, что Кришна видит нас, нашу деятельность, наши грехи. Нам придется за это страдать. Нам придется рождаться снова. Кришна
говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати, бхрамайан сарва-бхутани йантра-рудхани майайа.
Влияние гун природы на сознание
Это янтра, это машина, которую мы получаем от материальной природы. Это тело создано из материальной природы. Я владелец тела или водитель этого тела. А Кришна дает нам это тело. Мы должны всегда помнить об этом.
Кришна сидит внутри нас, и Он знает, какое тело мы хотим, и Он тотчас же дает указания материальной природе: «Дай ему такое-то тело».
И она готова, она может создать миллионы разных видов тел — такова материальная природа.
Мгновенно. Вы это видели, как это происходит в природе: вдруг, неожиданно, все деревья зеленеют, вчера, позавчера не было ни листочка. И на третий день утром вы увидите, что все деревья зазеленели. Как это происходит?
Природа настолько могущественна, это происходит мгновенно. Точно так же наше тело, ваше, мое тело, миллионы, триллионы, бесчисленные тела создаются мгновенно. Мы должны изучать это, как действует пракрити.
Пракрити не подчиняется вам. Пракрити действует под надзором Кришны. Как только Кришна говорит: «Сделай, чтобы вся листва с деревьев облетела»,
и тотчас деревья сбрасывают листья. Или Он говорит: «Сделай так, чтобы все деревья зазеленели», и тотчас же они покрываются листьями. Это Бог, это пракрити. Постарайтесь понять это.
Почему вы сравниваете свой глупый разум с разумом Бога? «Я не способен на это, поэтому и Бог не способен». «Я не могу видеть Бога, поэтому Бог не может видеть меня». Так рассуждают негодяи.
Поскольку я незначительное существо, джива, значит, очень-очень незначительное, я сравниваю себя с разумом Бога. Итак, мы должны оставить эти глупые идеи.
Мы должны понять Бога, каким Он описан в шастрах, тогда мы сможем постичь Бога, Его разум, как Он действует, поскольку в предыдущем стихе говорилось...
Природа обеспечивает всем по воле Кришны, согласно гунам природы, мы загрязняемся гунами. Мы заражаемся определенной гуной, и тотчас же наше тело, деятельность, имя — мы заразились тама-гуной.
В тама-гуне столько животных, деревьев, растений. Тама-гуна — это тьма, отсутствие знания. Точно так же саттва-гуна.
Если вы соприкасаетесь с саттва-гуной, то вы получаете тело брахмана, разумного человека, святого человека. Все это готово. Нужно лишь соприкасаться, общаться с этим.
Поэтому совет таков: все станьте в высшей степени достойными людьми. Такова проповедь сознания Кришны. Станьте в высшей степени достойными людьми, не оставайтесь во тьме. Тамаси ма — это наша единственная просьба.
И зачем мы так проповедуем? Потому что Кришна хочет этого. Мы все слуги Кришны. Поэтому наша единственная цель — служить Кришне. И Кришна желает спасти этих негодяев из раджа-гуны, тама-гуны.
Выведите их на трансцендентный уровень, трансцендентный к саттва-гуне. Таково желание Кришны. Трайгунья-вишайа веда ништрайгунйо бхаварджуна. Поднимись над этими тремя гунами. Такова воля Кришны.
Почему ты беспокоишься об этих трех гунах? Это мое тело, это моя семья, это, то — приводишь столько аргументов. Поэтому Кришна сказал: «Трайгунья-вишайа веда ништрайгунйо бхаварджуна». Это все на материальном уровне.
Поднимись на духовный уровень. В конечном итоге Он сказал: «Ты мой дорогой друг, поэтому я открываю тебе самое сокровенное знание». К этому сводятся все наставления.
Итак, все шастры, все эти Веды, все это знание лишь ведет к сознанию Кришны. Но в Кали-югу очень трудно двигаться шаг за шагом.
Воспевание святого имени в современности
Люди настолько пали, настолько погрузились в раджас и тамас. Поэтому по милости Шри Чайтаньи Махапрабху Он наделил святое имя особым могуществом.
Так что благодаря лишь повторению мантры Харе Кришна вы можете продвигаться так же, как люди делали это в другие эпохи. Таково наставление шастр. Люди жили по 100 тысяч лет.
В те времена вы могли, медитируя в течение 60 тысяч лет, и 40 тысяч лет вы могли жить совершенной жизнью. Но сейчас это невозможно.
Поэтому высшее совершенство, достигаемое в Сатья-югу при помощи медитации, в Трета-югу это было возможно путем совершения жертвоприношений. В следующую эпоху люди достигали того же совершенства, поклоняясь Божеству.
И тот же результат мы получаем, поскольку Кали-юга — очень трудное время, чтобы сосредотачиваться в медитации, совершать очень дорогие ягьи или поклоняться Божеству — это тоже трудно.
Я очень доволен тем, что вы поклоняетесь Божеству очень добросовестно, пышно, но в Индии вы увидите очень много храмов. Конечно, для этого нужны силы. И здесь тоже столько церквей. Сейчас их закрывают.
Это здание было церковью, и она была закрыта, потому что люди не ходили сюда. Сейчас здесь полно людей. Почему? Та же церковь, те же люди, то же место — это благодаря истинному знанию.
Если вы будете просто открывать центры, но не давать людям знания, то это закончится тем же: когда-нибудь эту церковь закроют. Не делайте этого.
Прежде чем открывать центр, вы должны стать совершенными преданными, ну не совершенными, по крайней мере, желающими стать совершенными. Тогда открывайте, иначе просто повторяйте святое имя. Калау тад-хари-киртанат.
В этом никогда не будет помех. Вы можете повторять где угодно, и вы достигнете успеха где угодно. Садитесь и воспевайте без оскорблений.
Но, если возможно, открывайте хорошие центры, поклоняйтесь по всем правилам, это будет очень хорошо. Но если вы не можете ничего: ни медитировать, ни совершать жертвоприношения, ни поклоняться Божеству.
В эту эпоху, если вы просто будете искренне повторять святое имя без оскорблений, то ваша жизнь непременно станет успешной. Спасибо вам большое.