В чём успешность жизни
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1975
Главы
Влияние гун природы на сознание
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава 26, текст 26. Прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 3 января 1975 года в Бомбее.
Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудия деятельности и ее результат.
При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун — благость, страсть или невежество — оказывает на него свое влияние. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха.
Есть четыре экспансии за четыре разных формы деятельности. Итак, это ложное эго и материальный мир, сознание «я» и тела, это тоже делится на три: шанта, раджас и тамас.
Мудхатвам — в зависимости от гун материальной природы. Шанта значит спокойный, умиротворенный. То есть это люди, которые в гуне благости. Для них проявлен этот материальный мир.
И те, кто в гуне благости, они могут видеть вещи как они есть. А раджас — те, кто находится в гуне страсти, они без необходимости строят какие-то планы, они очень активны, без какой-либо цели жизни. И мудхатвам.
Они как животные, они не знают, в чем цель жизни, ради чего они трудятся, какова ценность жизни, ничего подобного. Так, ложное эго, я — материальное тело. Принадлежу материальному миру.
Я принадлежу этой общине, этой секции или нации. Столько разных обозначений. Все это основано на аханкаре.
Каждый из нас, кто находится в материальном мире, мы все пребываем в полной власти иллюзорной энергии, и мы действуем по-разному в зависимости от влияния разных гун материальной природы.
По-настоящему я не являюсь деятелем. Гунай кармани — я нахожусь под влиянием разных гун, и тем не менее в иллюзии я считаю себя действующим, что у меня есть способность действовать.
И следствия, то есть плоды, которые я произвел, все это благодаря моему труду. И это называется иллюзией, мохой. Такие представления о жизни являются мохой. Моха, иллюзия.
Например, человек, у которого очень сильная лихорадка, он лежит без сознания, думает о чем-то, бредит. Таково наше положение. Наша настоящая задача состоит в том, чтобы избавиться от этой мохи.
Они управляют разными чувствами. И те, кто управляют чувствами, разные полубоги, это очень сложная ситуация, но мы можем выбраться из нее.
Управляя чувствами, это тоже очень трудно, в настоящий момент, особенно в Кали-йогу. Это также очень трудно.
Преимущества преданного служения и очищение
Но самый легкий способ, рекомендованный шастрами и великими душами, это «Бхаджа Васудевам». Надеемся на какую-то деятельность: «Я буду делать это, буду делать то» — градхи там. Они пустили глубокие корни.
Градхитам — мы должны вырвать эти кармаша, эти корни кармы. Кутастха, затем пало-нмукха и пала-прапти. Есть три стадии кармаша. Кутастха — это в форме семени, затем пало-нмукха, проросшее семя, затем прапта или прарабдха.
Вначале это апрарабдха, то есть еще не проявленная. Затем наступает стадия прарабдхи, проявленного.
Я уже несколько раз приводил этот пример инфекции: мы подхватили какую-то инфекцию, какую-нибудь хроническую болезнь или инфекционное заболевание. Она еще не проявлена, но она в стадии кутастха, то есть в форме семени.
Затем внезапно у нас начинается температура. Это называется пало-нмукха. И когда уже очень сильная лихорадка и симптомы болезни в форме бреда уже проявились, это называется прарабдха.
Итак, все мы проходим прарабдха-палам, то есть проявленное состояние последствий наших прошлых деяний; все это глубоко укоренилось, и очень сложно от этого избавиться. Но есть один метод: «Бхаджа Васудевам».
Есть много йог в джнана-йоге. Они пытаются выбраться из этой ситуации. Но Шримад-Бхагаватам говорит, что преданные могут очень легко вырвать корни причины наших материальных страданий. Вилаша. Вилаша — виласа.
Виласа — значит наслаждение. И бхакты — значит преданные. Они всегда привязаны. К лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны. Преданные всегда заняты, они всегда привязаны. Аравинда. Аравинда — к лотосным стопам.
То есть преданных интересует возможность всегда созерцать лотосные стопы Господа. Они пытаются даже смотреть на лик.
Это начинается с лотосных стоп, то есть преданный начинает предлагать листья туласи со сандаловой пастой лотосным стопам Господа. Такова их виласа, наслаждение. Они наслаждаются.
Это трансцендентное блаженство: предложение сандаловой пасты и листьев туласи лотосным стопам Господа. В этом их виласа. Виласа значит наслаждение, у преданных нет бхоги. У них есть виласа, наслаждение.
Косвенно это тоже бхога, трансцендентное блаженство, экстаз. Иногда они плачут, иногда дрожат, иногда они смеются.
Есть восемь видов трансформации, саттвика; когда человек является совершенно чистым преданным, проявляются эти признаки, это называется виласа, наслаждение.
Когда человек занят такой виласой, наслаждением, духовным блаженством, духовным счастьем, тогда коренная причина кармы исчезает. В Брахма-самхите говорится: их уже не интересует, не привлекает кармическая деятельность.
Пустила глубоко корни — они с легкостью могут вырвать. Те, кто привязаны к жизни в лесу, в горах, в пещере, в уединенном месте, прилагая огромные усилия, они пытаются остановить возбуждение чувств.
Нируддха значит контроль. Особенно йоги поступают так. Также гьяни читают философские трактаты, обсуждают философию, йоги контролируют свои чувства.
Таким образом, они пытаются вырваться из этих цепей кармической деятельности, но преданные, будучи привлеченными ароматом лотосных стоп Кришны... Лицо Кришны. Лотос также описывается, лотосоокий,
его называют Падманабха, его пупок, его стопы называют падма-лотосными, пада-падма. Его гирлянда тоже падма. Он очень любит падму, лотос.
Итак, когда преданные привязаны к лотосу стоп Кришны, то естественным образом они забывают обо всех подобных материальных действиях.
Им не нужно прилагать отдельные усилия, и йоги пытаются, прилагая разные усилия, они пытаются сбросить с себя эти путы, но преданные единственное, занимаясь Васудева-бхакти, просто благодаря бхакти они освобождаются из этого плена без труда.
Об этом говорится в этом стихе. Широта ганаста — эти чувственные побуждения перестают быть активными, они ослабевают. Поэтому бхаджа Васудевам — Васудева является высшим шаранам, конечным прибежищем.
В другом месте также сказано: Бхагавад... Невозможно понять причину, почему Васудева Бхагаван отрекается от всего.
Например, в Индии эти молодые люди из Америки и Европы удивляют людей, те недоумевают, почему эти люди так отстранились от материальной деятельности?
Это вызывает удивление, но нет ничего удивительного, потому что Васудева, они нашли прибежище Васудевы. Если вы также это сделаете, вы тоже станете такими. Но мы не склонны.
«В Индии мы знаем все про Васудеву», — они говорят.
Проблемы современного общества и лидерства
Вот это индийская болезнь. Потому что фамильярность приводит к неуважению.
Поскольку индийцы, они знают имя Васудевы, Харе Кришна, они думают, как в городах в Европе, Америке, эти юноши и девушки, они выходят на санкиртану, и индийцы говорят: «О, мы знаем об этом все».
Сейчас мы приехали сюда, чтобы научиться есть мясо, пить вино. Вот каково положение вещей? Их это не привлекает. Но это единственный способ.
В противном случае мы всегда будем оставаться под влиянием ложного «я», я — тела, я — материальный мир без знаний о духовном мире. Они не знают. А на свартха-гатим все провозглашают: «У меня собственные интересы».
Но они не знают, в чем их истинный интерес. Дураша, их надежды никогда не исполнятся. На что они надеются? Они пытаются устроиться в материальном мире, чтобы стать счастливыми. Это дураша.
А лидеры, они тоже ведут людей в этом направлении. Откажитесь от этой ведической культуры, бросьте все это. Лидеры открыто говорят: «Выбросьте ваши шастры в воду». Не нужно никаких шастр.
Приобщайтесь к промышленности, к технологиям, если вы хотите стать счастливыми, так же как американцы, как и европейцы.
Таких лидеров в «Шримад-Бхагаватам» описывает как андха, слепые; они не знают, как руководить людьми, какова цель жизни.
Цель жизни не в том, чтобы понять или научиться какому-то техническому знанию, при помощи которого вы можете окружить себя материальным комфортом. Не в этом цель жизни, а в другом: мы неотъемлемые частицы Бога.
Мы отделены от него. Не отделены. Это как преступник. Он не отделен от государства. Он находится в государстве, но в другом состоянии. Точно так же и мы не можем быть отделенными от Бога, это невозможно.
Мы неотъемлемые частицы Бога, но мы можем отделиться из-за нашей болезни, как мой палец: он не может быть отделенным от тела, или его можно отделить, но если он больной, он не может функционировать.
Он не может исполнять свое предназначение. Точно так же из-за нашей материальной болезни мы не можем должным образом служить Верховной Личности Бога, нашему целому; мы часть, а Он — целое. Мы не целые.
По той или иной причине мы отсоединились, но мы не можем отсоединиться, но при определенных условиях кажется, что мы отделены, и это в большей или меньшей степени. Забвение — следствие забвения.
Мы должны восстановить это изначальное положение. И это тема философии Санкхьи Капиладевы: он описывает, как мы деградировали из нашего изначального состояния сознания Кришны.
Наша единственная задача — возродить это состояние снова. Это возрождение возможно только при помощи этого метода: Васудева. Васудева. Судурлабха-махатма, не обычный махатма. Махатма. Махатма.
Здесь не идет речь о каком-то извращенном атме. «Это моя община, моя нация, моя семья, я должен содержать ее». Это не махатма. Махатма — это тот, кто шире мыслит в сознании Кришны. Сарва-йонишу:
Кришна — Верховный Отец всех живых существ. Они страдают. «Я лишь беспокоюсь об этих людях, которые лишены сознания Кришны». Я думаю о них. Вот такой человек — махатма.
Он думает обо всех живых существах, которые лишены сознания Кришны, и он планирует, как снова привести их к сознанию Кришны. Потому что это причина всего их несчастья. Они страдают. Они строят план. Майя-сукхайя.
Это значит «счастье». Счастье иллюзорное, ложное. И ради этой цели они идут на огромные усилия. Они что-то планируют, задумывают. Это называется гхора, гхора-рупа. Здесь это называется гхора, шанта-гхора.
Если вы отправитесь в какой-нибудь промышленный район, на завод, на металлургический завод, завод Тата, вы увидите, как они заняты этой деятельностью — гхора, ужасной деятельностью. В конце концов, вы должны что-то есть.
Но они продумали эту деятельность гхор, ужасающая деятельность, угра-карма.
Принципы варнашрамы и поддержания жизни
Природа, Кришна, дали нам все. Вы можете лишь немного работать, и вы получите пищу. Кришна говорит об этом. Кришна никогда не говорит: «Открывайте огромные страшные предприятия». Нигде в Бхагавад-гите он об этом не говорит.
Ради поддержания жизни Кришна дает очень простой метод: аннат бхаванти бхутани. Аннат, анна. Производите анну. Пищу. Почему? Вы строите эти огромные предприятия. Нефть будет поступать из Америки по каналу.
Аравия откажется поставлять нефть, и возникнет проблема с нефтью. Столько всего. Одно за другим, одно за другим. Но Кришна не говорит: «Делайте все это, гура». Нет, Он говорит: «Аннат бхаванти бхутани».
Просто производите пищу, зерно, и бхаванти бхутани. Бхутани значит, все живые существа будут сильными, крепкими благодаря этим продуктам, чего вы еще хотите?
И если будет достаточно дождя, то естественным образом будет легко выращивать зерно, парджанья от анны.
Если не будет парджаньи от дождя, то ваш так называемый трактор вам не поможет или знания о том, как вести сельское хозяйство — это не поможет вам. Вы будете зависеть от Кришны в дожде.
Если вы совершаете ягьи, то будут выпадать дожди, регулярно выпадать. В Кали-югу не совершается ягья. Поэтому имеют место анавришти. В Кали-югу люди будут забывать совершать ягьи. Они будут заняты гхора-рупой.
Этой деятельностью, ужасной, страшной деятельностью, но не ягьей. Они будут пренебрегать ягьей.
Так как ваши болты, гайки и покрышки вам не помогут, поэтому имеет место дефицит анны, зерна, и этот дефицит будет лишь усиливаться. Настолько, что сейчас вы получаете анну, то есть зерно, по высокой цене.
Но придет время, тогда, даже если вы будете готовы заплатить высокую цену, зерна не будет, придут такие времена. Естественно, что люди будут есть?
Они будут есть мамсу, мясо, также корешки, семена какие-то, не будет молока, сахара, пшеницы. Всего этого не будет.
И по мере того, как мы запутываемся в этой деятельности гхора-рупа, деятельности мудх, тем больше мы будем запутываться и страдать в материальном мире; они не знают, каков их истинный интерес.
Поэтому настоящее планирование — это варнашрама-дхарма. Варнашрама означает отрегулированная жизнь, упорядоченная. Мы пришли в этот мир для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не будет трудностей.
Давайте спокойно, умиротворенно жить и оставлять время для духовной практики, для духовного сознания.
Мы должны исправить, очистить нашу жизнь; нынешняя жизнь нечиста, в противном случае почему вы вынуждены умирать, потому что существование не очищено, но вам нет до этого дела. Мы настолько отупели. Мудхи.
Духовное развитие и успех человеческой жизни
Есть столько известных ученых Бхагавад-гиты, но они не знают даже первых уроков Бхагавад-гиты. Первый урок Бхагавад-гиты здесь. После уничтожения тела я не умираю. Это факт. Но кто это исследует?
Тем не менее, они великие знатоки Бхагавад-гиты, но они не знают даже основ Бхагавад-гиты. Это первый урок Бхагавад-гиты.
Это даже не приходит им в голову, что если я атма, я душа, я не умираю даже после уничтожения этого тела. Это означает, что мне нужно снова родиться, разве это хорошо?
Почему бы не найти наше изначальное положение, когда мне не нужно будет менять тело больше? Этот вопрос даже не возникает у них в головах. Но это очень легко.
И ради этого из Бхагавад-гиты каждый может избежать этого, рождения, смерти. И в этом задача человеческой жизни, как остановить? Джара-марана-мокша. Все это описано. Это цель жизни.
Но пребываем под влиянием ложного эго, я тела и некоторые из нас в гуне. Благости — это тоже своего рода кандалы.
Я браман, я очень образованный, ученый, хорошо, но тем не менее, вам нужно идти дальше, подняться над этим положением брамана, не просто гордиться благородством, полнотой знаний, ученостью. Этого недостаточно.
Образование должно быть совершенным. И что значит совершенное образование? Если вы действительно образованы, если вы гордитесь тем, что вы стали веданти, овладели знанием веданты, вы должны знать о Кришне.
В противном случае шрамаева хи кевалам. Становитесь ли вы шанта, или гхора, или мудхой? Есть три положения в материальном мире. Шанта. Шанта. Это люди с брахманическими качествами. Гхора.
Это те, кто совершает материальную деятельность ради ради плодов, а мудха, как животные, они не шанты, не гхора, просто животные. Свартхам, интерес.
Если так или иначе человеку удается набить свой живот, он думает: «Ну все, моя миссия выполнена». Это мудхатва. Шантам, мудха.
Как правило, нынешний век людей будет интересовать лишь наполнение своего живота, потому что это тоже очень трудно сейчас. Получить достаточно пищи каждый день — это тоже проблема.
И если человеку удается содержать свою семью в эти тяжелые времена, то есть это семья, значит муж, жена, несколько детей, тогда дакшьям, кутумба-бхарана. Он как Махарадж Дакша. Дакша очень опытный.
Те, кто содержат большие семьи, очень плодотворно работает, у него большой бизнес. Таких людей называют дакшами. В Кали-югу, если человек может содержать небольшую семью, то его будут считать дакшей.
В противном случае, если человеку хотя бы удастся наполнить свой живот, то его единственный интерес удовлетворен. Вот таково состояние в этот век, это мудхатвам. То есть в основном люди мудхатвам, они не знают.
По крайней мере, в нынешнюю эпоху такого положения, мудхатвам. Некоторые из них заняты деятельностью гхора, некоторые из них мудхи. Как правило, они мудхи. Так называемые активные люди, они тоже мудхи.
Это описано в Бхагаватам. Итак, пока вы не придете к сознанию Кришны, пока не станете чистым преданным Кришны, ваша жизнь остается неуспешной.
Она началась с тех пор, как мы пришли в материальный мир, и, находясь под разным влиянием, мы приходим к этому состоянию. Шанты, гхоры, мудхи, но мы должны подняться над этими состояниями, даже над состоянием шанты.
Вот это представление о том, что сейчас я обрел брахманические качества, у меня есть знания, я могу видеть реальность, джнанам, вигьянам, астикьям. Этого недостаточно. Вы должны остановить рождение и смерть.
Вы должны прекратить это, и тогда ваша жизнь успешна. И это можно с легкостью осуществить, если вы становитесь сознающим Кришну, бхаджа Васудевам, должны стать преданным Васудевы. Вы должны найти прибежище в бхакти-йоге.
Тогда ваша жизнь будет успешна. Вы должны стать судулабха-махатмой, не дешевым махатмой. Дешевый махатма — это вам не поможет. Это вам не поможет. Вы должны стать настоящим махатмой. Кто такой настоящий махатма? Бхаджанти.
Вот кто такой махатма.