The Three Paths of Worshiping the Absolute Truth
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Различные категории поклонения и махатмы
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 9 глава, тексты с 15 по 18, прочитанные Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в ноябре 1966 года в Нью-Йорке.
Тех, кто поклоняются Верховному Господу непосредственно напрямую, Верховному Господу, Личности Бога, Шри Кришне, их описывают словом «махатма». Есть и другие поклоняющиеся.
Они не в состоянии воспринять Верховного Господа непосредственно в силу того, что они менее продвинуты.
И поэтому о них здесь говорится: «анье», «анье» — другие, и другие поклоняются Абсолютной Истине тремя различными способами. Первый уровень. Среди вот этих других есть три категории: первая, вторая и третья.
И среди тех, кто поклоняется непосредственно, также есть три категории. Первая, вторая и третья. В каждой сфере, как вы знаете, в этом материальном мире все делится на три категории. Первую, вторую и третью.
Даже этот материальный мир подразделяется на категории, весь материальный мир. Первая категория, вторая и третья. Первая категория — это гуна благости, вторая — это гуна страсти, а третья — это гуна невежества.
Методы косвенного познания и пантеизм
И более или менее в каждой сфере существуют эти три категории среди тех, кто поклоняется Абсолютной Истине не напрямую, как Личности Бога, но как ахамграха-упасана. Ахамграха-упасана означает считать себя Всевышним.
Мы уже объясняли это. В действительности, считать себя Всевышним — это означает считать себя неотъемлемой частицей Всевышнего. Если я изучаю свое «я», то тогда я смогу понять также, кто такой Бог.
Единственная разница в том, что Бог велик, а я очень маленький, разница в количестве. Итак, качественно мы едины. Ангопасанам. Это номер один. Затем следующая упасана, следующий вид поклонения — это экатва-притхактвена.
Притхактвена означает пантеизм. Например, есть такие люди, которые поклоняются любому полубогу, как Всевышнему.
Существует такое мнение, что это просто различные формы Бога, и мы можем принять любую форму Бога и поклоняться, и мы получим блага от этого, мы достигнем высшего совершенства. Это уже другая область.
И они понимают, что Бог повсюду. Мы не отрицаем этот факт. Потому что Он действительно присутствует повсюду благодаря своей энергии. Например, мы являемся его энергией. Живые существа являются высшей энергией Господа.
Апара-иям итас твам пракритим виддхи ме парам — «парам» означает высший. Мы также являемся энергией. Итак, энергия и источник энергии едины. Как, например, Солнце и солнечный свет не отличны друг от друга.
Там, где солнечный свет, там есть и солнце. Вы не можете отрицать это. Там, где солнечный свет, там солнце. Точно так же, там, где находится энергия Господа, там Господь, и в этом смысле все является Богом, притхактвена.
Пантеизм. И так существуют различные процессы. Но человек должен превзойти эти процессы. Просто изучать солнечный свет...
Хотя солнечный свет не отличается от солнца, тем не менее, если вы просто изучаете научным образом молекулы, лучи, сияющие, сверкающие элементы, частицы, этот свет, вы можете продолжать изучать очень много вещей. Это в каком-то смысле также изучение Солнца, но это также не изучение Солнца, самого Солнца.
Итак, притхактвена и вишвато-мукхам. Вишвато-мукхам означает вселенская форма.
Например, в шастрах говорится, что горы — это кости Господа, трава и деревья, вся растительность — это словно бы волосы на теле Господа, океан — это Это пупок Господа. И все это описывается таким образом.
Высшая планета Брахмалока — это голова Бога. Низшая планета Паталалока — это стопы Господа. Все это описывается. Вся вселенская форма. И кто-то предпочитает вселенскую форму.
Кто-то предпочитает все, что мы видим, — это Бог, так думают они, а кто-то предпочитает думать: «Я — Бог». Я — Бог.
Все это различные методы изучения Бога, все это различные подходы к Богу, но их также признают, поскольку они встали на путь, они приняли определенную направленность.
Философские аспекты единства и различия
Такие люди лучше, чем просто те, кто подобны животным, которые просто едят, спят, защищаются и совокупляются. Но те, кто приняли один из этих путей: гьяна, ягья, притхактвена или вишвато-мукхам.
Им персоналисты предпочитают эти три процесса, но персоналисты предпочитают поклоняться непосредственно Верховному Господу Шри Кришне. Но все они трансценденталисты, все они находятся на пути.
Но здесь, в Бхагавад-гите, у тех, кто непосредственно поклоняется Верховному Господу, говорится «махатма». А те, кто поклоняются Господу, следуя другим процессам, о них говорится «анье». «Анье» означает «другие».
И им не уделяется, им не придается такого большого значения, хотя их также признают, поскольку они встали на путь. Предположим, вы принимаете вселенскую форму Бога. Это также правда, это также истина.
Поскольку Вселенная, проявление Вселенной... Это тоже проявление энергии Господа. Энергия Бога и Бог не отличны друг от друга. Поэтому тот, кто принимает проявление энергии Бога, не ошибается. Это также истина.
Поскольку нет ничего, что было бы за пределами существования Бога. Если вы думаете: «Я Бог», да, вы тоже Бог, потому что нет ничего, кроме Бога. Ахам-граха-упасана. Если вы думаете, что все — Бог, это также истина.
Поскольку в высшем понимании нет ничего, кроме Бога. Сарвам халв-идам брахма. «Сарвам» — все. Но вайшнавы, персоналисты, принимают это по-другому. Почему?
Потому что в Бхагавад-гите говорится, Господь говорит: «Майя татам идам сарвам джагад авьякта-муртина». Я распространен по всей Вселенной, по всему проявлению в своем безличном аспекте.
«Мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах», все покоится во мне, но я не нахожусь там, но я не нахожусь в этом. Итак, эта философия одновременного единства и различия была принята Господом Чайтаньей.
И также это признается в Бхагавад-гите. «Мат-паратарам наньят кинчид асти дхананджая». Но это форма, форма — две руки с флейтой. Форма Кришны. Нет ничего кроме этого. И человек должен прийти к этому моменту, к этой точке.
Вы можете идти разными путями. Вы можете принимать себя как Бога, вы можете принимать все как Бога, вы можете принимать вселенскую форму Бога.
Но если вы действительно прогрессируете по этому пути, тогда вы должны прийти к этому моменту. Са махатма судурлабха. И опять же он говорит: «Махатма».
Когда человек приходит к этому уровню, то есть к Кришне, бахунам джанманам анте. Вы должны продвигаться, прогрессировать в течение многих-многих жизней. Это путь. Вы встали на путь.
Это замечательно, но пройдет определенное время. Для этого требуется определенное время, и вы сможете прийти к этому уровню не за одну жизнь.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Бахунам джанманам анте» — это развитие духовного знания.
Это хорошо, но одно лишь развитие духовного знания без милости, без благосклонности Верховного Господа не даст вам возможности приблизиться к конечной цели. Поэтому
в 18-й главе вы можете прочитать: бхактйа мам абхиджанати. Все это — частичное понимание Всевышнего.
Но если вы принимаете этот процесс, это значит, что вы обращаетесь к Господу непосредственным образом, вы достигаете Его непосредственным образом, поскольку в конце концов, если вы не достигаете этого уровня, васудевах сарвам ити, — вот
Господь Шри Кришна, Васудева, Он — все.
Преимущества прямого пути преданного служения
Те, кто разумны, стремятся найти корень. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите вы можете найти замечательный стих, очень замечательный стих: «Кришна-йе бхадже сеи бада чатура». Чатура означает «очень разумный».
Тот, кто поклоняется Кришне непосредственно, — это очень разумный человек. Почему он очень разумный? Он не идет по таким окружным дорогам. Он идет напрямую, по прямой дороге.
Если это действительно так, если это факт, то, что человек приходит к этому уровню в процессе совершенствования своего знания, то почему бы не принять это сразу? Я могу не понимать всего, но я принимаю это.
Я принимаю это слепо. Например, ученый и какой-то несведущий человек. Учитель говорит: «Вот огонь». Ученый говорит: «Я исследую качество огня, я должен посмотреть и увидеть все». И только тогда я приму.
Хорошо, вы можете исследовать это. А другой человек скажет: «Вы учитель, хорошо, вы говорите, что это огонь». Хорошо, я принимаю, я принимаю это.
И ученый после исследования этих качеств огня также будет чувствовать тепло, которое исходит от огня, и свет, видеть этот свет от огня.
И он также поймет, и также этот человек, который принял это слепо или в силу преданности, или любви, результат тот самый, потому что огонь — это огонь.
Вы можете коснуться огня, ничего не зная о нем, вслепую, или же коснуться огня с научным подходом. Неважно, огонь будет действовать.
Итак, это Бхагавад-гита утверждает, что те, кто пытается устраивать шоу из своего знания, пускай они занимаются этим. Вишва-рупа, вселенская форма, пантеизм, монотеизм, манизм. У нас так много разных теорий.
Но только не атеизм. Понимаете? Они должны прийти к этому моменту. И сам Махатма судурлабха. Почему он говорит «са-махатма судурлабха»?
Потому что этот путь — это не очень легкий путь, духовный путь и достижение полного совершенства. Это не очень-то легко, особенно в этот век. В этот век мы живем не очень долго. Мы не очень разумны.
Мы можем думать, что мы очень разумны, но мы не разумны. Потому что мы не знаем, кто я. Спросите любого: «Кто вы?» Вы увидите, что он находится в телесной концепции, поэтому он неразумен.
Когда вы спросите человека, он скажет: «Я тот-то, тот-то, такой-то, такой-то джентльмен, сын такого-то, такого-то джентльмена, я живу в такой-то и такой-то стране». Но все это ложно. Никто не знает это. Никто не знает.
Санатана Госвами, как мы говорили утром, сказал: «Грамя-вьявахара-каха-пандита». Даже несведущие люди называют меня ученым человеком. И я принимаю это, но в действительности я не ученый, я не образован. Почему?
Потому что я не знаю, кто я. И если я не знаю, кто я такой, то какой смысл в любом другом знании?
Итак, по-настоящему разумный человек, тот, кто знает свое истинное положение, свое изначальное положение и свои взаимоотношения с Кришной, напрямую, непосредственно принимает это сознание Кришны.
И это рекомендуется в Бхагавад-гите и во всех священных писаниях. Во всех священных писаниях. Но если вы хотите идти окружным путем, вы, конечно, можете идти, пожалуйста. Но вы должны прийти к этому конечному моменту.
Таков вывод, заключение.
Господь как источник и цель мироздания
Затем существуют различные разделы ведического знания: кармическая деятельность ради результатов, поклонение и знание. Итак, Господь Шри Кришна рассказывает о кармической деятельности, о жертвоприношениях.
В жертвоприношении нам нужно очень много разных вещей. Дравья-ягья — много разных материальных вещей. Нам нужно очищенное масло, нам нужно зерно, нам нужно повторять мантры, нам нужен огонь.
Нам нужно так много вещей разных. И Господь говорит: «Ахам кратур, ахам ягья, свадхам, ахам аушадхам, мантрахам, ахам эваджьям, ахам агнир, ахам хутам». Итак, все эти вещи для жертвоприношения, для ягьи, то есть огонь,
очищенное масло, дерево, дрова, мантры и другие вещи — все это Я, все это Я. И это истина, поскольку все произведено Его энергией. Все, что вы ни возьмете, это трансформация энергии.
Парасйа брахманах шактих сарведам акхилам джагат. Все, что вы видите в этом вселенском проявлении, это просто проявление различных энергий Верховного Господа.
Например, в этой комнате это освещение является энергией этого света.
Поэтому мы можем видеть друг друга, как огонь, находящийся в одном месте, распространяет свое тепло и свет; точно так же Господь находится в своей верховной высшей обители, и действует повсюду Его энергия.
Тот же самый пример. Планета Солнца находится далеко-далеко, но ее энергия, солнечный свет, распространяется повсюду, по всему материальному проявлению. Итак, Он есть всё.
Итак, Он говорит: «Питахамасья джагатах» — Я — Отец этого материального мира. Каким образом Он является отцом? Каково определение отца? Отец — это тот, кто дает семя. Это отец. И также Он говорит: «Мата». Я также мать.
Каково определение матери? Мать получает от отца семя, и рождается ребенок. Точно так же эта материальная энергия является матерью. Мы получили это тело от матери. Это материя, материальное покрытие, это мать.
А я — духовная искра, семя. Я часть Всевышнего. Материальная энергия также является энергией Отца, и я, будучи духовной искрой, также являюсь частицей Всевышнего, и таким образом Он — мой Отец и Мать.
И поэтому кто-то поклоняется Верховному Господу как матери, богине Кали. Это материализм. Поскольку в нашем нынешнем понимании жизни это тело, которое дала нам мать, — это материя.
Поэтому поклонение матери означает поклонение материи, вот и все. Существует так много людей, поклоняющихся матери. Вы поклоняетесь своей стране. Это то же самое материальное поклонение. Это называется Шакти-упасана. Шакти.
Шакти означает, что вы поклоняетесь энергии Господа, а не непосредственно Господу. Вы поклоняетесь энергии.
Весь этот национализм и так много других измов, которые мы выдумали, даже ученые также поклоняются матери, они пытаются объяснить сложные вещи, и поэтому они также поклоняются матери. Это материализм.
Это называется материализм. Тот, кто поклоняется материи, материальной энергии, такой человек называется шакта.
Эволюция методов поклонения и результат
Существует пять ступеней эволюции. Шакта, затем Ганапатья, затем Саура, затем Шайва, затем вайшнав. Вот таким образом существует пять ступеней. Имперсоналисты поклоняются, следуя пяти методам Панча-упасаны.
Это называется Панча-упасана. И когда человек приходит на уровень Вишну, он приходит на настоящий уровень.
Существует имперсональный Вишну, всепронизывающий Вишну, но когда человек приходит к личностному Вишну, то это совершенствует поклонение.
Итак, Господь принимает таким образом любой вид поклонения, но такое поклонение и поклонение в преданности отличаются. Если вы поклоняетесь материализму, хорошо, замечательно, вы получите материальные блага.
И вы действительно получаете их, вы получаете, но это не духовно. Йе ятха мам прападйанте Тамс татхаива бхаджамй ахам. Тот, кто поклоняется Верховному Господу с материальных позиций, получает материальные блага.
А тот, кто поклоняется с духовной позицией, тот получает духовные блага. Но вы не можете получить духовное благо через материальное поклонение, это невозможно. Все признается поклонением Всевышнему.
Но все получают разные результаты. Например, как в вашей обычной жизни вы работаете в учреждении как обыкновенный служащий. Вы не можете ожидать, что вам будут платить зарплату судьи высшего суда. Как вы можете ожидать это?
Вы получаете зарплату в соответствии с тем, кто вы и как вы работаете. Точно так же все есть Бог. Да, это так, замечательно. Все есть правительственное служение, но глупый констебль не равен судье. Он может говорить.
Констебль также может говорить: «Я служу правительству», да, замечательно. Но ты не равен судье. Ты не равен судье высшего суда. Ты можешь быть слугой правительства, да, замечательно.
И точно так же все есть поклонение Господу. Да, это так, замечательно. Но вы не можете быть равны высшему поклоняющемуся. На ча ман. Нет никого, кто был бы дороже для Меня, чем такой человек.
В Бхагавад-гите вы можете прочитать. Итак, конечная цель — как обрести доверенные отношения с Верховным Господом.
Если вы хотите иметь доверенные отношения с Господом, сокровенные отношения, то вы должны принять это преданное служение, бхакти-мама джанати. Йаван йаш часми таттватах.
Господь говорит: «Человек может понять Меня, обрести сокровенные взаимоотношения со Мной только благодаря бхакти, преданному служению». Никакой другой метод не поможет, никакой другой. Бхакти. Здесь ясно говорится.
Если вы хотите непосредственно общаться с президентом, вы должны действовать по-другому.
Но если вы удовлетворены положением констебля в служении правительству, это другое дело, но в этом случае вы не сможете общаться с президентом, хотя все является поклонением Богу, тем не менее существуют различные уровни, есть различия.
Мы должны помнить об этом. И затем он говорит: «Гати, Бхарта, Прабху, Сакши, Ниваса, Шаранам, Сухрит». Сухрит. Господь говорит: «Гатир Бхарта». Гати означает: каждый постепенно приходит ко Мне. Гати означает предназначение.
Все они приходят ко Мне. И Бхарта. Бхарта означает тот, кто поддерживает. Господь поддерживает нас. Господь поддерживает нас, и Он дает нам возможность. Хорошо? Иди вот так, иди вот так, иди вот так. Хорошо?
Иди постепенно, постепенно, вот так, хорошо. Прабху. Гатир-бхарта, Прабху. Прабху означает Господь. То есть Он Господь, никто не может быть равен Ему.
Иначе нет смысла в поклонении, если вы думаете: «Я Бог», это также процесс поклонения. Например, мы, преданные, предлагаем цветы Господу, а они берут цветы и предлагают их себе.
Мы предлагаем гирлянду Верховному Господу, изваянию в форме Господа. А они берут гирлянду и вешают себе на шею. Видите? Итак, возникает вопрос: если вы Бог, то почему же другие не поклоняются вам? Вы поклоняетесь сам себе.
Ну что вы за Бог такой? Почему другие поклоняются вам? Каждый поклоняется себе. «О, я Господь! Я всё». Я всё.
Итак, следуя этому процессу, этому пути, однажды человек может понять, однажды он придет в чувство, однажды его посетит такая мысль. «Хорошо, я Бог, я поклоняюсь себе». Но когда я иду по улице, я никому не нужен.
Что же я за Бог? И человеку должна прийти такая мысль, такой разум. Я могу думать, я понимаю, что Кришна поднял холм. Кришна поднял холм в возрасте 7 лет. Но я не могу поднять даже 100 фунтов или 50 фунтов. Что же я за Бог?
Итак, человеку постепенно должен прийти такой разум, такое понимание. Вы можете поклоняться себе как Богу. Хорошо. Это тоже процесс.
Но процесс заключается в том, чтобы понять, что, изучая себя, вы придете к пониманию истинного положения Бога. Но это не означает, что вы стали Богом. Все это различные методы, конечно.
Мы не должны быть удовлетворены только одним лишь методом. Мы должны пытаться идти дальше, продолжать и продолжать идти дальше.
Как, например, маленький мальчик: он в восьмом классе, и отец говорит ему: «Мой дорогой мальчик, если ты закончишь восьмой класс, я сделаю тебя судьей». Я сделаю тебя судьей. И этот мальчик очень вдохновляется.
Он думает: «Я стану судьей», понимаете? И подобным же образом все это — те вещи, которые побуждают, вдохновляют человека двигаться дальше.
Но настоящий смысл заключается в том, что мы должны прийти к последнему моменту, к последнему уровню. То есть: «Васудева сарвам ити са махатма судурлабха».
Если вы хотите быть редкой, великой душой, вы должны в конце концов прийти к Кришне, Верховному Господу. Большое спасибо.