Примите Сознание Кришны

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974

Важность общения с преданными Господа

Главы

Важность общения с преданными Господа

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 25. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 25 ноября 1974 года в Бомбее.

Перевод: обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.

Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

Сатам прасанган мама вирья-самвидо Бхаванти хрит-карна-расаянах катхах, тадж-джошанад ашва апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати.

Итак, здесь рекомендуется сатам-прасанган — обсуждение игр Господа между преданными. «Сатам» значит преданный, необычный человек. Речь идет о преданном, садху. Есть сад, есть асад. Две категории. Сад — это то, что существует.

Асад — то, чего не существует. Временно. Это асад. Материальный мир есть асад. Поэтому Веды предписывают: «асато ма сад гамайа». Не застревая в материальном мире. Асато ма. Асато ма.

Люди, которых интересует материалистичная жизнь, именуются асад. Один преданный спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Каково поведение вайшнава? Преданного». Вайшнав значит преданный. Кто это? Кто шумит?

У Чайтаньи Махапрабху спросили, каков долг преданного. Что это за звук? Они это делают намеренно. Ничего страшного. Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал: «Асат-санга-тьяга — эи вайшнава-ачара».

В одной строке Он сказал: прежде всего обязанность вайшнава — избегать общества асад. Асад — это люди с материалистичными интересами. Это очень важно.

Мы основали Общество сознания Кришны для чего? Для того, чтобы избегать асат-санги. Конечно, мы проповедуем сознание Кришны среди людей, которых интересуют материальные темы. Но мы с ними не общаемся.

Мы общаемся с Кришной, поскольку мы не говорим ни о чем, кроме Кришны, нас не интересуют их дела. Всех интересуют свои собственные дела, и точно так же нас интересуют наши собственные дела, а именно сознание Кришны.

Даже если мы пойдем к какому-нибудь материалисту, мы говорим: «Пожалуйста, станьте нашим членом, пожалуйста, любезно прочтите эту книгу, купите эту книгу».

Мы не собираемся перенимать их деятельность, мы пытаемся привлечь их к нашей деятельности. Итак, вайшнав должен быть всегда осторожен, чтобы не общаться близко, то есть не перенимать их идеи и мысли. Это вайшнава-ачар.

Опасность материалистичного общения и майявады

И почему их следует избегать? Кто такие асат? Асат слишком привязан к чувственным наслаждениям, и кульминацией чувственных наслаждений является сексуальная жизнь.

Те, кто слишком привязаны к сексуальной жизни, — Кришна а-бхакта, не преданные Кришны. Они асат. Те, кто действительно серьезно намерены продвигаться в духовной жизни, должны избегать асат.

Итак, если мы разделяем таким образом, то тогда мы будем продвигаться. Например, если началась какая-нибудь эпидемия, мы должны быть осторожны, чтобы не заразиться инфекционным заболеванием.

Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» он написал одну книгу. Поведение вайшнава — «Хари-бхакти-виласа». В этой книге он рекомендовал там шраванам-киртанам.

Он сказал: тот, кто не является вайшнавом по своему поведению, по своим действиям, по своему образу жизни, если он говорит что-то на основе шастры, из шастры, особенно хари-катху, хари-катха значит Бхагавад-гита, Пураны, из которых Бхагавата — это Маха-пурана, мы не должны слушать профессионального чтеца

или авайшнава, или майявади. Шри Чайтанья Махапрабху предупреждал: если мы слушаем Бхагавад-гиту, а это Кришна-катха, хари-катха, мы не должны слушать это от майявади или авайшнава. Это не возымеет эффекта.

Ведь столько майявади и авайшнавов, они практически не признают Кришну даже Верховной Личностью Бога. И они смеют говорить о Бхагавад-гите. Это смешно просто. Он не признает Бхагавад-гиту, как она есть.

И он хочет давать комментарии, давать свою тику. Вы не получите никогда никакого блага, слушая такого человека. Поэтому здесь сказано: сатам-прасангат, вы должны слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам от преданных.

Нет, человека третьего класса нет. Что значит человек третьего класса? Это материалисты. Поэтому Чайтанья Махапрабху предупредил: майявади-бхашья шуниле хая сарва-наша. Рехая сарва-наша.

Если вам доведется слушать Майавади, имперсоналиста, который не признает Кришну Верховной Личностью Бога или не знает, кто такой Кришна, если такой человек читает Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, вы не получите никогда никакого блага.

Вы можете продолжать слушать таких людей сотни лет, тем не менее никогда не поймете, кто такой Кришна. Это запрещено. Санатана Госвами запретил разговоры, обсуждения Харе Кришна. Это амрита. Амрита значит нектар.

Если человек слушает это, он обретает амриту. Амрита значит, он уже не родится и не будет умирать. Мрита значит рождение и смерть. Мритью. Но амрита значит прекращение рождения и смерти. В чем суть духовной жизни?

В прекращении рождения, смерти, старости, болезни, чтобы обрести амриту, чтобы больше не рождаться и не умирать. Вот в этом истинная цель духовной жизни.

Категории людей и пробуждение веры

Разумеется, как сказано в Бхагавад-гите, духовная жизнь начинается в том случае, если человек благочестив, если человек сукрити, джигьясу.

Кришна сказал: четыре категории людей, ма сукритино, сукрити. Сукрити значит благочестивый, у кого есть запас благочестивых поступков, кто жил благочестивой жизнью, кто не был грешником.

Вот такие благочестивые, из них, то есть есть четыре категории таких людей, чатур-видха, они приходят к духовной жизни. Их духовная жизнь начинается. Кто они?

Арта — страдающие, арта, артха — те, кто желает денег, джигьясу — любознательные и гьяни.

Так арто, артарти, они к более низкому уровню относятся, а гьяни и джигясу, они к более высокому, но тем не менее они не чистые преданные, потому что они хотят чего-то.

Арта, страдающий, такой человек приходит к Кришне в храм или в церковь, чтобы попросить чего-то, чего-то материального. Это тоже хорошо, потому что он пришел к Кришне.

Кришна, я страдаю, пожалуйста, спаси меня от этих страданий. Кришна, мне нужны какие-то деньги, пожалуйста. Если ты пошлешь их мне, я буду жить спокойно.

Как правило, это люди просят, и поскольку они приходят к Кришне, поэтому их называют сукритина, что значит благочестивые. Есть иные — душкритина, неблагочестивые, греховные, мудха-нароттамы.

Они не признают авторитета Верховного Господа, душкритина, мудха, и они описаны как мудхи, мудха значит негодяй, глупец. Истинное значение слова мудха — осел.

Итак, те, кто подобны ослам, душкритина и грешники, нарадхама, низшие из людей, майя-пахарита-гьяна, все знание отнято иллюзорной энергией. На мам прападйанте. Они не признают Кришну, Верховную Личность Бога.

Итак, для того чтобы стать преданным Кришны, мы должны общаться с преданными. Тогда, общаясь с преданными, и также человек приходит к преданным, если он благочестив.

Если что-то есть в его прошлом, какое-то благочестие, тогда он приходит к преданному.

Итак, благодаря общению с преданными наши знания о спасении, о том, как вырваться из хватки майи, из круговорота рождения и смерти, усиливаются. Обсуждение Кришна-катхи.

К примеру, когда в случае полового контакта, если мужчина вирьяван, то наступает беременность. Точно так же, если мы слушаем преданного, то последует незамедлительный результат. Просыпается склонность у человека.

Почему бы и мне не стать сознающим Кришну? Вот что значит вирьяван. Почему бы и мне не стать сознающим Кришну? Это называется шраддха.

Это называется шраддха, если, слушая преданных или в общении с преданными, в человеке просыпается склонность: почему бы мне не стать сознающим Кришну? Это очень хорошо. Это суккритина.

Мы наблюдаем незамедлительный результат благочестивой деятельности, адау шраддха — это начало духовной жизни.

Если вы хотите развиваться в своей духовной жизни, идти дальше, тогда сатам прасангат — тогда вы должны общаться с преданными. И о садху мы уже говорили в трех-четырех стихах. В общем и целом садху — это преданный.

Ананья-бхавена. Не отклоняясь, непоколебимо, устойчивый преданный — таких называют садху. Так мы должны общаться с садху. Сатам-прасанга: вы говорите о Кришне с садху, с преданными, это доставляет наслаждение.

Расаяна значит, что вы чувствуете какой-то вкус. Например, если вы что-то съедаете, вы чувствуете вкус, это называется раса. Например, в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Расо 'хам апсу каунтейя» — раса,

когда вы хотите пить, вы пьете воду. Вы испытываете приятный вкус, утоляя жажду. Кришна говорит, что для начала ты можешь думать обо Мне, когда пьешь воду. Это не трудно. Каждый может это практиковать. Легко. Все пьют воду.

И это раса, этот вкус, приятный вкус, когда вы хотите пить, насколько вкусна вода. Иногда мы умираем без воды, но когда мы наконец обретаем спасительный глоток воды, жизнь возвращается к нам, вода очень важна.

Так все пьют и испытывают расу, этот вкус; если мы будем вспоминать это — Кришна, это очень легко. Как только вы видите утром солнечный свет, вы можете вспоминать.

Кришна говорит об этом, почему вы спрашиваете: «Можете ли показать мне Бога?» Бог сам показывает Себя, почему бы вам не увидеть Его? Если закроете глаза, как вы можете увидеть Бога? А Он говорит: «Я — это».

Практические методы духовного познания

Он учитывает наше положение. Например, здесь сказано: «анукрама» значит постепенно. Не нужно думать, что вдруг внезапно вы увидите Бога. Вы должны стать достойными этого. Таков путь. Рати, бхакти-анкам. Адау шраддха.

Адау шраддха. К примеру, кто-то думает, что этот хари-киртан — это нарушение общественного порядка.

Те, кто думают, что хари-киртан, хари-катха, которые мы пытаемся распространять по всему миру, и люди принимают ее по всему миру, а в Индии, особенно здесь, в Бомбее, они посылают жалобы в полицию, что мы нарушаем общественное спокойствие, общественный порядок.

Это просто смешно. Там, где родился Кришна, там, где есть Кришна-катха, где была рассказана Бхагавад-гита, мы не импортировали эту книгу откуда-то еще.

Но сейчас мы настолько пали, что мы думаем, что Кришна-катха, повторение, пение Харе Кришна — это нарушение общественного порядка. Посмотрите, насколько мы продвинулись после обретения независимости.

Они жалуются, что мы нарушаем порядок. Киртан рекомендуется в Бхагавад-гите. Сататам — всегда, 24 часа в сутки.

И поклонение Божеству, внимательное поклонение, и заботливое — мы это и делаем здесь, но люди жалуются, что мы нарушаем порядок, покой. Видите, майя настолько опасна.

Поэтому мы должны создать общество садху, когда мир будет спасен. В противном случае они катятся в адские условия существования. Итак, если мы хотим спастись, мы не знаем, как это сделать. Гадурика-праваха.

Гадурика-праваха — есть такая логика, гадурика-праваха. Один человек что-то делает, а другой человек следует его примеру. Конечно, если вы следуете за садху, за преданным, то это очень хорошо.

Но если вы пойдете за негодяем, то вы тоже станете негодяем. В настоящий момент весь мир полон негодяев. Почему? Почему мы называем их мудхами, душкритинами? Они так образованы. Столько университетов, столько степеней.

Кришна говорит: майя-пагахрита-джнана. У их так называемого знания нет никакой ценности. Потому что их знания украдены. Почему вы так говорите о них? Они же образованные люди. Нет, их знание было отнято. Почему? Почему?

По какой причине? А причина в асури-бхавам ашритах — они пошли путем абсурдной философии безбожия. Вот и все. И именно по этой причине их так называемое образование, университетская степень — это просто иллюзия майи.

Бхактивинода Тхакур пел в одной песне: «Джада-видйа джата майяра вайбхава» — материальное образование без сознания Бога это лишь продолжение влияния майи. Это только мешает продвижению сознания Кришны.

Анитья-самсари, почему, каков результат безбожного материального образования? Анитья-самсари моха-джанами. Мы уже в иллюзии.

Каждый, кто приходит в материальный мир, в иллюзии, так называемое материальное образование приводит к чему? К усилению этой же иллюзии. Этой иллюзорной пропаганды.

Они пытаются стать счастливыми во временной, материальной жизни. Человек забыл о том, что он вечен, даже если мы станем очень счастливыми во временной жизни.

Это тоже иллюзия, потому что нам не позволят оставаться и наслаждаться этим состоянием вечно. Но они не понимают этого. Все это необходимо понять в общении с преданными. Преданный знает все. Таттва-даршина.

Таттва-дарши — это тот, кто действительно видел истину. Он тат-сат. Тот, кто видел высшую истину, высшая истина — это Кришна. Поэтому Кришна говорит, что ты ищешь истины, ты изучаешь ведические тексты, веданта-даршана.

Это очень хорошо. Но в чем веданта-даршана? Веда значит знание. Анта значит конец. То есть венец, веданта — высшее знание. В чем оно состоит?

Кришна говорит: если ты действительно изучаешь веданту, то в конечном итоге ты должен понять Меня.

Итак, если вы слушаете Кришну, то есть если вы слушаете от Кришны о том, кто такой Кришна, то это и есть истинное понимание веданты.

Если вы не понимаете Кришну, если вы просто рекламируете себя как веданти, это не поможет вам. Поэтому без этого знания — Бхагавад-гита. «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита». Таких людей называют мудха.

Преодоление невежества через преданное служение

Мудхи не знают этого. Каждый, кто в материальном мире, в большей или меньшей степени мы все мудхи. Сегодня утром я говорил на утренней прогулке вдоль побережья. В большей или меньшей степени мы все мудхи.

Не будучи мудхой, никто и не приходит сюда в материальный мир, начиная с Брахмы и кончая маленьким муравьем. Мы все мудхи в разной степени.

И так, для того чтобы стать по-настоящему ученым, не оставаться мудхой, мы должны общаться с преданными. И тогда это будет доставлять радость.

Когда это доставляет истинное наслаждение, как когда вы принимаете какую-то пищу, она вам нравится, она доставляет вам удовлетворение. О, как вкусно, Бхагаван-прити, это доставляет радость сердцу. Какая вкусная пища.

Она радует язык. Точно так же, когда Кришна-катха обсуждается среди преданных, она приятна сердцу, приятна уху.

Если вы не наслаждаетесь, если вы не получаете вкус через уши или через сердце, как можете вы стабильно следовать принципу Кришна-катхи?

Для этого нужно обучение, какое-то обучение, и это обучение предоставляют преданные посредством своей практической жизни, своей ежедневной деятельности, поведения. Если мы следуем, тад-джошанат.

Джошана значит практиковать. Как там сказано? Слово джошана — культивирование, практика. Итак, ачарьи, великие преданные, они дали практику для взращивания этого.

Например, «Нектар преданности» — каким образом мы можем практиковать духовную жизнь. И эта книга получила хороший отклик в университетах Европы, Америки.

В некоторых университетах они сделали нашу книгу «Нектар преданности» справочником, наука о бхакти. Там все описано: если мы хотим практиковать бхакти, это делается не в сентиментальном порыве.

Сентименты живут лишь какое-то время, но это великая наука. Мы должны изучать ее научным путем. Это «Нектар преданности» — наука духовной жизни, жизнь в преданности.

Те, кому это интересно, могут читать эту книгу «Нектар преданности», практику.

Если вы живете с преданными, общаетесь с ними, то вы будете практиковать, вы будете вставать рано утром, проводить мангала-арати, божеству, затем изучать ведические тексты, затем принимать прасадам, затем что-то делать, проповедовать.

В действительности это движение сознания Кришны на практике показывает то, как практиковать, культивировать духовную жизнь, тад-джошанам. Если мы так делаем, тогда ашу.

Ашу значит очень скоро, без промедления, даже в этой жизни.

Даже в этой жизни не стоит считать, что мы должны ждать еще одну жизнь, если мы практикуем преданное служение в этой жизни, даже в течение нескольких дней, тем не менее, это останется на нашем вечном счету.

Если человек приступает к преданному служению, отказавшись от своих предписанных обязанностей, свадхарма, значит, браманы, кшатрии, вайшьи, шудры, у них у всех есть, или брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, у них у всех есть свои определенные обязанности, но никто сейчас не следует никаким обязанностям.

Они создают себе свои обязанности. Но так или иначе, если человек принимает сознание Кришны и практикует его какое-то время регулярно, а затем снова из-за дурного общения или по какой-то иной причине он падает,

шастра говорит, что он не теряет ничего. С другой стороны, если человек исполняет свои предписанные обязанности очень добросовестно, исправно, но он не знает ничего о сознании Кришны, то что он обретает? Ничего. Ничего.

Даже если вы становитесь очень благочестивым, поступая как строгий браман или санньяси, но если вы не понимаете, кто такой Кришна, то ничего не получаете. Это пустая трата времени, дхармасйа вишвак-сена-катхасу.

Вечные блага и гарантии пути бхакти

Таков вердикт Вьясадевы: шрама эва хи кевалам, вы исполняете исправно свои предписанные обязанности. Свануштхитасйа, ты браман, очень хорошо, ты исполняешь добросовестно свои браманические обязанности.

Или ты кшатрий, или вайшья, или врач, инженер, кем бы ты ни был, хорошо.

Но если, исполняя свои профессиональные предписанные обязанности, ты не развиваешь знание о Кришне, а это главная цель человеческой жизни, сознание Кришны, тогда вишваксена-катха значит Кришна-катха.

Если ты не становишься склонным, шраддха, то есть у тебя не появляется шраддхи к Кришна-катхе, что бы ты ни делал, это пустое времяпрепровождение, просто пустой труд. Шрама эва хи кевалам.

Но преданный, даже если он падает по воле случая (шанс падения остается очень большим, потому что майя очень сильна, это война против майи). Дуратья майя очень сильна. И мы видим это своими глазами.

Кто-то из них падает, тем не менее все, что он сделал искренне, остается у него на вечном счету. Это подтверждается в Бхагавад-гите. Йога-бхрашта. Бхрашта значит «падение».

У него есть некое накопление, поэтому он не попадает в иные формы жизни, он снова получает человеческую форму жизни. Это великая выгода, потому что нам придется сменить тело: татха дехантара- прапти.

Мы не знаем, Кришна не говорит, какое тело мы получим, а их много.

8 миллионов 400 тысяч форм жизни, и можем получить любую из них, но преданный, который пал, ему все равно гарантировано человеческое рождение в следующей жизни. И какое человеческое рождение?

Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджаяте — он родится человеком в очень богатой семье и в очень благочестивой семье. Те,

кто продвинулся больше, в следующей жизни родятся в семье благочестивых браманов, в семье очень чистого брамана или в семье вайшнавов. Это называется шучина и шримата. Шри значит «богатство» или «красота».

Богатая семья, красивое тело — он получит это. Так

те, кто родился в семье вайшнавов, в семье браманов, и те, кто получили рождение в богатой аристократичной семье, — они должны понимать, что это преимущество дал мне Кришна, потому что в прошлой жизни я не смог завершить своего пути бхакти-йоги, и сейчас мне дается этот шанс.

Поэтому я говорю американцам: у вас есть богатство, у вас есть образование, у вас есть красота. Это накопление вашей благочестивой жизни. Теперь используйте его для сознания Кришны. Тогда ваша жизнь будет совершенной.

Не только в Америке, повсюду. Один человек рождается с самого начала очень богатым, а другой рождается в очень бедной семье, в семье очень непривлекательных людей.

То есть существует эта разница, некая высшая власть ее определяет, это не происходит случайно. Живое существо получает тело по воле высшей администрации, по воле природы. Это большая наука.

Итак, если вы обретаете сознание Кришны, то ваша жизнь гарантирована, она будет в безопасности. Если вы завершаете путь сознания Кришны в этой жизни, тогда «тьяктва дехам пунар джанма наити».

Вы не рождаетесь более в материальном мире. Вот чего мы хотим, но поэтому не нужно быть пренебрежительным. Те, кто принимают сознание Кришны, должны быть очень серьезными.

Зачем нам повторно рождаться в богатой семье или в семье брахманов? Это тоже рискованно, потому что нет гарантии. Ведь, как правило, те, кто богат, им нет дела до сознания Кришны, а сознание Кришны — для бедняков.

Или если кто-то рождается в семье брахмана, он тоже гордится, он думает: «А эти млеччхи, яваны, американцы, я — брахман, я родился в такой высокой семье». Это причина падения — гордыня. Мы уже говорили об этом.

Итак, это шанс, человеческое рождение. У нас есть движение сознания Кришны, и Кришна лично советует, Он дает столько возможностей. Движение сознания Кришны дает столько возможностей. Почему бы вам не воспользоваться ими?

Если вы не воспользуетесь, то вы совершаете самоубийство. Спасибо вам большое.