Мы не сможем стать Богом

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Гонолулу · 1974

Природа души и связь с Богом

Главы

Природа души и связь с Богом

Лекция по Шримад-Бхагаватам. Первая песнь, глава шестнадцатая. Тексты с двадцать шестого по тридцать. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, двадцать третьего января 1974 года на Гавайях.

Дваравати, планета Земля сокрушалась из-за осквернения Кали: «Мне кажется, что я утратила все эти добродетели». Шоучам, сатьям, правдивость — мы должны всегда помнить. У нас есть все хорошие качества Бога.

Такова наша природа. У капли океана есть все качества самого океана. В этом нет сомнения. Поэтому, даже если мы возьмем каплю океанской воды, так как она соленая, мы почувствуем этот соленый вкус.

Соль есть и в этой капле, но в очень незначительном количестве. В океане миллионы, триллионы тонн соли, а здесь, в капле воды, лишь какой-то гран соли. Но соль там есть. Есть еще один пример.

Маленькая частичка золота — это тоже золото. Это не железо. Итак, по природе у нас в нашем изначальном положении есть все добродетели Бога, но из-за осквернения материи эти добродетели сейчас сокрыты.

Они есть, но они скрыты. Они покрываются из-за нашего незначительного размера, из-за того, что мы очень маленькие, поэтому мы поддаемся падению, но Кришна непогрешим. Можно привести еще один пример: это большой костер.

Искры. Искры — тоже огонь. Она потенциально может погаснуть; допустим, искра выпадает из изначального костра, падает на землю и гаснет, но большой костер не гаснет. Поэтому большой костер, или Кришна, непогрешим.

Его зовут Ачьюта, тот, кто не падает. Философ-майявади скажет: «Майя». Пребываем в майя, но как только влияние майя исчезнет, мы осознаем себя Богом.

Мы не Бог, но у нас проявляются наши божественные качества, когда влияние майя отступает; до тех пор, пока майя покрывает нас, наши добродетели не проявляются. Но мы не Бог. Или можете сказать: вы Бог, но не большой Бог.

Вы лишь часть Бога. Вы можете сказать: «Йог», вы не тот изначальный, главный Бог. Вы не являетесь им. Такова наша философия. И это правда. Как я могу быть Богом? Если я Бог, то почему я утратил все свои добродетели?

Или почему мои божественные качества сейчас сокрыты? Это вопрос здравого смысла. Божественные качества есть, к примеру, крошечная искра. Это уголек.

Когда она выпадает из огня, она гаснет; если вы поместите ее снова в огонь, то этот уголек, он снова станет ярким и будет светиться.

Подобным образом мы неотделимые части Бога, но если мы выпадаем из общения с Богом, мы кажемся материей, но мы не материя, лишь кажется, что мы погасли. Это ачинья-бхеда-абхеда-таттва.

Мы одновременно едины и отличны, как неким отчасти в качественном смысле. Мы едины, но в количественном отношении Бог велик, мы же — маленькие частицы. Изначально у нас есть все эти качества: сатьям, шаучам, дайя, шанти.

Все это есть у нас, но осквернение материи, особенно в эту эпоху, в Кали-югу, Кали-юга очень сильна, время настолько могущественно, что даже если мы соприкасаемся с сознанием Кришны, все равно мы падаем.

Они падают, и это происходит из-за влияния Кали-юги. Поэтому Мадхава-пури говорит: сейчас наступила Кали-юга. Я думаю, я очень обеспокоен тем, что люди утрачивают свои изначальные качества.

Методы очищения и духовные качества

Нам нет необходимости приобретать эти качества. Они у нас уже есть, но они сокрыты. К примеру, у заточенного ножа есть способность резать, но если он заляпан грязью, он не режет.

Этим мы обязаны своему материальному осквернению, поэтому мы должны восстановить это, эту свою остроту. Для этого существует движение сознания Кришны.

Если человек действительно сознает Кришну, в нем будут проявляться эти качества. Таков критерий. Если человек действительно продвинут в сознании Кришны, вы не найдете в нем никаких изъянов. Это сознание Кришны.

Если у человека непоколебимая вера и преданность Верховной Личности Бога. Все добродетели, все это добродетели, они перечисляются здесь: сатьям, шаучам. Очень много, 26 хороших качеств вайшнава.

Эти хорошие качества проявятся, и тогда мы поймем, действительно чистый преданный, чистый преданный не может быть осквернен, Бог не может быть осквернен. Но мы неотъемлемые частицы, мы маленькие боги, можно так сказать.

«Я Бог». Так можно сказать, но если у вас есть здравомыслие, вы скажете: «Я не этот великий Бог, я лишь маленький Бог». Вот это разумно. Потому что у вас есть качества Бога, но вы не Всевышний. Это невозможно.

Всевышний есть Всевышний. Так говорят Веды. Он главный из вечных. Мы все вечны. Мы не прекращаем существование, мы не умираем со смертью своего тела. Это невозможно.

Как Бог вечен, так и мы вечны, как Бог шашвата, так и мы шашвата. Но мы маленькие, ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — такова наша философия. Итак, что значит движение сознания Кришны? Это восстановление изначального сознания.

Если человек действительно пребывает в Кришне, он будет правдив. Он будет чистоплотен. Он всегда чист.

Он моется три раза в день, его одежда чиста, его ум чист, его тело чисто, его деяния чисты, его желания чисты, его мысли чисты, все в нем чисто. Он не осквернен ничем. Это критерий.

Я занимаюсь всякой грязью и при этом говорю, что я продвинутый. Какой негодяй ты! Как ты можешь говорить так? Занимаешься всякой чепухой, и при этом ты продвинут. Но у них нет стыда. Они бесстыдные.

Их даже нельзя называть порядочными людьми. Они обманывают и, тем не менее, выставляют себя духовно продвинутыми.

Но тот, кто действительно осознает Кришну, к примеру, если вы идете в химическую лабораторию и вы изучаете характеристики какого-то элемента, в книге описываются его свойства, даже обычного химического элемента, допустим, соль, как она называется, хлорит натрия.

Хлорид натрия. В книге вы прочтете свойства хлорида натрия: он такой-то, такой-то и такой-то, он такого-то цвета, такого-то вкуса, такого-то состава, там много разных описано свойств.

Аналогично, как мы можем определить, насколько чист хлорид натрия? Мы ссылаемся на книги; аналогично здесь описываются качества чистого преданного, его свойства.

Это вы можете проверить: правдив ли человек, или он неправдив сам. Тогда он, нечистый преданный, он что-то делает.

Он пообещал перед духовным учителем, перед Божеством, перед огнем: «Я не буду заниматься недозволенным сексом», но он это делает. Так как же он продвинут? Как он может быть продвинутым, если он даже не правдив?

Это первое качество. Он не чист. Правдивость. Шоучам означает «очень чистый». Очень чистый. Мы произносим эту мантру. Шучи. Шоуча. Этот преданный должен быть чистым как внутри, так и снаружи.

Он должен поддерживать чистоту своего тела, купаясь, моя тело с мылом или маслом, или содой; внутренняя чистота поддерживается благодаря тому, что тело избавляется от грязи, от испражнений, нужно каждое утро упражнять кишечник.

И вечером, если вы едите много, то вам нужно упражнять кишечник два раза в день. Если же вы едите меньше, одного раза достаточно, говорится: йоги, бхоги и роги. Йоги значит тот, кто духовно продвинут.

Бхоги — это материалист, а роги значит больной. Это известная поговорка. Йоги один раз упражняет кишечник. Это йог. Бхоги, поскольку он ест много, он два раза упражняет кишечник в день.

А тот, кто упражняет кишечник чаще, чем два раза — роги. Все должно быть упорядочено. Шоучам. Вы почувствуете себя здоровыми.

Если вы опорожняете кишечник без труда, вы очистили себя изнутри и снаружи, вы моетесь, то вы почувствуете себя освеженным. пока вы не почувствуете себя освеженным, вы не сможете должным образом повторять мантру Харе Кришна или служить Кришне.

Поэтому чистота необходима. Апавитра-павитра-ва. Но если человек принимает сознание Кришны, следует правилам и ограничениям, то он естественным образом автоматически становится чистым изнутри и снаружи, автоматически.

Ради чего мы получаем посвящение? В любых условиях, в любом состоянии мы очистимся, повторяя Харе Кришна, чето-дарпана-марджанам.

Практика воспевания и милость аватар

Если мы действительно повторяем святое имя, есть три стадии повторения святого имени. На первой ступени человек повторяет с оскорблениями, это начало. Есть 10 оскорблений. Мы их много раз объясняли.

Если мы повторяем с оскорблениями, это первая ступень. Если мы повторяем без оскорблений, это тоже отдельная ступень. Если же мы повторяем чисто, без оскорбительного повторения, это еще не чистое повторение.

Если вы стараетесь не совершать оскорбления, то это еще не чистое воспевание. Но когда ваше воспевание станет чистым, то это успех: нама-абхаса и шуддха-нама. Это наша цель.

Об этом говорили в «Чайтанья-чаритамрите» Харидас Тхакур и Адин Брахман. При помощи повторения святого имени мы можем подняться до высочайшего совершенства.

Вначале мы можем совершать оскорбления, но если мы стараемся избегать оскорблений, то мы переходим на следующую ступень — нама-абхаса. Намабхаса. Это еще не чистое имя, но почти чистое. Нама-абхаса.

И также шуддха-нама, когда человек повторяет шуддха-наму, то есть святое имя Бога, он достигает уровня любви к Кришне. Это стадия совершенства.

А на уровне нама-абхасы, еще не на чистом уровне, но на уровне, который лежит на границе между чистым и оскорбительным воспеванием, человек достигает мукти, он освобождается от рабства материи.

Если же мы повторяем с оскорблениями, то мы остаемся в материальном мире. Бхактивинода Тхакур сказал: это механика. Если человек повторяет механично, это в действительности не Харе Кришна. Нама-апарадха-нама-бахира-хай.

Мы должны чисто повторять, но мы не должны падать духом, даже если мы повторяем нечисто; следовательно, мы должны повторять определенное число раз, поскольку мы еще не находимся на стадии чистого воспевания, поэтому мы должны себя принуждать к этому.

К примеру, дети в школах, наш учитель в детстве, он спросил нас: «Напиши-ка от руки 10 страниц».

Это означает, что благодаря практике, благодаря постоянному переписыванию формируется мой почерк, поэтому, если вы не следуете принципу даже повторения шестнадцати кругов, о каком повторении вообще может идти речь?

Не будьте искусственными. Не будьте бутафорией. Будьте чем-то реальным. Если вы хотите получить реальное благо духовной жизни, не будьте бутафорией. Вы знаете про бутафорию? В аптеке они выставляют на витрину большую бутылку.

Там только вода. Они добавляют туда красного красителя или синего. Но для настоящего лекарства это не требуется. Настоящее лекарство не нужно выставлять напоказ. Это просто маленькая бутылочка.

Если человек может хотя бы один раз повторить Кришна-наму без оскорбления, он освобождается от всякого материального влияния. Лишь один раз. Итак, шаучам — это означает как внутренняя чистота, так и внешняя.

Мы должны быть чистыми внутри. Мы должны чисто мыслить, не оскверняться. Мы не должны считать кого-либо своим врагом, все — мои друзья. Я не чист, поэтому я считаю кого-то своим врагом. Есть много разных признаков.

Так, шаучам — необходимо быть чистым и внутри, и снаружи. Дая означает, как я уже говорил, сострадание. Кто оказался в действительности, все население в настоящий момент падшее. Кришна говорит: «Практически все они демоны».

Все демоны. Поэтому иногда происходит так, что Кришне приходится приходить сюда, чтобы просто убить демонов. Это Калки-аватара. Джаядева Госвами пишет об этом. Млечха, явана.

В ведическом языке есть такие термины: млечха и явана. Явана значит мясоеды. Не относятся только европейцы, или американцы, или индийцы. Нет, каждого, кто ест мясо, называют яваной.

Явана значит поедающий мясо, млечха значит нечистый, тот, кто не следует ведическим принципам, его называют млечхой. как мусульмане говорят: «кафир» — тот, кто не следует исламу, именуется кафиром.

С религиозной точки зрения христиане говорят: «язычники», те, кто не следует христианству, называются язычниками. Итак, аналогично каждый, кто не следует ведическим принципам, именуется млечхой.

Так придут времена, когда никто не будет следовать ведическим принципам, поэтому все будут млечхами. Когда все население превратится в млечх и никто не будет следовать ведическим принципам, вот тогда проповеди уже не будет необходимости.

Нужно будет просто всех убить. Их действия будут ужасными. Как, например, сейчас они боятся появления кометы, как Кришна появится как комета. Конец Кали-юги. Люди станут млечхачара. У них будут очень нечистые привычки.

Сейчас это уже началось. У людей нет мозгов, даже у так называемых великих. Он очень великодушное воплощение. Маха-ваданья-аватара раздает Кришна-прему, любовь к Кришне. Человек не способен постичь Кришну. Это очень трудно.

Постичь Кришну не так-то легко. Но Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху настолько сострадателен: он не только дает себя, Кришну, но он дает Кришна-прему, любовь к Кришне. Это аватара Чайтаньи Махапрабху.

Если движение сознания Кришны ширится и развивается, то это благодаря великому состраданию Шри Чайтаньи Махапрабху к бедным, страдающим в этой Кали-юге людям.

В противном случае стать сознающим Кришну не так-то легко, это нелегко. Так, те, кому выпадает возможность стать сознающими Кришну по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, не должны терять этой возможности.

Это сродни самоубийству, не падайте. Это очень легко. Просто повторяйте мантру Харе Кришна. Не всегда, не 24 часа в сутки. Чайтанья Махапрабху рекомендует: «киртания сада харих». Всегда повторяйте мантру, таков принцип.

Но мы не можем это делать, потому что мы так сильно подвержены влиянию Кали; по крайней мере, 16 кругов повторяйте. Не пропускайте. Неужели это так трудно? 16 кругов. Самое большее это займет у вас 2 часа.

У вас 24 часа в сутках. Вы хотите спать, хорошо, спите 10 часов. Хотя это не рекомендуется. Не спите больше 6 часов. Но они хотят спать. Они хотят спать 24 часа. Таково их желание в кали-югу.

Но не то будет пустая трата времени.

Регулирующие принципы и духовная дисциплина

Сократите еду, сон, секс, защиту. Когда вы сведёте это к минимуму, к нулю, то это совершенство. Это потребности тела. Еда, сон, секс, защита. Это потребности тела. Но я не тело. Чтобы осознать это, требуется больше времени.

Но если мы действительно продвигаемся в сознании Кришны, мы должны знать свой долг: спать не больше шести часов, самое большее — восемь часов. Те, кто не могут, могут спать 8 часов, но не 10, не 12, не 15, нет.

Да какой смысл? Кто-то пошёл к одному продвинутому преданному, в 9 часов он спал. И он считается продвинутым преданным. Разве нет? Что это за преданный? Преданный должен вставать рано утром, в 4 часа утра.

К пяти часам он должен закончить мыться и всё остальное и начать повторять мантру. 24 часа в сутки мы должны быть заняты, поэтому спать нехорошо. Госвами спали всего два часа в сутки. Я также пишу книги поначалу.

Я также сплю, но не больше трёх часов. Хотя иногда я сплю немного больше. Не думайте, что я подражаю Госвами. Это невозможно. Но насколько это возможно? Все должны стараться избегать. И что значит избегать?

Избегать сна означает: если мы едим меньше, то мы меньше будем спать. Потому что после еды мы спим. Если мы едим больше, то мы будем больше спать. Если будем есть меньше, мы будем спать меньше. Еда, сон, секс.

Секса нужно избегать. Это серьезное ограничение. Сексуальную жизнь нужно свести к минимуму, насколько это возможно. Поэтому у нас есть этот принцип: никакого недозволенного секса.

Мы не говорим, что вы не должны вступать в сексуальные отношения. Никто на это не способен. Поэтому сексуальная жизнь должна быть только в браке. Дается небольшая уступка. Разрешение — хорошо.

Но никакого непозволительного секса не должно быть. Итак, еда, сон, секс, защита. Мы защищаемся всевозможными способами. Тем не менее, война продолжается.

Ваша страна так хорошо защищается, но сейчас у вас забирают нефть, и вы не можете защищаться. Точно так же все в любую секунду могут у вас отнять, поэтому зависите от Кришны. Полагайтесь на Него в защите.

А ваш защитник — Кришна. Это называется преданием. Что значит предаться? Кришна говорит: «Предайся Мне» (сарва-дхарман паритйаджйа). Давайте поверим в то, что Кришна просит нас предаться. Давайте я предамся.

И Он защитит меня в опасной ситуации. Это называется преданностью. Я предаюсь Кришне. Но если ради защиты я постараюсь что-нибудь устроить, тогда у меня нет веры в Кришну.

Если я верю в Кришну, то я должен верить, что Кришна защитит меня. Кшанти. Самовладание, даже если есть повод для гнева. Да, терпение. Кшанти.

Мы не должны проявлять нетерпение, даже если кто-то поступает со мной несправедливо.

Тапасви, кшама-рупа-тапасвинам, тапасви — те, кто достигли высоты сознания Кришны, совершают аскезу; первое качество — это способность прощать оскорбителя. Это первое качество. Тапас. Кшама-рупа тапасвинам.

Тапасвинам, кшама-рупа-тапасвинам. Затем — тьяга. Тьяга означает посвящать свою энергию Кришне. Все тратят энергию на свои чувственные наслаждения, но когда мы будем отдавать свою энергию Кришне...

Пандит говорит: что значит тьяга? Тьяга означает жертвовать чем-то ради блага других. Это называется тьягой.

Что есть наилучшее от тьяги, когда вы от всего отказываетесь, делаете все от вас зависящее, но в результате зависите от Кришны. Вот что необходимо желать. Если кто-то нападает на вас, вы тоже должны напасть.

Первыми нападите. Но вы не должны думать, что я такой сильный, я такой могущественный, я могу одержать над тобой победу. Зависите от Кришны. Делайте все, что от вас зависит. Такова наша политика.

Если нам необходимо сражаться, мы обязаны сражаться. Например, в Бомбее мы сражались, но в результате мы зависели от Кришны, и мы оказались победителями. Не было даже надежды на то, что мы обретем эту землю.

Это была серьезная война. Весь Бомбей. Мы поставили на уши весь Бомбей, да. Но мы победили, потому что мы зависели от Кришны. Я думал, я просто молился Кришне. Мой дорогой Господь, ты поселился в этом месте.

Если тебя изгонят отсюда, то это будет сродни самоубийству. Ты должен остаться здесь. Я только об этом молился.

Мне наплевать на эту землю, говорил я, но ты здесь поселился, я не терплю этого оскорбления, чтобы тебя отсюда согнали. И Кришна спас нас, нашу репутацию. Он до сих пор остается там. Такими мы должны быть.

Мы должны сражаться отважно, но зависеть в исходе от Кришны.

Духовное равенство и роль наставника

И не нужно себе эту заслугу приписывать. Шрила Прабхупада, должны ли преданные в ИСККОН, должны ли определенные преданные ИСККОН воспитываться как кшатрии, должны ли они проходить особое обучение?

Преданный не кшатрий, не браман, он слуга Кришны. Вот и все. Эти категории: браман, кшатрий, вайшья, шудра — это материальный уровень. На духовном уровне нет этого разделения.

На духовном уровне и слуга, и господин одинаковы. Если вам нужно действовать как кшатрий, действуйте так, если вы действуете как браман, действуйте так, но это поверхностно, преданный всегда остается слугой Бога.

И если нужно делать какое-то служение брамана, или кшатрия, или вайшьи, ему не важно. Мы готовы. Это не означает, что поскольку мы сражаемся, мы стали кшатриями. Нет.

Это сословия, основанные на трех качествах, на преданной, преданные Кришной, выше всего этого, вы должны стать чистыми преданными, а не кшатриями, браманами.

Вы сказали, что неофит совершает ошибку, когда думает, что он страдает из-за обстоятельств, которые и заставляют его страдать.

И я хочу спросить, может ли преданный, поменяв служение, поменяв тип служения, достичь желаемого совершенства в отношениях с духовным учителем или Кришной. А что ты конкретно предлагаешь, я не понимаю.

Почему тебе прямо не сказать? Почему таким витиеватым языком?

Скажи правду: если, например, в большом храме преданный, повар, в большом храме и повар, и тот, кто поклоняется Божеству, и тот, кто подметает, они все на одном уровне. Разделения между ними нет.

Нет, нет такого материального разделения, как, например, в материальном мире: если кто-то занимает престижную должность, то он считается выше, чем тот, кто делает скромную работу, но в духовном мире нет такого разделения.

То есть если преданному удобно — это тоже чувственное наслаждение. В любой ситуации мы будем служить Кришне. Это сознание Кришны. Не думайте, что если это мне удобно, я это буду делать. Это чувственное наслаждение.

Это чувственное наслаждение. Это не духовно, это материально. Удобно или неудобно — неважно. Если Кришна хочет, я это должен сделать. Вот что необходимо. Вот чего следует желать.

Как только начинаю разделять: это удобно, это неудобно — это материально. Прабхупада, а как нам узнать, какое служение? Поэтому у вас есть духовный учитель. Почему он есть?

Поэтому вы должны принять духовного учителя, который вам подскажет. Вы сами не можете; если вы сами придумываете что-то, вы обманываете себя. Кришна есть, гуру есть. Зачем придумывать что-то свое?

Если вы искренни, Кришна подскажет вам изнутри. Найди этот стих. Кришна готов дать вам наставление. Духовный учитель готов; зачем вам поступать по собственной прихоти, поступать неправильно и идти в ад?

Тем, кто постоянно с преданностью любовью поклоняются мне, Я даю понимание при помощи которого они могут прийти ко мне. Вот и все. Кришна в вас. Он даст вам.

Как только вы станете чистым преданным, вы получите все эти подсказки изнутри, и кроме того, Кришна помогает. Он помогает как внутри, так и снаружи, снаружи, как духовный учитель, внутри, как сам Кришна. Что-то трудного?

Вы должны просто стать искренними. Вот и все. Все есть.

Но если мы становимся обманщиками, мы говорим что-то перед Кришной, обещаем, перед духовным учителем, перед огнем, а потом поступаем по-другому, то как вы можете ожидать, что Кришна будет подсказывать вам?

Свакармана, вы будете поступать по-своему и страдать или наслаждаться. По сути, нет наслаждения, вы будете только страдать. В материальном мире нет речи о наслаждениях.

Мы просто придумываем, мы думаем, что мы наслаждаемся, но это не наслаждение, это страдания. Шрила Прабхупада, вы говорили о трех ступенях воспевания. Вы говорили о промежуточном уровне, уровне очищения от оскорблений.

Я не совсем понимаю. Например, мы пытаемся не совершать оскорбления, но они все еще совершаются. Вы не пытаетесь быть оскорбительными, но из-за прошлой привычки вы все равно совершаете оскорбления.

Поэтому необходимо избегать этих десяти оскорблений. Мы перечисляем их во время посвящения. Десять оскорблений следует избегать. Самое серьезное оскорбление — это: повторяя мантру Харе Кришна, я становлюсь безгрешным.

Утром я или вечером я буду грешить, а утром я буду повторять Харе Кришна, и все это нейтрализуется. Вот это самое великое оскорбление. Так как я повторяю Святое Имя, я могу грешить направо и налево, я нейтрализую все.

Так думает только последний негодяй, грешник. Папа-буддхи: повторяя мантру Харе Кришна, мы избавляемся тотчас от греха. Это факт, но зачем мне снова грешить? Как христиане идут в церковь, исповедуются.

«Господин, на прошлой неделе я совершил грех». «Хорошо, заплати». Потом с понедельника они снова начинают.