The Soul Transmigrates into Another Body
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1968
Главы
Природа души и переселение тел
Лекция по Шримад-Бхагаватам, как она есть, 2 глава, тексты с 13 по 17, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 25 ноября 1968 года в Лос-Анджелесе.
Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Комментарий.
Каждое живое существо — это индивидуальная душа, постоянно меняющая свое тело, проявляясь то в ребенке, то в юноше, то в старике. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не претерпевает изменений.
Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело.
Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он так переживал.
Итак, этот простой факт, который объясняется в Бхагавад-гите: «дехино 'смин ятха дехе каумарам яуванам джара». Каждую секунду происходит изменение тела. Каждую секунду.
Например, этот ребенок... Если вы можете измерить каким-то инструментом, например, сегодня вы измерили его, завтра вы увидите, что этот ребенок вырос, то есть изменил тело.
Это также подтверждается медициной: тело меняется. Тело меняется, но душа остается той же самой. Например, когда-то у меня было детское тело. Теперь у меня другое тело.
Но я помню все, чем я занимался. Поэтому я сам существую постоянно, а тело меняется. Это простая истина. Почему же людям трудно понять эту простую истину? Тело меняется. Но я не меняюсь. Я вечен.
Поэтому я не являюсь этим телом. Я не меняюсь. Это простая истина.
Первое наставление Бхагавад-гиты: Кришна начал давать свои наставления Арджуне после того, как Арджуна согласился быть его учеником, он получил от Кришны первое наставление.
Ты скорбишь о теле своего деда, о теле своего учителя, ты отказываешься сражаться с ними.
Но твой дед или душа, как это уже объяснялось: ты — душа, я — Верховная душа, и также все эти цари и воины, которые собрались здесь, они тоже души. Все они существовали в прошлом. Теперь они меняют свои тела.
И они в будущем также будут менять свои тела, но они будут продолжать существовать. Таково было это наставление. Тело меняется. И яркий пример этого — то, что в этой жизни вы меняете свое тело.
Почему же так трудно понять эту простую истину, то, что душа отличается от тела? И что касается вечности души, этому тоже есть доказательства.
Я был в детстве, я был в юношестве, я был в молодости, и в старости я тоже существую. Поэтому естественно сделать вывод, что когда я меняю это тело, я продолжаю существовать.
Когда я меняю это тело, это тело изменится, «тадха дехантара-праптир», как, например, родители этого ребенка. Сейчас, скажем, размер тела этой девочки всего лишь один фут.
Но когда этот ребенок вырастет до 5 футов, разве отец и мать будут плакать? «Мой ребенок, где же мой ребенок, тот, одного фута длиной?» Где он? Нет, они знают.
Родители знают, что мой ребенок здесь, просто его тело изменилось. Это факт. Ты скорбишь о теле твоего деда и учителя.
Но даже если они поменяют свои тела, какова причина скорби, ведь они будут продолжать существовать, таково начало учения Бхагавад-гиты или первые духовные наставления.
Духовное образование и практика медитации
Если человек не понимает этот простой факт, то, что душа отличается от этого тела, душа вечна, тело временно изменяется. Если человек не понимает этого, не может быть и речи о духовном образовании.
Его образование будет ложным образованием. Если человек отождествляет себя с этим телом, он не понимает духовного знания. Йоги пытаются прийти к пониманию этого с помощью медитации,
они думают: «Являюсь я этим телом или нет?» Это означает медитация. Прежде всего, медитация — сосредоточение ума, различные сидячие позы. Все это помогает мне концентрироваться.
Если я сосредоточиваю свой ум в медитации, я думаю: «Являюсь ли я этим телом? Если я не являюсь этим телом, где я нахожусь в этом теле?» И затем человек анализирует, и он обнаруживает себя в своем сердце.
В сердце находится душа, и также Сверхдуша. Кришна тоже находится в сердце. Итак, уровень совершенства в йоге. Увидеть сверхдушу и понять, что я — индивидуальная душа, но
мы сразу же предлагаем эту стадию совершенства. Старайтесь видеть Кришну всегда, всегда быть в сознании Кришны.
После того как они так долго упражняли это тело, но мы даем то же самое сразу же, мы говорим: будьте сознающими Кришну. Вы вечные и неотъемлемые частицы Кришны.
И Кришна... Зачем же вам принимать на себя так много беспокойств, чтобы найти Его внутри? Он также находится и снаружи, Он всемогущий, Он может принимать ваши подношения, и вы можете после этого принимать прасад.
Это практическая йога. Мы не начинаем с самого грубого уровня.
Несмотря на то что Бхагавад-гита является азбукой духовной науки, тем не менее она начинается с этого уровня, с того уровня, которого пытаются достичь гьяни, философы и йоги. Но у нас нет времени.
Если вы в этот век пытаетесь достичь этого понимания: «Я не являюсь этим телом» с помощью практики йоги, спросите любого человека, который практикует йогу или так называемую медитацию, вы увидите: они привязаны к этому телу.
Они пытаются заниматься какими-то упражнениями, и они думают, что это всё. Но нет, это очень простая истина. Кришна как
высший авторитет представляет эту истину очень просто. «дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара». Точно так же, как в этом теле происходят различные изменения, точно так же последнее изменение называется смертью.
Но духовная душа существует в этом теле, несмотря на все изменения, подобным же образом духовная душа будет продолжать существовать.
Даже после последнего изменения в этой жизни, последнего изменения тела — это простая истина. Пытайтесь понять это. Это основной принцип дальнейшего прогресса.
Если человек не понимает этот момент, он не сможет прогрессировать. Это азбука. Понимание того, что я не являюсь этим телом. Продолжай.
Межрелигиозный диалог и ведические традиции
Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые. Вот здесь еще один аргумент. Почему ты скорбишь о теле своего деда? Он очень старый человек.
Если он не умрет, если ты не убьешь его, сколько ему еще осталось жить? Он умрет в любом случае, убьешь ты его или не убьешь. И напротив, ты должен радоваться, потому что твой дед получит новое тело.
Он сказал это только ради аргумента. Он получит новое тело. Когда Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Чанд Кази, мне кажется, я уже много раз рассказывал эту историю. Чанд Кази был мусульманином. Вы знаете эту историю?
Шри Чайтанья Махапрабху начал движение гражданского неповиновения. Он выступил против указания магистрата Чанд Кази.
Чанд Кази сказал ему, что он не может проводить санкиртану, потому что люди приходят в беспокойство от этого. Точно так же, как сейчас полиция угрожает вам.
Это было с самого начала, это было даже во времена Шри Чайтаньи Махапрабху. Но Шри Чайтанья Махапрабху пренебрег этим указанием. Он сказал: «Нас не волнует этот Кази, мы будем продолжать».
Он был очень популярен, но мы не популярны. И Шри Чайтанья Махапрабху был самим Кришной. Люди привлекались им.
И хотя он был всего лишь юношей 20 лет, у него было много последователей, но он сказал, что мы не прекратим это движение. Но я приказываю сотни тысяч людей. Сегодня должны собраться, и вечером мы пойдем к дому Кази.
Так началось это гражданское неповиновение. И люди согласились. Вечером собрались сотни тысяч людей. Там было сотни тысяч мриданг. Они пели и шли по улице. Они занимали всю улицу, и их не волновала никакая полиция.
Кази увидел это массовое движение, он испугался. Если люди начинают какое-то движение, правительство боится этого, как, например, это движение марихуаны. Сейчас они уже не могут ничего сделать против этого.
Правительство не может ничего сделать, потому что все люди принимают марихуану. Как это называется? Мариана или марихуана? Марихуана, да?
Итак, в вашей стране все люди стали принимать марихуану, и полиция боится предпринимать что-то против этого. Они не осмеливаются останавливать это. Итак, состоялась беседа с Кази. Чанд Кази был ученым человеком.
И сначала Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Мой дорогой дядюшка». И тот тоже стал устанавливать взаимоотношения с ним, чтобы успокоить Шри Чайтанью. Он сказал ему: «Мой Нимай, Нимай». Он обращался к нему как к мальчику.
Да он и был мальчиком. Он сказал ему: «О Нимай, я называл твоего деда, Ниламбару Чакраварти, чача». «Я называл его чача». Чача означает «дядя». В Индии эти британцы столкнули индусов и мусульман.
Но вообще-то индусы и мусульмане всегда жили мирно. В течение восьми веков они жили мирно. Индусы и мусульмане жили в одной деревне, и все было очень спокойно в их взаимоотношениях.
Индусы называли мусульман чача, а мусульмане называли индусов... Таким образом, у них были какие-то дружеские взаимоотношения, не было никаких враждебных чувств. Мусульмане приглашали индусов, индусы приглашали мусульман.
В детстве я видел: когда проходила какая-нибудь свадьба или какая-то религиозная церемония, индусы приглашали своих друзей-мусульман и очень хорошо принимали их.
Мой отец очень часто приходил в гости к одному джентльмену-мусульманину. Тот был его покупателем. И он специально устраивал все для него, то, что касается пищи.
То есть он давал все продукты, и с моим отцом приходил брахман, который готовил для него.
И точно так же, когда этот мусульманин приходил к нам в дом, с ним приходили его слуги, мусульмане, и мы давали им все необходимые продукты, они готовили что-то по-своему.
Конечно же, не позволялось никакого мяса, но у нас были дружеские взаимоотношения, и когда он уходил, он обычно давал всем нам, братьям и сестрам, какие-то деньги, по четыре-по пять рупий в руки каждому.
И он почтительно обращался к моей матери, называя ее тетушкой. У нас были такие взаимоотношения, хорошие чувства.
Враждебное же отношение было создано британцами, когда они увидели, что благодаря Ганди индо-мусульманская ситуация улучшается. Они создали трещину в этих взаимоотношениях, раскол. Но так или иначе, это политика.
И вот этот Чанд Кази сказал Чайтанье Махапрабху: «Я называю твоего деда, то есть отца твоей матери, своим дядюшкой, я называю его чача».
«И вот таким образом, твоя мать — это моя сестра в наших деревенских взаимоотношениях, она была моей сестрой, и ты — мой племянник». «Как же так получается, что племянник так гневается на своего дядю?» «Разве это хорошо?»
И Чайтанья Махапрабху понял, что тот смягчился. Теперь он стал его дядей. И он ответил ему: «Да, мой дорогой дядя, я знаю это». «Я не должен гневаться на тебя».
«Но как так получается, что я, твой племянник, пришел к тебе домой, а ты поднялся к себе наверх и даже не встретил меня?» Но так или иначе, что было, то было. Забудем об этом. И потом они сели и стали беседовать.
Первым вызов бросил Чайтанья Махапрабху. Он сказал ему: «Мой дорогой дядя, что у тебя за религия, которая позволяет тебе есть твоего отца и твою мать?»
Это был его первый вызов, и Кази сказал: «Я не понимаю, что ты имеешь в виду». «Ты ешь быка и корову. Корова — твоя мать. Ты пьешь молоко коровы. Поэтому она твоя мать.
А бык помогает тебе производить твою пищу, он поддерживает тебя. Точно так же, как отец поддерживает тебя. Мать же дает тебе молоко. И что ты думаешь? Это очень хорошо — убивать их?» Кази тоже был ученым человеком.
Он ответил ему: «Но в ваших ведических писаниях также есть указания относительно принесения коров в жертву». Чайтанья Махапрабху сразу же сказал, что это не убийство.
Корова получала новое тело, и таким образом доказывали силу ведических мантр. Корову приносили в жертву на огне, и благодаря произнесению определенной мантры корова получала новое тело, молодое тело. Это не было убийством.
Точно так же здесь Кришна представляет такой же аргумент.
Ты скорбишь о будущей участи своего деда, но сейчас у него старое тело, и если он будет убит в этой битве, он получит новое молодое тело, поэтому ты должен радоваться. Почему же ты скорбишь?
Качества разумного человека и терпение
Итак, Кришна предложил этот аргумент. Например, у этого ребенка может быть очень много надежд. Сейчас его жизнь только начинается, и перед ним длинная жизнь, огромная жизнь. Но какие надежды у меня?
У меня тело старое, мне осталось жить, может быть, 5–10 лет. Я не могу надеяться на что-то так, как, например, этот ребенок.
И Кришна говорит здесь: «Нет смысла скорбеть о твоем дедушке, потому что твой дед получит новую жизнь». Зачем же тебе печалиться? И он представляет этот аргумент. Но никто не согласится с этим аргументом. Продолжай.
С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни.
Поэтому Бишма и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо по крайней мере обрести жизнь на небесных планетах.
Что касается твоего деда, Бхишмадева, он один из величайших преданных. И как только он оставит тело, он отправится на Вайкунтху. Тот же самый пример, который я приводил вам на днях: Муни-путрака. Чиранджива Раджапутра.
Чиранджива Раджапутра. О, сын святого человека. Лучше тебе не жить. О, сын царя. Живи вечно. Почему?
Потому что сын святого совершает аскезы, налагает на себя покаяние, следует определенной духовной дисциплине, и его жизнь, его будущее настолько светлы, что он обязательно должен отправиться на Вайкунтху.
А этот сын царя просто занимается чувственным наслаждением, и поэтому ему суждено отправиться в ад. Итак, человек, которому суждено отправиться в царство Бога, чем быстрее он умрет, тем лучше.
А для человека, который должен отправиться в ад, чем позже он умрет, тем для него лучше, потому что как только он умирает, его сразу же ждет ад. Точно так же здесь. Почему ты скорбишь о своем дедушке и учителе?
Они занимают такое возвышенное положение, они настолько духовно продвинуты. Пока у нас есть это тело, смерть неизбежна, и теперь они пришли сюда сражаться, чтобы выполнить свой долг. Поэтому не стоит скорбеть.
Такое наставление было дано Кришной. В обоих случаях причин для скорби не было.
Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Параматмы и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком.
Дхира. Дхира означает разумный, серьезный, трезвый, тот человек, которого не беспокоят какие-то ничтожные, незначительные причины. Это дхира. Еще один пример. Дхира встречается у поэта Калидасы.
Тот был великий поэт, мирской поэт, дхира — кто не приходит в беспокойство даже при присутствии того, что может привести его в беспокойство.
Когда нет внешней причины для беспокойств, человек, скорее всего, и не будет беспокоиться.
Но если человек не беспокоится даже перед лицом всего этого, когда есть какая-то причина для беспокойства, тогда его можно назвать стхирой.
Например, если человек обучен тому, как контролировать половую жизнь, если он достиг совершенства в этом, даже если будет какая-то внешняя причина для сексуального возбуждения, это не будет возбуждать его.
Вот это и называется стхира. И здесь он говорит: здесь он объясняет: эти люди занимают возвышенное положение, и ты тоже, мой друг. Зачем же тебе беспокоиться? Это не очень-то хорошо выглядит. Продолжай.
Такой человек никогда не обманывается постоянной сменой тела. Человек плачет. О, мой отец умер, мой друг умер. Он постоянно плачет. Но стхира знает, что это смерть.
Он просто поменял свое тело, поэтому нет смысла скорбеть об этом. И какое же духовное образование нужно получить, чтобы достичь этого уровня? Продолжай.
О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок, подобно приходу и уходу зимы и лета.
Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. И теперь он говорит: «Да, я понимаю, что мой дед...» И что его тело материально.
И все равно это естественно, то, что я буду испытывать горе, если мой дед будет убит, если мой учитель будет убит, я буду опечален этим.
И Кришна учит Арджуну, он говорит ему, что эта печаль, это горе присуще этому миру, ты не можешь избежать этого. Это то, чего невозможно избежать. И он приводит пример: суровый холод.
Иногда зимой, например, в январе, зима бывает очень суровой, невыносимый холод. Иногда в некоторых местах 30 градусов ниже нуля. Но что мы можем сделать? Что мы можем поделать с этим?
Люди, которые живут в этих местах, как, например, в Канаде, иногда бывает минус 30, что это означает, что они должны закрыть свои учреждения, прекратить работу и все остальное? Нет. Все продолжается как обычно.
Просто нужно терпеть это. Вот и все. И в Индии также. В Индии и в других восточных странах, например, в Аравии, в Ираке. Летом температура достигает 57 градусов выше нуля. Вы не можете представить себе 57 градусов выше нуля.
В Индии у нас бывает температура, я сам знаю, самое большое 48 градусов. Выше нуля. Не всегда. Это не обычное явление. Обычно летом бывает сорок три градуса. Это обычная летняя температура, сорок три градуса. Палящий зной.
Вы не можете выйти на улицу, но все равно необходимо идти в офис, на работу, иногда бывает, что с людьми случается солнечный удар. Но все равно никто не прекращает выполнение своих обязанностей. И здесь также.
Даже если ты, выполняя свои обязанности воина, кшатрий, убьешь своего деда, если ты думаешь, нет причины для скорби, он получит новое тело.
Но даже если ты думаешь, если твоя телесная концепция настолько сильна, если ты сожалеешь об этом, все равно ты должен терпеть, ты должен просто терпеливо сносить это, точно так же, как человек терпит чрезмерную жару или чрезмерный холод.
Нет смысла плакать. О, слишком жарко, слишком жарко. Что вы можете поделать с этим? Таков закон природы. Слишком жарко, но все готовят. В любом случае, никто не говорит: «О, сегодня слишком жарко, я не могу готовить».
Нет, все готовят, хотя есть какие-то страдания. Точно так же, когда слишком холодно, тем не менее, все принимают омовения в Ганге. Никто не говорит: «О, сегодня я не буду делать омовение».
Нет, нужно выполнять свои обязанности. При этом могут быть какие-то временные страдания.
И Кришна никогда не говорил: «О, мой дорогой Арджуна, ты мой друг, ну хорошо, ты так опечален, ты так сожалеешь об этой ситуации, хорошо, я сделаю это за тебя». А ты сядь, спокойно посиди.
Нет, Кришна никогда не говорил такое. «Ты должен делать это», — он говорил. Хотя он сказал, что битва устроена мной, и все уже убиты, никто не вернется домой. Все равно ты должен делать это.
Выполнение долга и преданное служение
Наш долг — долг тех людей, которые заняты в сознании Кришны. Мы всегда должны знать, что все делает Кришна. Мы не можем сделать ничего без санкции Кришны. Но все равно мы должны выполнять свой долг.
Мы не должны думать: «Кришна сделает все». Все сделает Кришна, поэтому мы не будем стараться сделать все как можно лучше в этом магазинчике, и мы не пойдем на встречу с этим человеком или что-то еще. Все сделает Кришна.
Нет, это летаргия. Вы должны выполнять свои обязанности. Но что касается результата, в этом полагайтесь на Кришну. И это сознание Кришны.
И не печальтесь, если у вас что-то не получается, и также не слишком радуйтесь, если вы достигаете успеха. Все делается Кришной. Таково отношение человека в сознании Кришны.
Люди в сознании Кришны должны выполнять свои обязанности, и они не думают, что при этом они испытывают какие-то страдания или счастье. Это не имеет для них значения.
Улучшить среди людей воистину достойно освобождения тот, кого не выводит из равновесия счастье и страдание, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.
Да, таковы качества, характерные признаки человека, который собирается получить освобождение уже в этой жизни: он должен выполнять свои обязанности.
Что касается нас, мы приняли эти обязанности в сознании Кришны, и поэтому мы должны с верой и со всей серьезностью выполнять наши обязанности. И тогда, несомненно, Кришна даст нам желаемый результат. Дается хороший пример.
Девушка выходит замуж за молодого человека. Обычно девушки очень хотят получить ребенка.
Если девушка хочет ребенка сразу же после свадьбы, это невозможно, но поскольку она уже замужем, если она верно служит своему мужу, если ее муж удовлетворен, у них любовь, и через какое-то время появляется ребенок.
Зачем же беспокоиться? Ребенок появится. Точно так же мы приняли сознание Кришны. Если мы с верой выполняем свои обязанности, тогда со временем Кришна даст нам желаемый результат.
Не нужно сомневаться насчет этого, не нужно быть нерешительным. В этом нет сомнения. Кришна говорит: «Тяктва дехам пунар джанма наити мам эти».
Любой, кто совершенен в сознании Кришны, после оставления тела он возвращается ко Мне, говорит Кришна. Он уверяет нас в этом. Поэтому у нас не должно быть никаких сомнений. Кришна уверяет нас в этом.
Итак, давайте выполнять наши обязанности совершенным образом, насколько возможно совершенным. Конечно, в присутствии Кришны мы не можем делать ничего совершенным образом, потому что Он бесконечный, а мы ограничены.
Наша энергия, наши таланты — все ограничено.
Но если мы пытаемся сделать все, что в наших силах, тогда Джанардана Кришна смотрит только на то, насколько я искренен, насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня. Вот и все.
Но вообще говоря, это не в наших силах совершенным образом служить Кришне, потому что мы очень незначительны. Однако, будьте уверены, что желаемый результат придет, если мы действуем искренне и правильно. Те,
Стадии осознания абсолютной истины
кто видит истину, заключили, что несуществующее материальное тело приходящее, а вечная душа не претерпевает изменений; они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого. Комментарии: изменяющееся тело недолговечно.
Современная медицина признает тот факт, что в каждый данный момент вследствие деятельности различных клеток тело изменяется. Таким образом, происходит рост тела и его старение.
Однако душа существует постоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело не постоянно, а душа вечна.
К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты. Что касается положения души, она вечна.
Единственная разница в том, что имперсоналист говорит, что после освобождения, после того, как душа освобождается от этой телесной скверны, она смешивается с высшей душой, всепронизывающей душой, и утрачивает всякое индивидуальное существование.
Тот же самый пример. Небольшое пространство в кувшине. Когда этот кувшин разбивается, небольшое пространство, которое было в кувшине, смешивается с большим пространством.
Но философ-вайшнав говорит, что это небольшое пространство обладает индивидуальностью. Оно смешивается с большим пространством, но оно сохраняет свою индивидуальность.
В этой связи приводится такой пример: зеленая птица взлетает на зеленое дерево.
Когда птица садится на дерево, никто не может понять, где находится эта птица, потому что листья дерева зеленые и перья птицы также зеленые, никто не может понять, где птица.
Но это не означает, что птица утратила свою индивидуальность. Ее индивидуальность осталась, точно так же, как иногда вы видите, самолет летит в небе.
И когда он уже слишком далеко, кажется, как будто бы он исчез, вам кажется, что самолета больше нет, что он смешался с небом. Но это не так. Он остался там. Он сохранил индивидуальное существование.
Просто по своему невежеству я думаю, что этот самолет больше не имеет отдельного существования, что он смешался с небом.
Например, в дневное время мы не видим на небе никаких звезд, поскольку ярко сияет солнце, мы не видим, мы не можем видеть никаких звезд. Ночью же мы видим миллионы звезд. Точно так же имперсонализм и персонализм.
Тот, чьи знания несовершенны, считает, что все имперсонально, однородно, но те, чьи знания совершенны, и Веды также подтверждают это, скажем, Иша-упанишад,
есть стих, в котором говорится: «Пожалуйста, убери свое сияние». Например, солнечный шар, планета Солнца. Вы не очень-то хорошо можете видеть его, поскольку Солнце излучает яркое сияние.
Но эта планета Солнца находится там, именно там, и в этом сиянии находятся живые существа. И там есть управляющие, полубоги. Это не люди, потому что их тела созданы из огня.
Итак, первое впечатление — это имперсональный Брахман, затем, если мы продвигаемся дальше, Сверхдуша, если мы продвигаемся еще дальше, это Верховная Личность Бога, Кришна: Брахман, Параматма, Бхагаван и так далее.
Первая стадия осознания — это Брахман, безличное осознание. Затем вторая стадия осознания — это Параматма, Сверхдуша. И последняя стадия осознания — это личностная форма Бога, Кришна. Продолжай.
В Вишну-пуране также сказано, что и Вишну, и все его обители сами по себе есть источники света, и их существование чисто духовное. Слова «существующее» и «несуществующее», соответственно, относятся к духу и материи.
Таково мнение всех мудрецов. Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества.
Разрушение невежества ведет к восстановлению вечных взаимоотношений между поклоняющимся и тем, кому поклоняются, и к постижению разницы между Верховной Божественной Личностью и живыми существами, являющимися неотъемлемыми частицами Его.
Природу Всевышнего можно познать лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при этом свое отношение к Нему как отношение части к целому.
Во всех Веданта-сутрах, так же как и в Шримад-Бхагаватам, Всевышний признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы — высшую и низшую.
Живые существа принадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот источник признается высшим, а энергия, то есть природа, считается подчиненной.
Таким образом, живые существа всегда подчинены Всевышнему Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик — учителю.
Это очевидное знание невозможно постичь, находясь во власти невежества, и потому Господь излагает учение Бхагавад-гиты ради просвещения всех живых существ на все времена.
Текст 17: «Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу». Итак, то, что пронизывает тело, — это сознание. Душа очень мала.
Как, например, вы берете одну крупицу, как называется этот яд? Мышьяк. Как называется этот яд? Мышьяк? Да. Мышьяк. Возьмите всего лишь одну крупицу, смешайте ее с водой и сделайте инъекцию в свое тело.
Сразу же появится реакция. Ваше сердце остановится, и вы умрете. Одна маленькая крупица, полкрупицы цианистого калия. Возьмите, положите на язык.
Химики говорят, что цианистый калий не имеет вкуса, потому что невозможно сказать, кислый он или сладкий, невозможно попробовать его. Как только человек начинает ощущать какой-то вкус, с ним уже все покончено.
Поэтому он не может сказать, кислый цианистый калий или сладкий. Итак, если материальная вещь, маленькая частица, обладает таким могуществом, что она сразу же может остановить все функции тела.
Она сразу же распространяется по всему телу.
Представьте себе: душа, духовная частица, маленькая частица, маленькая искра, как атом, она настолько могущественна, что пока эта духовная частица присутствует в сердце, это тело выглядит так замечательно, но как только эта духовная частица уходит,
сразу же тело начинает разлагаться. Сразу же. Эта духовная частица настолько могущественна. Если материальное вещество может распространиться по всему телу, почему дух не может распространиться по всему телу? Это сознание.
Я могу ущипнуть мое тело в любом месте, и я почувствую это, и это сознание. Как, например, вы сразу же ощущаете эффект этого яда, этой ядовитой частицы, и это материальная вещь.
Вы чувствуете, как она распространяется по всему телу. Точно так же сознание распространяется по всему телу, и таким образом вы можете понять, что в этом телу есть душа.
В этом стихе объясняется истинная природа души, распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять, что именно пронизывает все тело. Это сознание.
Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Это сознание,
философы майявади говорят: «Да, я сознание», та же самая концепция, это небольшое сознание, но как только это тело уничтожается, это маленькое сознание смешивается с высшим сознанием, такова их теория.
Но так или иначе, теории могут быть разные. По крайней мере, в моем нынешнем состоянии мое сознание ограничено рамками этого тела. Здесь обрыв записи.
Принципы и препятствия духовной жизни
Если человек на самом деле выполняет преданное служение, он счастлив. Если он не чувствует счастья, это означает, что он делает все это неправильно.
Итак, прежде всего, скорее всего, он делает что-то, называя это преданным служением, но это не преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение, он должен чувствовать счастье.
Так, например, если вы по-настоящему едите, вы должны чувствовать приходящую к вам силу и удовлетворение вашего голода. Вы не можете сказать: «Я ем, но мой голод не удовлетворяется». Это невозможно. Это невозможно.
Это означает, что вы не едите по-настоящему. Или вы едите, но всю пищу съедают глисты в вашем кишечнике. Иногда это случается.
Если у вас в кишечнике очень много глистов, вы можете есть очень много, но вы не будете получать силу, потому что всю пищу будут съедать эти черви, глисты.
Поэтому нужно вылечить эту болезнь, то есть уничтожить этих глистов. В противном случае они будут съедать все. Вы будете чувствовать голод, но вы не будете получать никакой силы. Эта болезнь называется «глисты».
Итак, если я на самом деле выполняю преданное служение и не ощущаю никакого счастья, это означает, что здесь какая-то игра майи. Другой причины нет. Человек должен чувствовать себя счастливым.
Если он не чувствует себя счастливым, тогда он должен пересмотреть то, как он выполняет этот процесс преданного служения. Не поменять преданное служение на что-то другое, но пересмотреть то, как он выполняет этот процесс.
Что это? Такого не может быть. Если вы действительно выполняете преданное служение, вы должны чувствовать себя счастливым.
Если вы не чувствуете себя счастливым, это означает, что вы не выполняете преданное служение, значит, вы делаете что-то неправильно.
Нондарани, когда женщины-грихастхи воспитывают своих детей в сознании Кришны, может показаться, что это косвенное служение Кришне.
Должны ли они пытаться служить Кришне более непосредственно, например, готовить в храме или что-то подобное, или воспитывать детей и заниматься делами по дому — это достаточное служение? Достаточно ли это служение?
Суть в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Это подобно электричеству. Мы подсоединяем один шнур вот сюда, другой шнур — вот сюда.
Если это подсоединение правильно, если оно действительно произошло, тогда идет электричество.
Точно так же, если мы правильно подсоединены к сознанию Кришны, нет смысла говорить о прямом или косвенном, потому что в абсолютном мире нет разницы. Если мы действительно подсоединены к этой связи.
Это называется ученическая преемственность. Это прямая связь. Эта связь передается от одного к другому.
И если мы подсоединяемся вот здесь, к духовному учителю, который подсоединен таким же образом, тогда начинает идти электричество. Поэтому нет смысла говорить, прямая эта связь или косвенная: либо она есть, либо ее нет.
Вы просто должны наблюдать за тем, есть эта связь или она прервана. Если это прочная, крепкая связь, тогда электричество идет без всяких перебоев.
В нашем обусловленном состоянии у нас будет так много сомнений, так много заблуждений, проблем. Ну, как я уже приводил вам этот пример, не слишком торопитесь получить результат немедленно. Вы просто должны следовать.
Мы должны следовать. Татат-карма-парвартанат. Такой совет дает Рупа Госвами. Мы должны особенно заботиться о том, чтобы следовать шести принципам.
И шесть вещей мы должны избегать для того, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Итак, утсахат-дхайрьян-нишчайат. Первый принцип.
Человек должен быть очень вдохновлен, иметь большой энтузиазм, он должен верить в то, что Кришна сказал: «на-ме-бхактах-пранашяти». «Мой преданный никогда не погибнет».
Поэтому преданный думает: «Я должен стать искренним преданным Кришны». Я должен искренне пытаться стать преданным Кришны. И это называется энтузиазм. Затем дхайрьям: я стал преданным Кришны, но все же я не чувствую счастья.
Почему? Поэтому вы должны также набраться терпения, стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, но также вы должны быть терпеливыми. И затем нишчая. Нишчая означает, что вы должны быть уверены.
Вы должны понимать, Кришна сказал, что его преданный никогда не погибнет. Поэтому, несомненно, я не погибну, даже если я не чувствую счастья сейчас. Поэтому я буду просто выполнять свои обязанности.
Но вы должны выполнять свои обязанности так, как это предписывается. Сато-вритте. Не должно быть никакого двуличия во взаимоотношениях с другими.
Сад-вритти означает, что вы должны быть честными и прямыми в отношениях с другими. Сад-вритти и садху-санга. Вы должны находиться в обществе преданных.
Итак, человек должен быть вдохновлен, терпелив, убежден, он должен выполнять обязанности, он должен общаться с преданными. И он должен быть очень честен в отношениях с другими. Шесть принципов.
Если эти шесть принципов соблюдаются, несомненно, будет успех. Точно так же есть шесть вещей, которых следует избегать. Что это такое? Атьяхарах праясаш ча...
Слишком много есть. Или накапливать слишком много денег, или слишком большой счет в банке, также накапливать больше вещей, чем необходимо. Атьяхара. Как правило, запрещается есть слишком много.
Мы должны есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души и тела, чтобы исполнять свои обязанности в сознании Кришны. Атйахара, прайаса.
Прайаса означает начинать какую-то рискованную деятельность, для которой требуется слишком много усилий.
Мы должны избегать этого, и затем праджалпа — бессмысленные разговоры, которые не имеют никакого отношения к сознанию Кришны.
Затем, когда мы пытаемся следовать правилам, но на самом деле мы не очень внимательны и аккуратны в исполнении своей деятельности. Итак, ниямаграха.
Ниямаграха означает не принимать никаких правил и предписаний, или другое значение — принимать правила и предписания без понимания их смысла. Затем лаулйам, жадность, и джана-сангашча — общение с непреданными.
Все это препятствует исполнению преданного служения. А то, что я сказал в начале: терпение, энтузиазм, убежденность - вот эти шесть вещей благоприятны для преданного служения.
И поэтому мы должны обратить внимание на эти запреты и рекомендации. И тогда все будет хорошо. Делайте вот это, а этого не делайте.
Существует шесть запретов относительно того, что не нужно делать, и шесть рекомендаций относительно того, что нужно делать. И если вы следуете этому, все будет хорошо.
Брама-мурти просила меня задать вопрос, почему в прошлые эпохи люди приносили в жертву животных и как Кришна остановил все это? Несколько минут назад я уже объяснял все это.
Животные помещались в жертвенный огонь, и благодаря ведическим мантрам они обретали новую жизнь, но в настоящее время не существует таких опытных священнослужителей и браманов.
Поэтому принесение в жертву животных прекращено. Ведь сейчас Кали-юга, никто не учится правильно произносить ведические мантры. Для этого века существует вот эта мантра. Она называется Маха-мантра. Воспевание Харе Кришна.
Вот и все. А все ведические мантры уже канули в Лету. Никто не может правильно воспевать ведические мантры и извлекать блага из этого процесса.
Но эту мантру вы можете воспевать как угодно, правильно или без соблюдения всяких правил. Воспевайте Харе Кришна, и результат придет.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Насти эва, насти эва, насти эва гатирь аньятха». Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути. Кали-юга. В этот век. Ведические мантры сейчас ушли со сцены.
Это тоже ведическая мантра. Но это ведическая Маха-мантра, величайшая из всех мантр. Да. Так, пожертвуйте всем. И воспевайте эту мантру. И возвращайтесь к Кришне, обратно к Господу.