День явления Бхактисиддханты Сарасвати
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майапур · 1976
Главы
Лекция в день явления Шрилы Бхактисидханты Сарасвати Госвами Прабхупады. Прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 февраля 1976 года в Маяпуре. ... ... Микрофон не удержится.
Он не будет держаться. 200 000.
История явления и миссия учителей
Сегодня благоприятный день нашего предшествующего духовного учителя, Ом Вишнупада Парамахамса Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупады. ... ...12:30.
Мы придаем особое значение не только его жизни, его биографии, но и его миссии, миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В былые времена это место, Маяпур, называлось Мияпур. В основном его населяли мусульмане.
По какой-то причине название вместо Маяпура превратилось в Мияпур. И до сих пор люди сильно сомневаются относительно места рождения Чайтаньи Махапрабху.
Развитие Маяпура и духовная благотворительность
И Бхактивинода Тхакур проводил исследование, чтобы отыскать настоящее место. Итак, действуя под руководством Джаганнатхи Даса Бабаджи Махараджа, нынешняя Йога-питха была определена как место рождения Чайтаньи Махапрабху.
Итак, вначале Бхактивинода Тхакур хотел, чтобы это место развивалось, активно развивалось во славу святого имени Чайтаньи Махапрабху. И он положил начало этому движению развития Маяпура.
Он не смог закончить свою миссию, и она была передана Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. При помощи своих учеников он постепенно развивал это место. И мы тоже пытаемся развивать это место.
Поэтому мы назвали этот храм Маяпур-Чандродайя. У нас гигантские планы по развитию этого места, по распространению его славы, и, к счастью, сейчас мы имеем поддержку других стран, особенно американцев.
Этого очень сильно желал Бхактивинода Тхакур, чтобы американцы приезжали сюда и развивали это место, чтобы они пели и танцевали вместе с индийцами. Его мечта, а также предсказания Чайтаньи Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху желал, чтобы все индийцы участвовали в этом. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Пара-упакара. Пара-упакара означает.
Конечно, в человеческом обществе существует множество форм благотворительности, благотворительных обществ. Но в большей или меньшей степени, да почему в большей или меньшей?
Практически все считают, что тело — это мы сами, и добрые дела по отношению к телу являются благотворительностью.
Но в действительности это не благотворительная деятельность, потому что в Бхагавад-гите дается ясное определение: «Антаванта име деха нитйасйокта шариринах». Наше тело антават. Анта значит то, чему наступит конец.
Все это знают, тело не вечно. Оно прекратит свое существование. Все материальное в какой-то момент появляется, существует какое-то время и затем уничтожается.
Природа души и материальное обусловливание
Итак, духовное образование начинается с понимания того, что я не тело — это духовное образование. В Бхагавад-гите первое наставление, которое Кришна дал Арджуне, таково. Мы не тело.
Поскольку Арджуна говорил, опираясь на представление о себе как о теле, и Кришна отругал его. «Ты говоришь как очень образованный человек, но ты сокрушаешься о том, о чем ни один ученый человек не сокрушается».
Такого рода благотворительная деятельность в отношении материального тела, такая как строительство больниц и многое другое, это, конечно же, хорошая деятельность, но высшая цель — позаботиться об интересе души.
Это высшая цель. К этому сводятся все ведические наставления, и Кришна начинает с этого момента.
Так, когда Чайтанья Махапрабху пожелал совершать пара-упакару, такого рода благотворительная деятельность не означает благотворительность по отношению к телу. Такая деятельность предназначена для души.
То же самое, что Кришна хотел донести до Арджуны: ты не тело, ты — душа. Истинная благотворительность означает заботиться об интересе души. И в чем состоит интерес души? В том, что душа — неотъемлемая частица Кришны, Бога.
Например, маленькая искорка костра является его неотъемлемой частью, и точно так же мы, живые существа, мы очень маленькие искорки верховного Брахмана, Парабрахмана или Кришны.
Так как искра в костре кажется очень красивой, и огонь также кажется красивым. Но как только искры выпадают из костра, они гаснут.
Так наше состояние, нынешнее наше состояние таково, что мы пали, мы выпали из этого костра Кришны. Это объясняется простым бенгальским языком. Майя означает тьма, невежество. И этот пример очень хороший.
Искры костра, они очень красиво танцуют, когда они в костре, и освещают все вокруг. Но как только они падают на землю, они превращаются в золу, в черную золу, теряя свое огненное качество.
Точно так же мы, наше предназначение в том, чтобы танцевать и играть, и гулять, жить с Кришной, в этом наше истинное положение. И это Вриндаван. Все связаны с Кришной.
Там деревья, цветы, вода, коровы, телята, пастушки, старшие пастухи, Нанда Махараджа и другие люди его возраста, Яшода, его мать, гопи, такова жизнь во Вриндаване, такова картина Вриндавана.
И Кришна приходит, принося с собой всю эту картину Вриндавана, и он демонстрирует жизнь Вриндавана,
чтобы привлечь нас: вы пытаетесь наслаждаться в материальном мире, но здесь вы не можете наслаждаться, потому что вы вечны. Здесь вы не можете обрести вечную жизнь. Приходите ко мне. Приходите ко мне.
В этом состоит движение сознания Кришны. Пожалуйста, попросите их подождать прасадам. Это приглашение. Он возвращается домой к Богу. К этому сводится наставление Бхагавад-гиты.
И в конце Господь говорит, почему ты подвергаешь себя всевозможным беспокойствам, придумывая всевозможные планы, чтобы устроиться в материальной жизни? Это невозможно. Здесь это невозможно.
Освобождение от влияния материальных гун
Покуда вы находитесь в общении с материей, вам придется менять тело. ... Пока живое существо находится в материальном мире, ему приходится соприкасаться с разными гунами материальной природы.
Приведу уже знакомый пример, когда искра из костра падает на землю. Земля — это другая ситуация. Одна из ситуаций — это сухая трава, другая ситуация — это влажная трава. И третья ситуация — это просто земля.
То есть точно так же есть три положения: саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна. Саттва-гуна. Что это значит? Если искра падает на сухую траву, то она загорается. Она зажигает траву.
В саттва-гуне есть пракаша, есть проявление огненного качества. Но если искра падает на воду, на влажную землю, то она сразу же полностью гаснет. Существует три стадии.
Точно так же, когда мы приходим в материальный мир, если мы соприкасаемся с саттва-гуной, то есть некая надежда на духовную жизнь. Если мы в раджа-гуне, то надежды нет, и в тама-гуне тоже нет надежды. Раджас, тамас.
Раджас, тамас. Раджас, тамас. Если мы соприкасаемся с раджа-гуной, тама-гуной, мы будем преисполняться похоти и жадности.
Если же мы увеличиваем наше качество саттва-гуны, тогда кама, лобха... Эти два качества не коснутся нас. Мы можем быть несколько в стороне от кама-лобхи. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам».
Мы должны подняться над всеми этими тремя качествами: саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной, особенно над раджа-гуной и тама-гуной.
Если мы не стараемся это делать, то нет никакой надежды на духовное спасение или освобождение от пут материи. Но в Кали-югу саттва-гуны практически не существует. Одна раджа-гуна, тама-гуна, особенно тама-гуна...
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху распространяет это движение сознания Кришны, пение мантры Харе Кришна.
Важность издания книг и проповеди
Итак, из этого места Шри Чайтанья Махапрабху начал это движение, движение сознания Кришны, распространяя его по всей Индии.
И он желал, чтобы это движение сознания Кришны распространялось во множестве городов и деревень, и сейчас это движение сознания Кришны в ваших руках.
Конечно, в 1965 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы я сделал что-то в этой связи. Он хотел этого от всех своих учеников.
Особенно он много раз подчеркивал: «Все, чему ты научился, старайся объяснять на английском языке». В 1933 году, когда он был на Радха-кунде, тогда я находился в Бомбее в связи со своим бизнесом.
Я пришел к нему на встречу, и один друг хотел пожертвовать землю в Бомбее, чтобы основать там бомбейский Гаудия-матх, он мой друг. Это долгая история, но я хочу рассказать об этом.
О миссии Бхактисиддханты Сарасвати Госвами.
Тогда один из моих духовных братьев тоже присутствовал там, и он напомнил мне о пожертвовании моего друга, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада тотчас же взял эту землю.
И он сказал: «Нет необходимости в основании множества храмов. Лучше, если мы будем публиковать книги», — он сказал так. Он сказал, что мы начали, основали этот Гаудия-матх в Ультаданге. Аренда была очень небольшой.
Если нам удавалось собрать от 200 до 250 рупий, то все было хорошо, все хорошо функционировало, но с тех пор, как господин Датта пожертвовал нам этот мрамор, среди учеников появилась конкуренция, и мне это больше не нравится.
Я скорее бы предпочел снять весь этот мрамор с храма и продать его, и напечатать книги на эти деньги. Мне особенно запало это, и он дал мне конкретный совет: «Если у тебя будут деньги, старайся печатать книги».
Так что, заручившись его благословением, благодаря вашему сотрудничеству мы достигли успеха. Сейчас наши книги продаются по всему миру и очень хорошо продаются.
В этот знаменательный день явления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура постарайтесь помнить о его словах. Он хотел, чтобы о нашей философии печаталось много книг.
И эти книги нужно давать особенно англоязычной аудитории, потому что сейчас английский язык является мировым языком.
Мы путешествуем по всему миру, и повсеместно мы говорим на английском языке, и люди нас понимают, за исключением некоторых мест.
В этот день, в особенности в день явления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, я обращаюсь к своим ученикам с особой просьбой, к ученикам, которые сотрудничают со мной: старайтесь публиковать как можно больше книг и распространять их по всему миру.
Это принесет удовлетворение Шри Чайтанье Махапрабху, а также Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.