Просто повторяйте Харе Кришна
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Мельбурн · 1975
Главы
История и закат ведической цивилизации
Лекция по Шримад-Бхагаватам, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. 19 мая 1975 года в Мельбурне, Австралия. Это диалог между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами.
Махараджа Парикшит, 5000 лет назад, Махараджа Парикшит был правителем мира. Формально, прежде 5000 лет лет назад, всем миром правили цари, чьей столицей был Хастинапур, Нью-Дели. Был только один флаг.
Был только один правитель, одно ведическое описание, арийцы были цивилизованными людьми. Вы, европейцы, американцы, вы тоже индоевропейская семья, внуки
Махараджа Парикшита Он отдал двоим своим сыновьям территории Восточной Европы, Греции и Рима. Такова история Махабхараты. Не было разных религий. Была одна религия — ведическая.
Ведическая религия означает признавать Верховную Личность Бога как высшую личность, Абсолютную Истину — такова ведическая религия.
Те, кто читал Бхагавад-гиту, знают, что там сказано, в 15-й главе: «сарвасйа чахам хриди саннивишто» — ведическое знание. Значит — понимать Бога. Это ведическая религия.
Позднее, по мере того как Кали-юга вступала в свои права, Кали-юга означает темная эпоха, греховная эпоха или эпоха споров, бессмысленных разговоров, ссор и сражений.
Так и происходит последние пять тысяч лет, с тех пор как началась Кали-юга, а начало Кали-юги было ознаменовано убийством коров, когда Махараджа Парикшит объезжал свои владения по всему миру.
Он увидел одного черного человека, который пытался убить корову. И Махараджа Парикшит увидел это. А корова дрожала от страха, что ее убьют.
И Махараджа Парикшит увидел, кто этот человек, пытающийся убить корову в моем царстве, и он тот же достал свою саблю.
Роль кшатриев и браманов в обществе
Это кшатрий. Кшатрий. «Кшат» значит вред. «Трати». Вот что значит кшатрий. Есть люди, которые хотят причинять вред другим. И сейчас это усилилось.
Но во времена Махараджа Парикшита это не позволялось, царь ответственен за это, правительство ответственно за то, чтобы любой подданный, будь то животное или человек, не испытывал беспокойство, чтобы он чувствовал себя в безопасности на своей территории и как личность.
И это долг кшатрия — спасать, защищать таких людей. Такой была система правительства. Это долгая история. Итак, Парикшит Махарадж был очень благочестив. Такой была система. Царь, монарх должен защищать всех в царстве.
Не имеет значения, человека или животное, даже деревья. Не было такого закона, дозволяющего без необходимости убивать или рубить.
На самом деле, если вы здравомыслящие, член нации — это любой, кто рождается на этой земле; в настоящий момент правительства стран заботятся только о людях, не о животных. Что это за национализм?
Что сделало животное, за что его лишают защиты? И это называется Кали-юга. Греховное время. И это только усугубляется. Но во времена Махараджа Парикшита никто не мог поступать несправедливо.
Поэтому в шастрах говорится, что Парджанья... Поскольку все было правильно, природа дает нам все необходимое для жизни, и это осуществлялось наилучшим образом.
Но как только вы начинаете причинять вред другим, царя или Бога. А царь должен быть представителем Бога. Поэтому в Индии царя считают представителем Бога.
Итак, царей воспитывали так, что одного человека хватало, чтобы править всей, по крайней мере, одной планетой. Такой была система. Царь был настолько благочестив.
Есть много утверждений в отношении этих царей, почему они были благочестивы, поскольку они также руководствовались цари, руководствовались наставлениями совершенных браманов, мудрецов.
Браманы не должны принимать участие в управлении правительством. Но они давали советы царям-кшатриям: «Правьте подданными так-то». Если царь этого не делал, браманы обладали такой силой. Есть много примеров.
Они не свергали царя или убивали его, но они сами не занимали места правителей, сыну царя давали возможность. Такой была система. И этот Парикшит Махарадж был осужден на смерть в течение семи дней. Это тоже интересная.
Не очень интересная. Это очень грустная история. Парикшита Махараджу проклял один мальчик-браман на смерть в течение семи дней от укуса змеи. Как это произошло? Махараджа Парикшит охотился в лесу.
Охота позволяется только царям-кшатриям, поскольку они должны править, избавляя от разбойников и негодяев; по приказу царя сам царь убивал их, и они должны были практиковаться в этом искусстве — убивать.
И они практиковались в этом, охотясь на хищных животных в лесу, не ради пищи. Сейчас люди охотятся ради того, чтобы добыть себе пропитание. Нет. Закон был не таким.
Итак, Махарадж Парикшит был в походе, на охоте, и очень захотел пить.
Он зашел в один ашрам одного святого человека, когда тот был погружен в медитацию; он вошел и попросил его: «Дай мне напиться воды, я изнываю от жажды».
Он подумал, что это ашрам, но мудрец, который был занят медитацией, не услышал его. У царя это вызвало некоторое раздражение.
«Даже царь, я прошу воды, а этот человек молчит», — он начал сердиться немного, и там была мертвая змея. Он взял эту змею и надел ее на шею этого мудреца и вышел. И один юноша, ему было 10 или 12 лет, Он играл.
И его друзья рассказали ему: «Оскорбил твоего отца вот таким образом», и мальчик впал в ярость: «Царь такой грубиян, он так оскорбил моего отца!» Он увидел, что мертвая змея свисает на шею отца, и тотчас же проклял Махараджу Парикшита: «Через семь дней от укуса змеи ты умрешь».
Когда он громко плакал, от шума от этого плача святой отец пришел в себя. «Что произошло? Мой дорогой мальчик, ты плачешь?» «Нет, нет, царь оскорбил тебя. Я проклял его». И он очень расстроился.
«Ты проклял такого святого царя, всю общину браманов. Ты впустил Кали-югу, это был заговор Кали-юги». Так или иначе, он сообщил царю о том, что мой сын по глупости проклял тебя, но что я могу поделать? Это произошло.
Будь готов». Посмотрите, даже мальчик, рожденный от брамана, насколько могущественным он был, если десятилетний мальчик мог проклясть такого великого царя, и тому пришлось повиноваться этому.
Такими были кшатрии, браманы, вайшьи, шудры.
Социальное устройство и духовные цели
Чатур-варньям майа сриштам. В человеческом обществе есть четыре класса людей: к первому классу относятся браманы, ко второму — кшатрии, к третьему — вайшьи, а все остальные — к четвертому классу, к шудрам.
В настоящий момент практически нет ни браманов, ни кшатриев, ни вайшьев, только шудры, люди четвертого класса. Так что вы не можете ожидать никакого счастья, если вами руководят люди четвертого класса. Это невозможно.
Поэтому во всем мире наблюдается состояние хаоса, никто не счастлив. И это важно, что человеческое общество должно делиться на четыре сословия.
Класс браманов означает класс идеальных людей, первый класс, в силу качества которых, их поведения, другие будут стараться следовать этому. Яд ачарати шрештха.
Так это движение сознания Кришны существует для того, чтобы постараться воспитать таких людей первого класса. Для этого существует это движение сознания Кришны. Поэтому у нас есть эти правила.
Не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять мясо, не употреблять одурманивающие средства, не играть в азартные игры. Это предварительная квалификация для людей первого класса.
Итак, мы делаем скромные попытки воспитать таких людей первого класса, идеальных людей. Но раньше такое было. До сих пор есть. Не думайте, что все люди обладают равносильным разумом. Нет, по-прежнему есть класс
интеллектуалов, например, ученые или философы, религиозные деятели. Они должны быть людьми первого класса, но, к сожалению, сейчас никто не может распознать, кто человек первого класса и последнего.
Так что ради должного управления всем обществом, нужны все эти классы: первый, второй, третий. Как в вашем теле, есть тела: голова, руки, живот и ноги. Это естественно.
Без головы, если у нас только руки и живот и ноги, это мертвое тело. Так, если человеческое общество не управляется людьми первого класса, то все это общество мертвое; должны быть деления, согласно.
Не по происхождению, но по качествам. Это каждого можно воспитать человеком первого, второго класса, как он хочет.
Каких-то людей обучить как людей первого класса, каких-то людей второго класса, каких-то как третьего класса, остальные нельзя обучить, они могут помогать другим высшим сословиям. То есть это шудры.
Если человека должным образом обучать, если он хочет получать наставления, то он может стать человеком первого класса, неважно, кем бы он ни был по своему происхождению.
По происхождению он может быть человеком низкого класса, но благодаря воспитанию, обучению он может стать человеком первого класса.
Об этом говорит Бхагавад-гита: «йад ачарати шрештхас тат тадевэтаро джанах». йе 'пи сьюх папа-йонаях стрийо вайшьяс татха шудрас Парам-гатим. Парам-гатим значит вернуться домой к Богу.
Это наш настоящий дом, духовный мир, жить там вечно, в счастье, преисполненные знания — это наше истинное положение.
Мы пришли сюда, в материальный мир, ради материального наслаждения, и чем больше мы строим планов материального наслаждения, тем больше мы запутываемся. Мы не знаем этого.
Они думают, что материальное чувственное наслаждение — это цель жизни. Нет, это не цель жизни. Это способ запутаться еще больше. Сейчас я получил это тело.
Индийское, австралийское или американское, европейское тело — ради чувственных наслаждений. Но вам придется поменять это тело. Пракрити. Мы вечны. Мы просто меняем тело.
Природа души и процесс самоосознания
Как, например, мы меняем наше тело. В утробе матери у нас было маленькое тело. Оно растет. И мы выходим. Оно снова растет. На самом деле оно не растет, оно меняется.
Ребенок меняет свое тело, сначала на младенческое, затем младенческое тело на детское, затем детское тело меняется на юношеское. Таким образом мы меняем тело. У нас есть этот опыт. У вас было тело ребенка, вы помните.
У вас было тело юноши. Вы помните, но этого тела уже нет, но вы же существуете. Поэтому вывод в том, что когда это тело будет уже непригодно для существования, нам придется принять другое тело.
Это называется татха дехантара-праптих. Нам придется поменять, таков закон природы. Душа бессмертна. Душа не прекращает существование. Прекращает существовать только определенное тело, но люди этого не знают.
И поскольку они лишь заняты греховной деятельностью, их мозг настолько отупел, что они не могут понять этой простой истины: как вы меняете тело в этой жизни, вы поменяете свое тело на другое. Это очень простая истина.
Стали такими негодяями, что мы не можем понять этого. Но в Индии до сих пор, хотя Индия такая отсталая, если вы окажетесь в удаленной деревне, обычный человек, простой человек, без образования, верит в это.
Он верит, а здесь, в западных странах, я виделся с множеством известных профессоров. Они не имеют представления об этом.
Я встречался с одним известным профессором Готовским в Москве, и он сказал: «Свамиджи, после конца этого тела всему наступает конец».
Видите, именитый профессор, ответственный за большой факультет индологии, но он не понимает. Однако это не факт, а то, что мы все — искры, духовные искры, неотъемлемые частицы Бога.
По той или иной причине мы ушли в материальный мир ради чувственных удовольствий. В духовном мире нет чувственных удовольствий.
В материальном мире чувства нечистые. Они просто хотят наслаждаться материальными вещами, но сознание Кришны означает очищение чувств. Таков путь. Сабапа, нимма. Мы должны очиститься от обозначений. Что такое обозначение?
Все думают, что «я американец, я индиец, я европеец, я австралиец, я кошка, собака, я это, я то» — телесное сознание.
Мы должны избавиться от этих телесных представлений, понять, что я не тело, Ахам брахмасми, Ахам брахмасми, я — вечная душа. Это вы должны осознать.
И тогда вы не будете различать, что вот американец, это австралиец, это индус, это мусульманин, это дерево. Нет. Пандита значит ученый, тот, кто знает реальность такую, какая она есть. Для них человек
очень образованный, видья и порядочный. Видья значит образованный человек, здравомыслящий, но не грубиян, не негодяй. Это видья. Это как раз критерий образования. Человек должен быть очень здравомыслящим, спокойным.
Вот что значит в одном слове быть джентльменом. Он видит очень образованного ученого, и корову, и хасти — слона, брахманы, гови, хасне, шуни. Шуни значит собака. И сабапак. И швапак. Швапак значит собакоед.
Есть много людей, питающихся разным мясом. Но поедание мяса собак считается занятием человека самого низкого класса. Итак, пандита самадарши — человек, который видит, что все они находятся на одном уровне. Что это значит?
Что они все — души? Он не видит это внешнее тело. Это называется брахма-даршан. Если человек утвердился на этом уровне, брахма-бхута прасаннатма, человек осознал, что он не тело, а душа.
Брахма-бхута — каковы признаки такого человека? Прасаннатма — он тотчас преисполняется радости. Пока мы погружены в материю, в телесное сознание, мы всегда будем испытывать тревоги. Так это можно определить.
Любой, кто беспокоится, можно считать, что он находится на материальном уровне. Любой человек, достигший духовного уровня, является прасаннатмой, радостным. Что значит прасаннатма? На шочати на канкшати. Он ничего не желает.
И если у него что-то есть, и он это потерял, он не плачет по этому поводу. Вот и все. Здесь, в материальном мире, мы стремимся к тому, чего у нас нет. Если мы обладаем этим, но теряем затем, мы плачем. Шочана и аканкша.
Два состояния. Все пытаются стать великими. Это называется аканкша. А если человек теряет свою собственность, он плачет. Если вы достигаете духовного уровня, то эти два состояния исчезают.
Пока человек не осознал свою душу, он не сможет одинаково смотреть на всех. И тогда человек может стать настоящим преданным Господа, когда он превзошел ступень брахма-бхута.
Метод воспевания святых имен Бога
Этот путь бхакти не настолько легок, но по милости Чайтаньи Махапрабху мы установили здесь Божество в вашей стране.
Вам очень повезло, что Чайтанья Махапрабху пришел в вашу страну, чтобы научить вас, как избавиться от всех тревог. Это миссия Чайтаньи Махапрабху. Все исполнены тревог.
Но все могут освободиться от всех беспокойств, если последуют пути, предначертанному Чайтанье Махапрабху, и каковы наставления Чайтаньи Махапрабху, очень простые. Харе нама, харинама, харинама ива кевалам.
Это не личные слова Чайтаньи Махапрабху. Об этом говорят Писания, ведические тексты, Брихан-нарадия-пурана. Эти слова есть там. Поскольку люди в эту эпоху падшие, метод им дается тоже очень простой.
Они не могут следовать никакому строгому пути или суровому аскетизму. Это невозможно. Им рекомендуется просто произносить святое имя Бога. Вот и все. И любой может это делать. Это совсем не трудно.
И тогда, если доскажут: «Но вы из Индии, ваш Чайтанья из Индии, и он рекомендует Харе Кришна». Зачем нам повторять это? У меня есть свой Бог.
Хорошо, если у вас есть свой Бог, то произносите Его имя, Чайтанья Махапрабху не говорит, что повторять нужно только имя Кришны.
Если у вас есть какие-либо отношения с Богом, если вы знаете Его имя и адрес, произносите Его имя. К сожалению, вы не знаете, кто такой Бог. И вы не знаете Его адреса и Его деяний. Так что примите Кришну. Вот конкретное имя.
И мы даем вам Его адрес, имя Его Отца, Матери. Все. Если у вас есть имя вашего Бога, Чайтанья Махапрабху сказал, вы можете повторять это. У вас есть такое имя? Кто-нибудь назовет имя Бога? Никто не знает.
Хорошо, произносите Иегова. Это рекомендует Чайтанья Махапрабху. Если вы считаете, что это имя Бога, произнесите его. Таковы наставления Чайтаньи Махапрабху. Святое имя Бога настолько же хорошо, как и Сам Бог.
Мы не можем видеть Бога. Мы можем видеть, но не сразу. Но когда мы достигаем высокого уровня, мы сможем увидеть Бога, говорить с Ним. Если мы знаем, что вот это имя Бога, давайте повторять его, вот и все, разве это трудно?
Каждый скажет: «Разве это трудно?» Повторяйте имя, святое имя Бога. И тогда что произойдет? Чето-дарпана-марджанам. Если вы произносите святое имя Бога, ваше сердце, которое считается зеркалом... Например, вы видите свое
лицо в зеркале, точно так же вы можете увидеть свое положение в зеркале своего сердца, в глубинах своего сердца. Вы сможете увидеть — это называется медитация.
Итак, в настоящий момент наше сердце покрыто пылью материальных представлений. «Я индиец», «я американец», «я этот», «я тот». Это все пыль.
Вы должны очистить это. Как на зеркале: если там слой пыли, очистите, и тогда вы увидите свое лицо. И
Чайтанья Махапрабху говорит: «Произнося святое имя Господа, вы постепенно очистите ваше сердце от покрывающей его пыли». Очень просто: продолжайте повторять, и тогда какого положения вы достигнете?
Этот бушующий пожар беспокойств материального мира сразу же погаснет.
Просто благодаря этому методу повторения. Если у вас есть какое-то имя, если вы против повторения Харе Кришна, если вы знаете какое-то имя Бога, повторяйте его — таково наше движение. Мы не призываем, что вы должны...
Но это признал Чайтанья Махапрабху. Харер... Если вы не имеете возражений, вы можете повторять Харе Кришна.
Но если вы думаете, что Харе Кришна — это привезено из Индии, «мы не будем это повторять» — хорошо, повторяйте имя своего Бога. Какие возражения? Но произносите имя, святое имя Бога. А это мы проповедуем.
И как только ваше сердце очищается, когда эти тревоги... На шочати на канкшати. Вы постепенно будете продвигаться.
И тогда вы поймете, что «я не американец, не индиец, не кошка, не собака, но я неотъемлемая частица Верховного Господа».
И тогда, если вы понимаете, что вы неотъемлемая частица Верховного Господа, вы поймете, что... К примеру, в вашем теле множество неотделимых частей. У вас есть руки, ноги, голова, уши, нос — столько частей.
Какова функция всех этих частей вашего тела? Функция всех этих частей — поддерживать тело в нормальном состоянии, служить телу. У меня есть палец, если мне неудобно где-то, сразу же мой палец берется за дело автоматически.
Поэтому вывод в том, что эта функция неотъемлемая частицы Бога — служить Богу. Это ее единственная функция. Естественная функция.
Итак, когда вы заняты служением Господу, поскольку вы понимаете, что произнося святые имена Господа, вы поймете, кто есть Господь, каковы Его советы, что Он хочет от меня, какое служение, тогда вы будете заняты этим служением, и это совершенство вашей жизни.
Для этого существует движение сознания Кришны. Как только вы очищаетесь от всей грязи, начинается ваше истинное продвижение.
Например, Кайрава-чандрика: Луна в первый день кажется линией, затем она постепенно растет, само это тело Луны, и свет Луны усиливается. Поэтому дается это сравнение.
Чем больше вы сознаете Кришну, тем больше светится ваша жизнь, и затем эта жизнь ваша преисполнится знанием. Видья-вадху-дживанам — и жизнь знания усилится в вас. Это приведет к ананде. Ананда значит наслаждение.
Мы хотим наслаждения. Вы получите все больше счастья в жизни. Анандамбудхи-вардханам. Идам-пурнам-амритам.
Пратипадам-пурнам-амрита-сваданам: на каждом шагу жизни, идя дорогами материальной жизни, мы испытываем лишь трудности, страдания, прямую противоположность. Анандамбудхи-вардханам, амбудхи значит океан.
Этот океан не увеличивается, но когда вы окажетесь у духовного океана ананды, счастье — он будет расти каждый день. Например, эти юноши: они из Европы, из Америки, они не индийцы.
Но почему они твердо следуют движению сознания Кришны, если их трансцендентное наслаждение не увеличивается? Они не глупцы, они образованы. Почему они встали на этот путь?
Анандамбудхи-вардханам — это усиливает их трансцендентное счастье. Так что у любого, кто идет этим путем, ананда-буддхи-вардханам усилится. И он сможет чувствовать. Что значит смысл жизни? Что значит наслаждение?
Слава пению мантры Харе Кришна. Каков метод нашего Движения сознания Кришны?
Практика преданного служения и совершенствование
Распространять это знание, насколько возможно. И по милости Кришны у нас сейчас есть этот храм в Мельбурне. Это большая заслуга нашего ученика, Шимана Мадудвиши Свами, пользуйтесь этой возможностью.
Такова моя единственная просьба. Даже если вы ничего не делаете, просто приходите и присоединяйтесь к этому пению, и постепенно узнаете, очень скоро. Кришну. Его имя, Его форма, Его деяния, Его качества.
Мы не можем понять всё это нашими несовершенными материальными чувствами. Не получится. Сева-мукхи хи джихвадау: если вы займете свои чувства в служении Господу, то Кришна откроет вам. Вот и всё. Таков метод.
Это слово очень важное. Сева-мукхи хи джихва — значит «язык». Если вы просто занимаете свой язык в служении Господу, вы постепенно будете развиваться. Как же занять язык?
Не говорится, что если вы увидите, или коснетесь, или почувствуете запах. Нет, если вы почувствуете вкус — какова функция языка? Он может ощущать вкус хорошей пищи, и он может издавать звук. Так что делайте эти два дела.
Издавайте звук Харе Кришна своим языком и принимайте прасадам сколько хотите. И тогда вы станете преданным. Спасибо большое. Может ли собакоед стать человеком первого класса?
Да, займите свой язык этими двумя действиями, повторением Харе Кришна и принятием прасадама, и вы забудете о поедании собак.
Без исключений, каждый может стать сознающим Кришну, если он следует, начиная с этих двух правил. Повторение Харе Кришна и принятие прасадама. Вот и всё. Попробуйте. Храм есть. Мы приглашаем.
Приходите сюда, делайте эти два дела. И наш Маду Виша Махарадж готов дать вам прасадам и возможность танцевать и петь. Вот и все. Разве это трудно? Вам не нужно за это платить. Ничего не теряете.
Если вы только приобретаете, почему бы не попробовать? Шрила Прабхупада, почему необходимо кому-то приходить сюда и петь Харе Кришна и принимать прасадам?
Потому что здесь центр, все здесь делается правильно, и вы научитесь, как, например, вам нужно идти в школу или в колледж, чтобы научиться.
Точно так же, если вы хотите получить образование в духовной жизни, приходите сюда, и вы увидите, как люди это делают. Идеал. И вы должны быть идеалом. Если вы не идеал, то открывать центр будет бесполезно.
Ведите себя должным образом. Они придут, и они увидят, и они будут учиться. Если вы идете в какую-то школу, там профессора негодяи, то чему вы там научитесь? Так что, это взаимно.
Вы должны действовать как профессора, как учителя, и ваша жизнь должна быть идеальной, и они придут и увидят, и они будут учиться.
Шрила Прабхупада, если царей учили управлять всей Вселенной, это означает всеми мирами во Вселенной? Она хочет узнать, как это возможно для одного царя править всем миром. Похоже, что это очень трудно.
Сейчас столько лидеров, и они даже не могут управиться. Забудьте это. Почему вы думаете, что если вы не можете править, значит и другие не могут? Вы рассуждаете со своих позиций. Но есть такие. Это возможно.
Но это не наша сфера деятельности. Это сфера деятельности других. Политика. Наша задача — как совершенствоваться в нашей духовной жизни. Даже если вы не правите миром, это не важно.
Почему вы так озабочены управлением над всем миром? Это не наша функция. Повторяйте Харе Кришна и принимайте прасадам.