Важность веры в Господа или Его представлителя
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Освобождение от последствий кармической деятельности
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть». Глава 4. Тексты с 37 по 40. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 августа 1966 года в Нью-Йорке.
Ятхайдхамси самиддхо 'гнир бхасма-сат куруте 'рджуна, татха... Как эдхамси. Эдхамси означает «дрова». Самиддхо 'гних... Пламя костра. Бхасма-сат — «обращает в пепел».
«Подобно тому, как пламя костра превращает в пепел дрова, точно так же...» Сарва-кармани... Сарва-кармани — «все последствия вашей материальной деятельности сгорят дотла, когда огонь вашего знания ярко вспыхнет».
Дело в том, что последствия нашей кармы, нашей собственной деятельности, являются причиной нашего рабства. Деятельность делится на благочестивую и греховную. Здесь говорится «сарва-кармани».
Это означает оба вида деятельности: благочестивую и греховную. И оба вида деятельности приводят к определенным последствиям.
Однако тот, кто стремится к освобождению из плена материи, не приветствует ни хорошую, ни плохую деятельность. Ему не нужны даже плоды благочестивых деяний. В материальном мире мы стремимся совершать добрые дела.
Так поступают не все, но тех, кто пребывает в гуне добродетели, привлекает мирское благочестие. Но те, кто находится во власти страсти и невежества, поступают безнравственно, совершают страстные и невежественные поступки.
Тех же, кто хочет обрести сознание Кришны, не привлекают ни добрые дела, ни плохие. Почему? Смысл в том, что последствия любой деятельности, хорошей и плохой, порабощают вас.
Допустим, из-за своих порочных действий я родился... Дело в том, что положение, в котором мы оказываемся в этой жизни, определяется нашей деятельностью в прошлом.
Благодаря добрым делам мы рождаемся в хорошей, знатной семье, в хорошем месте, у состоятельных родителей, благородных людей.
Но совершая зло, мы можем родиться даже в царстве животных или в неблагополучной бедной семье — таковы, согласно Ведам, последствия добрых и злых дел. Тот же, кто желает сознавать Кришну, не стремится совершать ни плохие, ни хорошие поступки, потому что не хочет снова связывать себя последствиями своих деяний в этом мире.
Предположим, я родился в очень знатной и состоятельной семье. Это, однако, не избавляет меня от материальных страданий. К примеру, мы все собрались здесь. Некоторые из вас весьма обеспечены.
Кто-то происходит из состоятельной семьи. А кто-то, возможно, из семьи со средним достатком. Сегодня всем одинаково жарко. Погода не делает различий: «Вот этот человек из очень богатой семьи, ему должно быть прохладнее».
Нет. Поэтому, последствия какой бы деятельности мы ни испытывали на себе, хорошей или плохой, нам приходится рождаться в этом мире. Получив материальное тело, мы вынуждены претерпевать материальные страдания.
Однако наша главная задача... Дукхалайам ашашватам. Господь Кришна говорит. В восьмой главе вы прочтете слова Господа: «Всякий, кто приходит ко Мне, кто обретает Меня (мам упетйа)...» Мы
можем и в этой жизни обрести Кришну благодаря сознанию Кришны. Так же, как служба в правительстве позволяет вам обрести связь с правительством, так и благодаря трансцендентному служению Кришне вы обретаете Кришну.
«Мам упетйа ту каунтейа», — говорит Кришна. Слово «Каунтейа»... Это одно из имен Арджуны. «О сын Кунти». Тот, кто достиг Меня, что он обретает? «На пунар джанма видйате» — больше не рождается в этом мире страданий.
Тщетность материального прогресса без знания
Джнанагни. Огонь знания. Сейчас этот огонь знания не горит в нашем сознании. Понимаете? Поэтому мы принимаем эту мучительную жизнь за счастье, ибо мы лишены этого знания.
Например, собака или свинья не осознает, через какие страдания проходит. Она думает: «У меня все в порядке». «Я наслаждаюсь жизнью». Так проявляется покрывающее влияние материальной энергии.
Например, на улице Бауэри валяется столько пьяниц. Они тоже считают, что наслаждаются жизнью, но у тех, кто проезжает мимо в своих автомобилях, вид этих несчастных вызывает лишь сочувствие.
Так проявляется покрывающее влияние материальной энергии. Хотя я страдаю, я убежден, что счастлив. Это называется невежеством.
Обретя совершенное знание, мы понимаем: «Я же страдаю, я хочу свободы, а ее нет. Я не хочу умирать, но смерть приходит. Я не хочу стареть, но превращаюсь в старика. Я не хочу болеть, но болезни приходят ко мне».
Мы испытываем столько страданий, но по своему невежеству игнорируем эти величайшие проблемы человеческой жизни. Мы считаем важными другие проблемы, которые не представляют собой ничего значимого.
По нашему мнению, самое важное в жизни — развивать экономику. Но как долго мы проживем в этом мире? 50, 60 или 100 лет? Развивается экономика или не развивается — моя жизнь закончится.
Даже если я улучшал свое экономическое положение и нажил состояние в миллионы долларов, когда придет смерть, я не смогу с собой ничего забрать. Мне снова придется родиться в бедной или богатой семье, или даже животным.
Гарантии нет. Это будет определяться моей кармой. Необходимо обрести это знание. Пока такое знание не проснулось в нашем сознании, в нашем сердце, во всех своих делах мы будем терпеть поражение от материальной природы.
Как только я осознаю свое положение, как только пойму, что желаю свободы... Мы пытаемся полететь на Луну, но так как мы не свободны, мы терпим поражение на каждом шагу, несмотря на свои обещания в газетах.
Еще только два года... Еще только два года... Русские начали продавать землю на Луне два года назад. «В 1965 году мы высадимся там», — заявляли они. Скоро наступит 1967 год.
Теперь их разговоры о продаже земли на Луне прекратились. Такова наша природа. У нас есть это желание. Мы хотим путешествовать. Люди едут из Индии в Америку, из Америки в Индию — мы хотим путешествовать по миру.
Таково наше право, ибо мы — души. В «Бхагавад-гите» вы найдете такой термин — по своему желанию отправиться куда угодно. На самом деле, есть те, кто достиг совершенства в йоге.
Конечно, это не предел совершенства, но даже те, кто достиг совершенства в йоге, способны отправиться на любую планету. Совершенный йог умирает по собственной воле. Он не обязан покидать тело, подобно обычным людям.
Простые смертные покидают тела, повинуясь законам природы. Йоги обретают огромную силу. Когда приходит подходящий момент, они сосредоточиваются на той планете, на которую желают попасть, и переносят туда свою душу.
Это вершина совершенства в йоге. Едва ли вы найдете такого йога. Я хочу сказать лишь о том, что живое существо склонно к свободному передвижению.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что на высших планетах Сиддхалоки обитают существа, подобные нам, людям, но они столь могущественны, что могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи каких-либо летательных аппаратов. Мы
не представляем себе, какими могущественными мы станем, когда сбросим с себя оковы материи.
Здесь мы создаем какой-нибудь летательный аппарат и очень гордимся своими научными достижениями, не зная, что мы способны путешествовать по всей Вселенной без помощи самолетов и космических кораблей.
В нас заложена эта способность. Как же ее развить? Мы должны работать над этим. Джнана-агни — этого можно достичь при помощи гьяны, знаний. Знание открывает перед нами все возможности. Мы должны это признать.
Метод очищения сознания в современную эпоху
Поэтому в былые времена люди предавались аскезе ради достижений. Сейчас люди не способны на это. Дело в том, что наша жизнь очень коротка, и мы все время пребываем в беспокойстве.
Это наша эпоха, эпоха раздоров и постоянного дефицита. Этот век называется Кали. Кали означает «эпоха раздоров». Мы сражаемся по малейшему поводу. Поэтому этот век называется Кали-юга. В эту югу наша жизнь очень коротка.
Недавно я читал из 12-й песни «Шримад-Бхагаватам». Возможно, кто-то из вас был на этой встрече. Мы читали о том, что в эту эпоху продолжительность жизни сократится до 20–30 лет — это время придет.
Постепенно все приходит в упадок. Поэтому в Кали-югу невозможно практиковать йогу, совершать жертвоприношения или пышное поклонение в храме. Просто невозможно.
Люди живут очень недолго, все время обеспокоены материальными проблемами, болезнями. Их преследуют неудачи. Люди сейчас не очень удачливы. Они очень медлительные, ленивы и несчастны.
Поэтому, если в Кали-югу мы хотим воспользоваться благами знания, единственный путь — это обрести сознание Кришны. Это поможет нам.
Если возгорится пламя сознания Кришны, если мы сможем предаться Кришне и обрести совершенное сознание Кришны, как Арджуна, тогда в нас загорится яркое пламя знания, которое обратит в пепел все последствия наших добрых и злых дел.
Мы очистимся. На хи джнянена садрышам павитрам иха видьяте. Господь вновь говорит: «В этом материальном мире ничто так не очищает, как знание, гьяна». Знание какого рода?
О том, что мы — неотъемлемые частицы Верховного Господа и потому должны соединить себя с Верховным Сознанием. Я — индивидуальное сознание. Я должен соединиться с Верховным Сознанием. Это гьяна.
Нет ничего чище в материальном мире. Здесь все осквернено гунами материальной природы. Оскверняют не только гуны страсти и невежества, но даже материальная гуна добродетели. Это тоже оскверняет.
Добродетель просветляет, позволяя нам понять свое положение, природу материи и духа. Но проблема в том, что даже благостному человеку присущ такой недостаток. «Теперь я познал все. У меня все хорошо».
Такой человек не хочет двигаться дальше. Он подобен привилегированному заключенному, который пользуется в тюрьме широкими возможностями. «Теперь у меня все хорошо», — думает он. Итак, даже гуна добродетели порабощает нас.
Поэтому мы должны подняться и над ней, взойти на трансцендентный уровень — сознание Кришны. Трансцендентное положение начинается с сознания «ахам брахмасми». «Я Брахман, я не материя». Но это положение тоже нестабильно.
Так сказано в «Бхагавад-гите». На уровне брахма-бхута... Ступень брахма-бхута — это осознание своего духовного положения. «Я не материя. Я — душа». Это осознание называется брахма-бхута. Мы — Брахман.
Мы не материя, но по той или иной причине мы связали себя с майей, материей. Поэтому из-за невежества мы отождествляем себя с материальным телом. В действительности мы не материя. Это можно понять.
Если я материя, тогда почему мое мертвое тело невозможно вернуть к жизни? Теперь их материальный научный прогресс достиг такого высокого уровня. Допустим, перед нами лежит мертвое тело.
Если живая сила является чем-то материальным, то возьмите какой-нибудь материальный компонент и введите его в мертвое тело, чтобы оно ожило опять. Нет, ничего не получится, ибо душа покинула это тело.
А над душой мы не властны. Душа принадлежит высшей природе. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: у души другая, высшая природа. Материя же относится к низшей природе.
Низшая природа поработила меня, но я не принадлежу этой природе. Кришна говорит: «Как только мы возвращаемся в наше изначальное положение, брахма-бхута, в нас прежде всего проявляется качество прасаннатма».
Мы преисполняемся радости. Мы перестаем о чем-либо сокрушаться и избавляемся от страстей. Но беда в том, что даже если мы поднимемся на уровень брахма-бхута, без служения Кришне мы, вероятнее всего, снова скатимся вниз.
Об этом сказано в Писании. Например, вы можете подняться очень высоко в небо, но если не найдете там прибежище, ваш летательный аппарат упадет. Вы снова окажетесь внизу.
Если вы сможете долететь до какой-нибудь планеты и сможете остаться там, тогда вы избавите себя от падения. Но пока вы в небе, есть шанс упасть, очень большой шанс.
Аналогичным образом, одно лишь сознание брахма-бхута не поможет мне, если я не приму прибежище у Кришны. Если же я предался Кришне и служу Ему, мне больше не грозит падение в материальный мир.
Служение позволяет мне применить свои чувства. Такова наша природа, парам дриштва нивартате. Например, ребенок весь день играет и шалит. Мы не сможем остановить его шалости, если не предоставим ему какое-нибудь занятие.
Если его занять какой-нибудь игрой, он сможет направить на нее свое внимание, и тогда перестанет озорничать. В противном случае праздный ум — кузница дьявола.
Духовная практика как способ исцеления души
Поэтому мы должны быть заняты духовной деятельностью. Одного лишь знания о своей духовной природе недостаточно. Брахма-бхутах прасаннатма. На уровне брахма-бхута я понимаю: «Я не материя, я дух». Это хорошо.
Но мы должны оказать поддержку этому духу. Как мы можем поддержать его? Предоставив ему духовную занятость. В противном случае нас ждет неудача.
Мы можем на какое-то время задержаться на уровне брахма-бхута, но шанс упасть с него очень велик. И это подтверждается историями из писаний и практическим опытом. Великие йоги и гьяни возвращаются в мир.
Мы сами были этому свидетелями. Иногда мы видим, как человек порывает со всеми мирскими делами, семьей, вступает в последний уклад жизни — санньясу.
Но затем через некоторое время начинает открывать больницы и заниматься благотворительной деятельностью и политикой. Мы видели это? Почему это происходит? Вы отреклись от мира. Почему вы занимаетесь больницами?
Это обязанность правительства, государства. Это не ваше дело. Вы должны открыть больницу, где люди смогли бы излечиться от болезни материального тела. Это духовная деятельность. Нам тоже нужно открывать больницы.
Но какие больницы? Такие, где излечиваются не от временных недугов, а от болезни материальной жизни. Даже если мы избавим свой организм от болезней, они могут вернуться.
Нам нужна такая больница, где мы раз и навсегда излечимся от болезни материальной жизни. И такой больницей является Общество сознания Кришны. В Обществе сознания Кришны мы излечимся от материальной болезни.
В противном случае мы вновь вынуждены будем родиться в материальном теле. Как мы меняем одну одежду на другую, так же и душа переселяется из одного тела в другое.
Но наша задача — раз и навсегда остановить череду материальных рождений. Такой должна быть цель нашей жизни. Это знание считается чистейшим. Это самое чистое знание.
Вы можете достичь успеха благодаря сознанию Кришны, бхакти-йоге. Со временем вы поймете: «Да, я на верном пути». Почему со временем? Потому что поначалу вы можете сомневаться, верный ли я путь избрал.
Но если вы продолжаете идти по этому пути спустя некоторое время...
Роль веры и контроля чувств
Поэтому в следующем стихе сказано: «Шраддхаван лабхате джнанам». Шраддхаван. Этим знанием может воспользоваться только шраддхаван, тот, кто обладает верой, наделенный верой.
Это очень трудно сделать сомневающимся и лишенным веры. У нас должна быть вера. Это авторитетный путь, проложенный величайшим учителем — Кришной. Поэтому мы должны верить в Его истинность.
Например, в наших повседневных отношениях мы полагаемся на свою веру. Мы не можем обойтись без веры. Предположим, отсюда, из Нью-Йорка, мне нужно отправиться в Калифорнию. Я купил билет и сел в самолет.
Я верю, что эта авиакомпания доставит меня в место назначения. Несчастные случаи не исключены, но я полагаюсь на веру. Да, этот самолет доставит меня туда.
Когда мы идем к цирюльнику, мы с верой подставляем свою шею под его бритву. Он может моментально перерезать нам горло, но мы верим, что он этого не сделает.
Без веры мы не продвинемся ни на шаг, если даже в обычных отношениях мы не можем обойтись без веры. Кто знает, долетит ли этот самолет до Калифорнии? Он может упасть по пути. Автобус может попасть в аварию.
На железной дороге может произойти катастрофа. Такая возможность остается. Но мы полагаемся на веру. Поэтому, если мы хотим развиваться, без веры не обойтись. Кому же мы должны верить?
Мы не пойдем покупать билет в каком-нибудь сомнительном агентстве. За билетом мы пойдем в ту компанию, с которой уже имели дело. Точно так же мы должны верить в Кришну.
Если у вас есть вера в Кришну или Господа Иисуса Христа и так далее... Без веры невозможно продвигаться. Таких людей называют верующими. Тех же, у кого нет веры, именуют неверующими.
Здесь сказано ясно: «Шраддхаван лабхате джнянам» — успех на духовном пути могут обрести лишь те, кто наделен верой. Как же обрести веру? «Самьятендриях» — необходимо научиться владеть своими чувствами.
Желание услаждать чувства привело нас в материальный мир.
Веру, столь необходимую для духовного роста, можно укрепить, если мы не только согласимся следовать по этому пути, но и постараемся овладеть своими чувствами, самьятендриях.
Например, если вы лечитесь у врача, вы верите в него, хорошо. Если же вы поступаете вопреки предписаниям врача, то грош цена вашей вере.
Для лечения врач назначает определенные ограничения, а также процедуры, обязательные для выполнения.
Если я скажу: «Уважаемый доктор, я всей душой верю вам, вы прекрасный врач, но я не могу последовать вашим предписаниям. Как вы можете мне что-то запрещать или что-то назначать?» Разве это вера?
Шраддхаван лабхате джнянам тат-парах самьятендриях. Вы должны следовать наставлениям с верой. Только тогда вы достигнете цели. Необходимо следовать с верой. Добросовестно следуя этой формуле, мы достигаем знания.
И тогда парам шантим... Мы обретаем совершенный мир, парам шанти. Ачирена — этот мир уже близок к вам. Вы обретете его в ближайшем будущем, если последуете этому пути с верой. В самом ближайшем будущем. Ачирена.
Ачирена означает «очень близко». Очень близко. Достигнув этого уровня, вы почувствуете, что в этом мире нет человека счастливее меня. Вы придете к этому.
Например, когда мы оправились от болезни — допустим, у вас на руке или другой части тела выскочил фурункул. Врач считает, что требуется хирургическое вмешательство.
Веря врачу, вы соглашаетесь на операцию, которая может показаться очень болезненной. Вам, возможно, очень неприятно, но когда гной выйдет и рану перевяжут, вы почувствуете облегчение.
«О, дорогой доктор, вы оказали мне такую помощь». Однако во время операции вы чувствовали себя словно в аду. В этом смысле вы должны с верой соблюдать все предписания согласно рецепту.
Преодоление сомнений через авторитетное знание
Рецепт авторитетен. Мы полагаемся не на какого-либо человека сомнительных качеств, мы полагаемся на высший авторитет Кришны. Прежде всего, мы должны это понять. Поэтому мы обсудили эту тему.
Чтобы обрести знания, нам необходимо обратиться к тому, кому мы можем довериться. Если у нас нет веры, мы обратимся к тому, в кого не можем верить, а необходимо найти того, в кого действительно мы можем поверить.
Если мы поверим недостойному человеку, это может таить опасность. Кришна является наивысшим авторитетом. Но таким же...
Таким же авторитетом наделен тот, кто по-настоящему сознает Кришну и является Его истинным представителем. Это истинный представитель Кришны. Поэтому верить в Кришну или Его истинного представителя — это одно и то же.
Если вы будете следовать этому пути, владея своими чувствами, то непременно достигнете цели. И вы почувствуете это. Как почувствуете?
К примеру, если вы голодны и вам подали еду, с каждым проглоченным кусочком вы чувствуете: «Да, это приносит мне удовлетворение».
Вам не нужно будет никого спрашивать, вы сами почувствуете, продвигаюсь я или нет — вы сами это почувствуете. Ачирена. Вы очень скоро почувствуете совершенное умиротворение.
У тех же, кто не имеет веры или сомневается, нет шансов. Аджнаш. Аджняшча ашраддадханашча: сомнения порождены невежеством. Ashraddadhanash cha — ignorant and faithless. Сомневаются невежественные и неверующие.
Vinashyati: им не на что надеяться. Тот, кто не решается признать эту науку, это знание, сознание Кришны, тот ни в этом материальном мире не будет счастлив, ни в ином.
Если у него нет веры, то даже в материальном мире он будет несчастлив. Материальный мир — это юдоль страданий, здесь всегда плохо и будет еще хуже. Неверующий всегда будет пребывать в беспокойстве и страдать.
Это очень рискованное положение. Итак, в этой авторитетной книге, «Бхагавад-гите», изложено авторитетное знание, сошедшее с уст самого Господа Шри Кришны. Если мы последуем этому знанию с верой...
Так же, как покупая билет в авторитетной компании. Например, я храню свои деньги — тысячи долларов — в банке. Почему? Я верю. Я верю. Банк вызвал во мне доверие. Люди кладут в банк многие тысячи долларов. Почему?
Потому что они верят. Кто знает, банк ведь может разориться или не заплатить. Я доверил кому-то свои деньги, и теперь они могут не вернуть их мне, возможно. Но так как у меня есть вера, я вкладываю свои деньги туда.
Поэтому вера необходима. Первоавторитет. Банк является авторитетом. Почему мы кладем туда деньги? Потому что обладаем верой. Мы уверены: этот банк не прогорит.
Если мы можем поверить обычному банку или коммивояжеру, точно так же мы можем поверить и Кришне, которого признают Верховной Личностью Бога все остальные великие учители духовного знания, такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Господь Чайтанья и другие, — мы должны следовать по стопам великих учителей.
Например, мы следуем за другими людьми. Я кладу деньги в банк, потому что вижу, что многие люди хранят там свои деньги, поэтому я поступаю как они.
Если столько великих учителей признают Кришну высшим авторитетом, почему мы не должны верить в Него? Или в Иисуса Христа? Мы должны верить и с верой исполнять наши обязанности.
Если вы последуете этому принципу, то непременно достигнете успеха. Спасибо большое. Есть ли какие-нибудь вопросы? Почему дверь закрыта? Да. Я не читал книг прежде, чем прийти сюда.
Я услышал, услышал шум какой-то, движение и аромат. Поэтому зашел сюда.
Восстановление духовной природы живого существа
Да, этот трансцендентный звук очищает наше сознание. Это трансцендентный звук, это не обычный звук. Дело в том, что все наши беды — от нечистого ума. Поэтому духовный трансцендентный звук...
Если наш ум чист, мы можем воспринять трансцендентные темы. В противном случае ум будет иногда беспокоить нас. Гость. Очищение ума? Да. Ученик. Иными словами, не нужно игнорировать чувства. Не пренебрегать чувствами.
Не пренебрегать чувствами. Да. У нас есть трансцендентные чувства. Сейчас они покрыты. Например, когда мы болеем, у нас те же руки, тот же нос, те же уши, но ощущения уже не те.
«О, у меня болит голова», «о, у меня жар в руках». Когда же болезнь проходит, вы больше этого не чувствуете. Итак, у нас есть чувства. У нас духовные чувства. И мы должны восстановить их. Мы небесчувственны.
Как у вечной души у нас есть изначальные чувства, но сейчас они покрыты материей. Например, из-за лихорадки я чувствую, что у меня руки горят. Когда же жар спадает, когда приступ лихорадки проходит, мне становится хорошо.
Подобно этому, у нас есть изначальные чувства. И мы сможем по-настоящему воспользоваться этими чувствами и испытывать наслаждение только когда очистимся от осквернения материи. Это требует времени.
Если же, будучи больными, мы продолжаем услаждать чувства, болезнь будет усугубляться. Итак, в настоящий момент мы должны овладеть чувствами для того, чтобы избавиться от материальной болезни. Таков путь.
Вам не нужно убивать свои чувства. Писания не призывают к этому. Если врач предлагает ампутировать вашу руку только потому, что вы чувствуете в ней жар, разве это лечение?
Вылечить — значит избавить вас от жара; рука должна остаться на своем месте. Итак, у нас есть разнообразные желания, у нас есть разные изначальные духовные чувства.
Мы должны оживить их, и сознание Кришны поможет нам в этом. Наслаждение, которое мы испытываем нашими изначальными чувствами, имеет духовную природу. Это дает нам истинное наслаждение.
В «Бхагавад-гите» сказано, что счастье, ощущаемое духовными чувствами, превосходит материальное счастье. Об этом же говорит «Нарада-бхакти-сутра». Когда мы освобождаемся от всех отождествлений, например,
из-за высокой температуры я испытываю неприятные ощущения в руке. Это можно сравнить с отождествлением. Избавившись от отождествлений, я возвращаюсь в свое нормальное состояние.
В настоящий момент, будучи обусловленным материальным телом, я переживаю разные состояния, вызванные отождествлениями. Я пользуюсь своими чувствами под влиянием того или иного отождествления.
Наша задача — избавиться от этих отождествлений, в этом смысл всей духовной практики. Сознание Кришны поможет вам в этом. Не нужно убивать свои чувства. Обрыв записи. Это не по теме. Мы, например, обсуждаем какие-то темы.
Сознание Кришны — это высшее знание. Мы очень многое услышали об этом. Если сказанное вызывает у тебя какие-то сомнения, можешь спросить меня. Ученик: «Это то, о чем я...»
Поэтому ты можешь задавать любые вопросы по уже пройденным темам. Конец записи.