The Human Form and the Purpose of Austerity
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Сан-Франциско · 1968
Главы
Предназначение и ценность человеческой жизни
Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песня, шестая глава, тексты с 3 по 7, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в марте 1968 года в Сан-Франциско.
Это человеческое тело можно получить очень редко. Не следует злоупотреблять этим. Это самое первое знание. Но людям сейчас не дают этого знания. Их убеждают: «Просто наслаждайте свои чувства, наслаждайтесь».
Какой-то негодяй приходит и говорит: «Наслаждайтесь». «Просто медитируйте 15 минут, и всё». Но в действительности это тело не предназначено для увеличения чувственного наслаждения.
Нам нужно какое-то чувство наслаждения, потому что тело требует этого. Мы хотим содержать тело в здоровом состоянии и нам требуется есть, спать, совокупляться.
Мы должны поддерживать это тело, но не следует увеличивать это наслаждение. Поэтому в человеческой форме требуется тапаса. Тапаса означает аскезы. Аскезы, обеты, покаяние.
Об этом говорят все священные писания: индуистские, христианские, все мусульманские писания, в любом писании вы можете найти это. В любом писании вы можете найти это.
Человеческая форма тела предназначена для воспитания, для обучения тапо-дивьям. Господь Ришабхадева давал наставления своим детям, у него было сто мальчиков, и он учил их: «Наям дехо деха-бхаджам нри-локе».
«Мои дорогие мальчики, это человеческая форма жизни». Хотя это тело, но это тело живет в человеческом обществе.
Если вы получаете это тело в человеческом обществе, не в обществе собак, не в обществе кошек, то это тело не предназначается для того, чтобы просто тяжело работать и в конце концов получать какое-то чувственное наслаждение.
Но людей сейчас учат именно так. «Работайте тяжело, день и ночь». «Зарабатывайте деньги и наслаждайте свои чувства». Но такая цивилизация осуждается.
Настоящая цивилизация заключается в том, что человек должен контролировать себя. В чем разница между человеком и животным?
Предположим, в вашей стране, конечно же, это не так, как у нас в Индии, лавки кондитера, разложены сладости, очень красивы. Прямо на улице. И корова идет по улице.
Здесь на Западе у вас нет коров, но в Индии очень много коров. Иногда они видят какую-то пищу в лавке, и они подходят и тотчас же едят.
Но если мы возьмем человека, скажем, это бедный человек, он голоден, и он хочет съесть то, что лежит в лавке. Но поскольку он человек, он контролирует себя. Он не то что корова, которая подходит и просто берет.
Несмотря на то, что он бедняк, он может подойти и попросить: «Мой дорогой господин, дайте мне что-нибудь поесть».
Потому что этот человек, например, если какой-то человек видит красивую девушку, он привлекается ею, но все равно ему будет стыдно просто взять и наслаждаться этой девушкой.
Конечно, здесь я вижу, что юноши и девушки целуются прямо на улицах, но в Индии это считается очень неприличным. Юношам и девушкам не позволяется это делать вот так. Потому что это воспитание.
Ограничение чувств и духовный прогресс
И так, благодаря воспитанию, человек может ограничивать свои чувства. Чем больше вы ограничиваете свои чувства, тем меньше вас будут давить материальные оковы.
Поэтому Прахлада Махараджа говорит: если вы думаете, что чувственное наслаждение приносит какое-то удовлетворение в жизни, его можно получить и в других телах, в самых разных телах.
У свиньи тоже есть чувство наслаждения, у собаки. Природа обеспечила для них чувственное наслаждение для всех: для кошек, для собак, для птиц, для зверей, для всех. Потому что тело требует этого.
Но в человеческой жизни чувства следует ограничивать. Насколько это возможно, мы можем получать наслаждение без каких-то чрезмерных усилий.
Например, я даю разрешение своим ученикам: «Женитесь, по милости Кришны. Живите мирно со своим мужем или со своей женой». Но не пытайтесь посягать на жену другого человека или на мужа другой женщины.
Вот это нужно ограничивать. Это человеческая жизнь. Мы должны жить очень мирно, чтобы у нас не было беспокойств в материальном существовании, но нашей конечной целью должно быть духовное сознание.
Если вы стремитесь к чувственному наслаждению, сарват означает во всех видах жизни. Предположим, в следующий раз вы получите тело свиньи или собаки, или еще ниже. Это чувственное наслаждение также будет там.
Но этой возможности там уже не будет. Вот этой возможности осознать Кришну, стать осознающим Кришну и оставить это проклятое место и вернуться обратно к Богу. Вот этой возможности в таких формах жизни уже не будет.
Такая возможность предоставляется только человеческим существам. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, мы не должны просто тратить свое время на улучшение комфорта нашего чувственного наслаждения.
Но в современной цивилизации все направлено на то, чтобы увеличивать эти вещи, которые помогают нам наслаждаться чувствами. Здесь люди не развивают духовное знание. Вот в этом недостаток современной цивилизации.
И Прахлада Махарадж говорит: сарватра.
Каждый из нас должен всегда сознавать, что это человеческая форма жизни, хотя это тело материально, и хотя у нас так много материальных потребностей, тем не менее, мы должны устроить свою жизнь таким образом, чтобы основное основное наше внимание, основная часть нашей энергии была направлена на прогресс в духовном сознании, в сознании Кришны.
Таков должен быть лозунг нашей жизни.
Потому что наша энергия ограничена и наша жизнь ограничена, предположим, вы живете сто лет, конечно, никто сейчас не живет по 100 лет, но предположим, если вы бы жили 100 лет, ваша жизнь ограничена.
К примеру, я, старый человек, мне осталось жить каких-то 18-19 лет. Сейчас мне 72 года. Это означает, что я уже умираю, 72 года. Мне осталось прожить остаток моей жизни. Мы умираем каждую секунду. Это доказано медициной.
Каждую секунду мы меняем свое тело. Мы умираем каждую секунду. Смерть сопровождает меня с самого дня моего рождения. Сколько этому ребенку? Один месяц? Это означает, что один месяц он уже умирает.
Как только он родился, появилась его смерть. Мы говорим, кто-то растет. Нет, наоборот, он увядает. На самом деле он увядает. Поэтому мы не должны тратить свое время впустую, мы должны очень серьезно относиться к своей жизни.
И Прахлада Махарадж говорит: основная часть вашей жизни просто тратится впустую. Зачем тратить впустую свою жизнь?
Влияние гун и подготовка к смерти
Все, что вам суждено получить для чувственного наслаждения, уже устраивает природа. Если вы кошка, для вас уже есть чувство наслаждения. Если вы собака, то же самое, также если вы человек.
Если кошка может иметь чувство наслаждения, ничего не делая для этого, если собака может иметь чувство наслаждения, ничего не делая для этого, что вы думаете, если человек не будет делать что-то, устраивать что-то для этого, он не будет иметь чувственного наслаждения, зачем же тогда тратить время на чувственное наслаждение?
Все уже устроено природой для этого. Это касается и мужчины, и женщины. Им нужно наслаждаться чувствами, но природа уже все устроила. Все. Будьте уверены, не тратьте свое время на улучшение чувственного наслаждения.
Это означает трату времени. Вы не можете получить больше, чем вам суждено получить. Кошка и собака не могут получить больше чувственного наслаждения, чем позволит это их тело.
Точно так же у нас определенный тип тела в соответствии с нашим общением, с различными гунами материальной природы. Здесь сидит 100 человек или 50-60. Ничье тело не похоже на тело кого-то другого.
Каждый отличается от всех остальных. Лицо одного человека не будет в точности похоже на лицо другого. И так все это устраивает природа. Это так замечательно устроено.
В соответствии с тем, с какими гунами вы соприкасаетесь, вы получаете определенное тело. Это означает, что вы годитесь для определенного вида чувственных наслаждений.
Предположим, ваше тело родилось в какой-то низкой семье. Вы не можете ожидать, что вы будете наслаждаться так же, как человек, который родился в более высокой семье. Это невозможно.
Вы должны быть удовлетворены тем, что у вас есть. Кришна дал мне это тело. Он дал мне определенное чувство наслаждения. И я должен быть доволен этим. Но мое настоящее дело — это как продвигаться в сознании Кришны.
И Прахлада Махараджа дает очень хороший совет. Мои дорогие друзья, не тратьте свою жизнь на увеличение вещей для чувственного наслаждения.
Вы просто тратите свое ценное время, свою жизнь, и мы должны знать, что продолжительность нашей жизни ограничена. Наша жизнь закончится. Это точно, так же как точно то, что смерть придет.
И до того, как придет смерть, мы должны подготовиться так хорошо, чтобы для нас больше не было в будущем ни рождения, ни смерти. Вот это образование.
Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится: человек не является духовным учителем, отцом, матерью, другом, мужем, если он не может защитить своих подопечных от надвигающейся смерти. Это
означает, что отец, духовный учитель, муж или защитник должен быть настолько духовно продвинутым человеком, чтобы он смог научить своих подопечных так хорошо, чтобы для них больше не было ни рождения, ни смерти, чтобы после получения образования в сознании Кришны и оставления этого тела они больше не рождались вновь.
Чтобы они вернулись обратно к Богу — такова должна быть цель человеческой жизни. Как развить сознание Кришны и как выбраться из этой атмосферы материального существования, которое совсем не подходит для нас?
Если мы не понимаем это, однако люди думают, что они очень счастливы. Это иллюзия, это майя. Тад-праясана картавья, и Прахлада Махараджа говорит, что на тат-садху-виндати душтам. К шрейасам означает благо.
Высшее благо жизни. Это называется йога. Это настоящая йога. Настоящий момент. У нас нет сознания, мы утратили его. Вернее, мы утратили не сознание, мы утратили свою память.
Очищение сознания от материальных иллюзий
Сознание у нас осталось, но сознание в различной степени осквернено у нас. Может быть, ваше сознание отличается от моего сознания. Вы думаете одним образом, я думаю другим образом. Сознание у нас есть.
Это признак жизни, признак духовной души. И различия возникают вследствие материального осквернения. Например, внешне ваша кровь и моя кровь идентичны. Это просто красная кровь.
Но если мы проанализируем, если мы отдадим свою кровь на анализ, то мы обнаружим, что в вашей крови и в моей крови так много химических элементов отличаются.
Точно так же, если есть жизнь, если есть духовная душа, признак духовной души — это сознание, и оно должно присутствовать. Я нахожусь в теле. Как я могу это понять?
Благодаря этому сознанию вы можете ущипнуть любую часть вашего тела, и вы почувствуете это. Это ваше сознание.
Это означает, что я нахожусь в теле, и когда я ухожу из тела, вы можете резать мое тело на кусочки и, там уже нет никакого сознания, поэтому я не буду ничего чувствовать. Наше сознание нужно очистить.
Сейчас сознание осквернено материальным общением, различным материальным общением.
Как, например, вам дают тоник для очищения крови, если доктор смотрит анализ вашей крови, если вы приходите к доктору, в ваших странах у вас сразу же просят, пожалуйста, сдайте свою кровь. Сразу же просит кровь.
Конечно же, это научно, это современная наука, но в соответствии с Аюрведой никакой крови сдавать не требуется. Врач смотрит ваш пульс, и в соответствии с биением пульса он может понять, какая у вас болезнь.
Но так или иначе, это медицина. И вот Прахлада Махараджа говорит: на тад-артха-иха-ати-кшимам.
Вместо того чтобы тратить свое время на увеличение стандарта чувственного наслаждения, лучше будет направлять энергию на возрождение вашего изначального сознания Кришны. На тад-артха-иха-ати-кшимам мукунда-чаранамбуджам.
Тад-праяса-бхар-тавьо: нужно совершать такие усилия, благодаря которым ваше время не будет тратиться впустую, но наоборот, вы сможете очистить, возродить свое сознание, и вы можете вернуться к своему изначальному положению, и это будет для вас высочайшим благом.
Тато ятета кушалах шамая бхавам ашритах. Поэтому, мои дорогие друзья, пока тело еще не развалилось и пока смерть еще не пришла, шарирам тато ятета кушалах, вы должны стремиться к высшему благословению, кушала.
Кушала означает благословение. Пока вы еще находитесь в этом теле, пожалуйста, пытайтесь достичь этого успеха, достичь полного сознания Кришны. Хумса-варша-шатам хьюс. Тад-артхам. Чарманаха. Предположим, что мы живем 100 лет.
Прахлада Махараджа говорит, что несмотря на то, что мы живем сто лет, поскольку мы не можем контролировать свои чувства, половину, 50 лет следует вычесть. Почему?
Потому что в течение суток из 24 часов мы спим больше 12 часов, и когда мы спим, не происходит никакой деятельности, поэтому нужно сразу же вычесть 50 лет, потому что вы не можете действовать, когда вы спите, хотя продолжительность вашей жизни 100 лет, вы не можете действовать 100 лет.
Вы должны сразу же вычесть 50 лет. Аджит-атмана. Аджитатмана означает тот, кто не может контролировать чувства.
Все мы не можем контролировать чувства, большинство из нас не может, поэтому половину, нишпалам джада-асура, следует отнять, сразу же следует вычесть нишпалам яд асура-триям шатен. Почему мы вычитаем?
Потому что мы очень глубоко спим, не получая никакого блага от этого. И поэтому это просто потеря времени. Затем: «Мугдха-бала-кайшора-кридато яти вимшатим», остается пятьдесят лет. Остается достаточно.
И он говорит: «Бала-кайшора». Бала означает возраст до 5 лет. С 5 до 11 лет. Бала-кайшора. Обычно дети с 5 до 12-13 лет очень любят играть.
Итак, «нишпалам мугдха-бала-кайшоре кридато» «яти вимшатим» — двадцать лет тратится впустую на одни игры. Половину жизни мы вычли. Из этих пятидесяти оставшихся лет мы вычитаем еще двадцать лет.
Затем: «Джара-граста-дехасья». Потом мы отнимаем еще 20 лет. Это старость, немощность, болезни и многие другие неприятные вещи. И таким образом мы вычитаем, вычитаем, вычитаем. «Дура-пурена-камана, мукхена ча балийаса».
«Шешам грихешу сактасья, праматтасья паятихи». Таким образом, если человек слишком привязан к материалистичному образу жизни, он не может оставить семейную жизнь.
Вы можете заметить: многие старики уже на пороге смерти, но все равно они остаются привязанными к семье.
Очень сложно освободиться от привязанности к семье, хотя все родственники, жена, сын уже чувствуют отвращение к этому старику, и все они хотят, чтобы этот старик умер поскорее.
Они думают: «Он просто доставляет нам беспокойство». Этот старик пытается выжить. Он говорит: «Пожалуйста, позвольте мне пожить еще какое-то время, не прогоняйте меня».
Я слышал, что в России некоторые люди намеренно изводят своих старых родителей до смерти. А в Африке, я слышал, до сих пор существуют каннибалы. Они убивают своего дедушку и устраивают пир.
И таким образом стариками в обществе всегда пренебрегают. Поэтому я ушел из дома и принял прибежище у вас. Это на самом деле так. Понимаете? Ведь таким образом мы тратим свое время впустую.
Шанкарачарья шел по улице и скорбел, потому что он видел все это своими глазами. Что он сказал? Он сказал: «Балаштават кридасакта». Эти мальчики на улице так замечательно играют. Они не знают ничего, кроме игр.
«Балаштават, кридасакта, тарунастават» — а молодые люди бегают за девушками, обнимаются с ними, целуются. Вот и все. «Тарунастават, таруниракта».
«Вриддхастават чинтамагна» — старики думают, как выжить, что делать, как позаботиться о своей семье. «Паре брахмани ко 'пи на лагна». И это очень прискорбно. Никто не интересуется сознанием Кришны.
Он скорбел, потому что он видел это сам. Он видел, как все это происходит. Предположим, санньяси странствует из одной стороны в другую, из одной деревни в другую. И он скорбит: «Балаштават кридасакта».
Эти дети играют, и их не воспитывают в сознании Кришны. Молодые люди чрезмерно наслаждаются, а старики думают свою думу. Все одно и то же. Но никто не интересуется сознанием Кришны.
Опять же: «Дурапурна-камена, магна-ча-балиша, шишам-грихешу сактасья, праматтасья паяти». Старики, поскольку этот материальный мир — такое замечательное место, что никто не может решить проблемы здесь.
Те, кто пытаются приспособиться как-то в этом мире, просто тратят свое время впустую.
На днях на телевидении или на радио один человек спросил меня: «Свамиджи, возможно ли привести в порядок этот материальный мир, решить проблемы этого мира?» Я сказал ему напрямую: это невозможно. Можете посмотреть историю.
Все то же самое. История повторяет себя. В Римской империи, в империи Моголов были те же самые беспорядки. История подтверждает это.
То же самое случается, происходит сейчас, что было 2000 лет назад, и нет никакого решения этим проблемам. Единственное решение — это сознание Кришны. Пока вы еще живы, просто пытайтесь возродить свое изначальное сознание.
Природа вечного служения и предания
Что это за сознание? Кришна, Господь, Бог, велик. А я его вечный слуга. Вот и все. И это сознание Кришны. Кришна означает Верховная Личность Бога. А я Его вечная неотъемлемая частица. Каждый из нас слуга. Каждый.
Вы сидите здесь, юноши, девушки, леди, джентльмены. Никто не может сказать: «Я не слуга». Каждый является слугой. Каждый слуга. Если вы никому не служите, по крайней мере, вы служите собаке. Понимаете?
Мы слуги, но мы думаем: «Я господин», — это майя. Это майя. В действительности я слуга. Я служу тому, этому, этому, множеству разных вещей. Даже президент Джонсон также является слугой нации. Никто не является господином.
Возьмите президента, возьмите кого-то еще повыше. Вы можете добраться до Брахмы. И продвигаясь еще выше, вы увидите, что все слуги, поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» очень хорошо сказано.
Экале ишвара кришна ара саба бхритья. Единственный Господин — Кришна. Все остальные — Его слуги. Единственный Господин. Это Верховная Личность Бога. А все остальные живые существа являются слугами.
Может быть, это Брахма, может быть, это президент, министр, кошка, собака, кто угодно. Каждый является слугой. И если мы понимаем эту философию, это сознание Кришны. Это не очень сложно. Это не очень сложно.
Если мы понимаем наше положение, но покрытие майи действует так замечательно, что каждый думает: «Я господин, я президент, я министр, я учитель, я философ, я ученый, я то, я это». И в конце концов он утверждает.
Когда все в его жизни рушится, он начинает думать: «Я Бог». Хотя он все еще остается собакой. Понимаете, это называется майя. И выбраться из майя означает понять свое положение. Я вечный слуга. Вот и все. Это сознание Кришны.
Если мы продвигаемся дальше в этом понимании сознания Кришны, мы видим, что мое изначальное положение — это положение слуги, так какое же служение я должен оказывать? Камадинам катина катида палита дурнидеша.
Я стал слугой своего вожделения, своей жадности, своей алчности, своего гнева, своих чувств. Я стал слугой всего этого. На самом деле я не являюсь ничьим слугой, но я слуга своих чувств.
Если я отправляюсь устраиваться куда-нибудь на работу, я не думаю, что я чей-то слуга, я иду туда, чтобы добыть деньги. Итак, я слуга денег. А зачем мне нужны деньги? Для чувственного наслаждения. Поэтому я слуга чувств.
На самом деле сейчас я слуга чувств. Каждый из нас слуга чувств. И вот это нужно изменить. Вместо того чтобы быть слугой чувств, слугой вашего материального тела, вы должны стать слугой чувств Кришны. Это сознание Кришны.
Сознание Кришны означает, когда вы соглашаетесь: «Кришна, все, что Ты будешь говорить, все, что Тебе нравится, я буду делать». Как сделал Арджуна. Сначала он был слугой своих чувств.
Он думал: «Как я могу убить своих учителей, как я могу убить своего деда, своего брата, племянников? Все это мои родственники на другой стороне. Как же я могу убить их?» И он думал таким образом. Он был слугой своих чувств.
Он думал: «Этот отец, этот брат или этот дед, этот учитель спасут меня», но когда он понял, что никто, кроме Кришны, не может спасти меня, тогда он сказал: «Кришна, явачанам тава».
«Я буду удовлетворять Тебя. Я буду делать все, что Ты скажешь». Это сознание Кришны.
Сначала он пытался удовлетворять свои чувства, но когда он понял, очень хорошо понял Бхагавад-гиту, он согласился удовлетворять чувства Кришны.
Итак, изначально все мы слуги наших чувств, все мы удовлетворяем наши чувства.
Но вместо того чтобы удовлетворять наши ложные чувства, это материальное тело, если мы будем пытаться удовлетворять духовные чувства Кришны, это и будет означать наше освобождение. Вот этому мы должны научиться.
Прахлада Махарадж учит этой философии. Мы пытаемся следовать этой же философии. И я очень рад, что вы приходите и оказываете мне такую милость. Это очень любезно с вашей стороны.
Если у вас есть какие-нибудь вопросы, вы можете задать. С вами же. Меня всегда вводит в заблуждение. Вводит в заблуждение фраза: «служение Богу, служение Кришне».
Вводит в заблуждение, что я могу понять, как служить своим собственным чувствам или как служить другому человеку. Но служить Богу — это непонятно для меня. Вы служите своим чувствам.
Это означает, что вы служите диктату своих чувств, побуждениям своих чувств, так? Точно так же, если вы служите указаниям Кришны, это означает, что вы служите Кришне.
Вы служите своим чувствам, это означает, что ваши глаза желают созерцать что-то красивое. И ваши глаза приказывают вам: «Мой дорогой господин, пожалуйста, перемести меня к этому красивому предмету», и вы идете туда.
Вы служите этому указанию, этому чувственному наслаждению своих глаз. Ваш язык щиплет вас. «Пожалуйста, дай мне сигарету». И вы сразу же предоставляете ему. Таким образом, вы служите своим чувствам.
Это означает, что вы служите диктату своих чувств. Подобным же образом, если вы практикуете служение указаниям Кришны, тогда вы освобождаетесь. Вы просто должны изменить это направление.
Вы сохраните свое положение слуги, потому что мы вечно являемся слугами, мы никогда не бываем господами. Служение моим чувствам. В этом случае вы обусловлены.
Да, все предназначено для удовлетворения, но если вы удовлетворяете свои чувства ложным образом, например, вы болеете чем-то, у вас жар, и вы хотите есть какую-то вкусную пищу, но врач запретил вам, он сказал вам: «Вы не должны есть такую-то и такую-то пищу», но ваши чувства требуют, и вы думаете: «Если бы я смог поесть вот это», но если вы съедаете это, вы заболеваете еще больше.
Духовное наслаждение и освобождение души
Итак, прежде всего, мы должны понять, что поскольку у меня есть это тело, это означает, что я нахожусь в болезненном состоянии, потому что я духовная душа. Я развил определенный тип тела для наслаждения.
Этих ложных материальных чувств вы не можете удовлетворять свои чувства, потому что это ложное удовлетворение. Вы не можете их удовлетворить. Потому что в действительности вы не являетесь этим телом.
Поэтому даже если вы пытаетесь удовлетворять свои чувства, это мерцающее наслаждение, временное. Но настоящее чувство наслаждения, то есть духовное чувство наслаждения, бесконечно, и ему нет конца — брама-саукхьям.
Тад анантам, оно безгранично. Например, если вы даете какую-то вкусную пищу больному человеку, он не очень-то много сможет съесть. Он попробует и скажет: «Ну хорошо, все». Потому что он болен.
Если вы дадите эту пищу здоровому человеку, он съест ее очень много. Это грубый пример. Точно так же, если вы очищаетесь духовно, тогда вы сможете наслаждаться по-настоящему.
Но когда вы осквернены материальным, ваши наслаждения ложны, временны, и они увеличивают вашу материальную болезнь. Итак, служа Кришне, если вы служите Кришне, вы также будете удовлетворять свои чувства.
Кришну также зовут Говинда. «Го» означает чувство, а «инда» означает тот, кто дает наслаждение чувствам.
Или вы что, хотите сказать, что эти молодые люди, которые занимаются здесь служением личности Бога, Кришне, не наслаждаются? Разве могли бы они служить, не наслаждаясь? Они делают это служение бесплатно.
Если вы служите кому-то, вы сразу требуете каких-то денег. Но здесь, в этом храме, так много молодых людей, и они служат бесплатно, и не только это. Все, что они зарабатывают, они также отдают Кришне.
Или что, вы думаете, они настолько глупы, что будут бесплатно служить, не получая никакого наслаждения?
Чувственное наслаждение должно быть у человека, но это должно быть духовное чувственное наслаждение, очищенное, чистое чувственное наслаждение. Мы обучаем людей таким образом.
Мы говорим, что мы не можем прекратить удовлетворение наших чувств, но мы говорим: наслаждайтесь, очистившись, потому что невозможно прекратить удовлетворение чувств. Вы живое существо, и у вас есть чувства.
Но проблема в том, что мы не знаем, как наслаждать чувства. И этому следует научиться с помощью сознания Кришны. С вами же, когда мы отправляемся на Кришналоку, чтобы быть с Кришной...
Вот видите, эта маленькая девочка стремится попасть на Кришналоку. Видите? Я привожу пример. Преданных не волнуют эти материальные чувства.
Они постоянно думают: «Ну когда же я отправлюсь туда, домой, обратно к Богу?» — такова психология преданных. Да.
Когда мы служим Кришне, даже несмотря на то, что у нас есть материальное тело... Нет, материальное тело мы должны будем оставить здесь. Во время нашего телесного существования мы так много раз оставляли материальные тела.
Вы не можете попасть в духовный мир с этим материальным телом. Вы должны будете оставить это материальное тело здесь. И когда вы входите в духовный мир, вы получаете духовное тело.
У нас есть духовное тело для того, чтобы служить Кришне. Да, такой же, как тело Кришны. У Кришны духовное тело, и у вас будет также духовное тело. Это понятно?
Я хотел узнать: когда мы служим Кришне, у нас есть духовное чувство, когда мы служим Кришне, Кришна-локе, удовлетворяет ли это наше духовное чувство?
Да, вы танцуете с Кришной, вы едите с Кришной, разговариваете с Кришной, наслаждаетесь с Кришной. Кришна также будет целовать вас. Кришна очень добр ко всем.
Любите вы его как своего возлюбленного, или вы любите его как своего сына, или вы любите его как своего друга, или вы любите его как своего господина.
Вы можете любить его каким угодно образом, и Кришна будет отвечать вам взаимностью. «Е, ядха мам прападьянте, там статхайва бхаджамьяхам». Бхагавад-гиту вы можете прочитать. Кришна говорит:
«Всякий, кто проявляет свою любовь ко мне различным образом», точно так же Кришна отвечает любовью. Если кто-то любит Кришну, будучи его врагом, Кришна ему предоставляет освобождение. Кришна настолько добр.
С вами Джива: мне кажется, что вопрос этого человека требует немного большего прояснения.
Передача знания и практика в жизни
Он спрашивает, как мы можем узнать, что Кришна хочет, то есть к какому авторитету мы можем обратиться, как мы можем узнать, как мы можем служить Кришне? Таков был его вопрос. Как мы можем узнать, как служить Кришне?
Я уже ответил. Вы можете служить Кришне, следуя указаниям Кришны. Разве это не понятно? Следующий вопрос. Можно задать: как получить эти указания Кришны? Так? Да. На это дается ответ в Бхагавад-гите в четвертой главе.
«Ивам парампара-праптам, имам раджаршайо виду». Например, вы называете эту вещь столом. А как вы можете понять, что это стол? Вы получили эту идею от своих родителей. А откуда ваши родители получили эту идею?
Они тоже получили от своих родителей. Вы не добавляете к этому чего-то еще. Просто эта идея существует. Эта идея, что это стол. Вы получили это по преемственности.
Точно так же вы получаете указания Кришны через духовного учителя по преемственности. С вами же вы сказали, что сон — это полная потеря времени. Да, потому что вы не можете действовать.
А если вам что-то снится, сны, это все равно потеря времени. Возможно ли иметь сознание Кришны, когда вы спите? Сны... Там происходит какая-то деятельность, в которой вы участвуете. Вам снятся одни сны, снятся другие сны.
Если ваше тело очень не устало, вы не можете действовать. Оно прекращает функционировать, но ум продолжает действовать. И сны — это функции ума. Нет, это не с духовного уровня приходит, это с уровня ума.
На духовном уровне это называется сушупти. Там нет грубого материального осквернения. Те, кто продвинуты, также видят сны, но это сны в сознании Кришны.
Конечно же, для этого требуется какое-то время, чтобы немного продвинуться. Но в конце концов, сон. Например, когда мы работаем, происходит деятельность грубых чувств. Точно так же мы работаем и на уровне ума.
И это называется сновидением. Должны ли мы серьезно принимать сны в сознании Кришны, или мы должны считать это какой-то иллюзией? Понимаете, это зависит от вашего уровня, от вашего положения.
Иногда человек в сознании Кришны видит очень серьезные сны, иногда он даже имеет какую-то связь с Господом в этих снах. Для обычного человека требуется спать около 8 часов.
Возможно ли воспитать свое тело с помощью йоги таким образом, чтобы уменьшить продолжительность сна до трех часов или двух часов? Например, Шрила Прабхупада спал всего лишь полтора часа.
А как долго тело может выдерживать и сколько лет? Нет никакой гарантии, что ваше тело будет продолжать существовать, спите вы или не спите.
Материальные условия настолько жестоки, что с этим телом может быть покончено в любую секунду. Не в этом смысл. Смысл в том, как продвигаться в духовном сознании или сознании Кришны.
Если вы значительно продвигаетесь, то для вас все эти вещи, то есть еда, сон, сексуальное побуждение и защита, — все это становится для вас неважным. Все это для вас становится неважным. Но это зависит от нашей практики.
Ведь на самом деле я не завишу от сна, еды, совокупления или обороны. Просто из-за моего телесного сознания мне требуются все эти вещи.
Но когда человек действительно духовно продвигается, он не обращает внимания на эти вещи, как, например, Господь Иисус Христос: его распинали, но Он не протестовал, потому что у Него вообще не было телесного сознания.
Итак, когда человек духовно продвигается, у него больше нет телесного сознания. Но мы не должны подражать, имитировать. Для этого требуется настоящее продвижение, как мы уже говорили. Не следует ничего делать поспешно.
Но если вы выполняете правила и следуете предписаниям, то когда-нибудь вы сами ощутите, насколько вы духовно продвинулись.
Например, когда вы едите, вы же не чувствуете удовлетворения сразу с первым или вторым куском пищи. Но по мере того, как вы наполняетесь, вы чувствуете удовлетворение своего голода, вы чувствуете счастье и силы.
Точно так же мы должны следовать духовному процессу. И постепенно, по мере того, как мы развиваемся, мы будем освобождаться от всех этих потребностей тела. Был такой Рагхунатха Даса Госвами.
Он ел лишь совсем немного пахты каждый второй день. Только немного пахты. Каждый второй день. Таким образом, пища также несущественна для того, кто духовно продвинут. А так называемая сексуальная жизнь...
Это нужно оставить с самого начала. Что же касается обороны, защиты: нараяна-парах сарве на куташчана бибхьяти — тот, кто обладает полным духовным сознанием, не заботится о смерти, его это не волнует.
Он не знает, что означает смерть, потому что он живет вечно. И когда вы продвигаетесь, вы можете ощутить все эти вещи. Понять это возможно. Мы видим, что это возможно.
Есть пример великих святых, и также из книг мы можем узнать, что человек может полностью освободиться от этих четырех потребностей тела, а именно еды, сна, обороны и совокупления.
Вы сказали, что если у человека есть семья, то это непременно будет мешать сознанию Кришны. Нет. Ничто не мешает сознанию Кришны, если вы правильно устраиваете всё в своей жизни.
Например, здесь, в нашем обществе, мы живём как настоящая семья. У нас есть братья, сёстры, матери, отцы, всё у нас есть. Нужно устроить всё таким образом, но в основе всего должна быть любовь.
Здесь нет корыстных интересов. Поэтому все счастливы. Как только мы направляем всё на сознание Кришны, мы видим, что весь мир становится умиротворённым и счастливым.
Конечно же, это невозможно, но, насколько это возможно, мы способны сделать это в своей семье, мы способны сделать это по отношению к самим себе. И мы можем пытаться расширить эти границы, насколько это возможно.
Но этот уровень настолько замечателен, что в семейной жизни, или в дружбе, или в общественной жизни всё становится прекрасным, радостным и умиротворённым — таков критерий сознания Кришны.