Understanding the Position of the Soul
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк
Главы
По «Бхагавад-гите, как она есть», прочитанной Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, летом 1976 года в Нью-Йорке.
Природа души и духовное сознание
Санкиртана, которую мы только что совершили, — это вибрация трансцендентного звука. Это поможет нам очистить с поверхности у ма пыль, которую мы накопили. Все заключается в том, что мы находимся в заблуждении.
Мы, чистая душа, чистое сознание, в своем естественном состоянии не имеем никакого отношения к материальной скверне.
Но благодаря нашему длительному общению с этой материальной атмосферой в своем уме мы накопили очень толстый слой пыли. И как только мы счищаем эту пыль, мы сразу же можем видеть себя, мы можем видеть, кто мы.
В последние несколько дней мы говорили об изначальном положении души, о положении «Я». Моего «Я», Вашего «Я», то есть о положении души и чистой души.
Мы говорили о том, что эта чистая душа отлична от этого материального тела. И мы можем понять это положение души по признаку наличия сознания. Господь Кришна говорит: «авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам».
Вы в состоянии понять, кто вы. Вы распространяетесь по всему вашему телу.
Если вы попробуете уколоть свое тело в каком-нибудь месте, вы почувствуете боль, уколите вы в этой части или в этой части — неважно, но вы не будете чувствовать боли, если сознание уйдет из тела.
Тело не будет чувствовать боли. Мертвое тело, где нет сознания, не будет ничего чувствовать, даже если его будут рубить каким-то топором, потому что сознание уже ушло из этого тела. Поэтому это не очень трудно понять.
Это не очень трудно понять: я есть сознание, я не являюсь этим материальным телом, мы обсудили все эти моменты. Далее, что касается священных писаний.
Суть священных писаний и дхарма
В цивилизованном обществе во всем мире существуют различные священные писания. Но в Бхагавад-гите Господь говорит: суть всех священных писаний — понять свое изначальное положение. Это все.
А все ритуалы... мы не должны быть слишком привязаны к ритуалам или к определенным предписаниям.
Конечно же, на предварительной стадии духовной жизни нам нужно строго придерживаться определенных предписаний священных книг, но мы должны знать, что цель всего этого — понять свое изначальное положение, такова идея всех священных писаний.
Такова цель всех писаний. В Бхагавад-гите это очень хорошо объяснено. ...абранаса-ната Брахма-веда-джанам, тот, кто знает о положении души, называется брахманом, поскольку душа — это Брахман. Душа — это не материя.
И тот, кто знает истинное положение души, называется брахманом. Мы уже обсуждали это. Мы говорили о том, что слово «Брахман» не указывает на определенную касту или на рождение в определенной стране.
Брахман означает тот, кто знает положение души. Этот человек является брахманом. Это можно сравнить с положением человека, который сведущ в медицине. Такого человека называют врачом.
И не имеет значения, родился он в Индии или в Америке, белый он или черный. Это не имеет никакого значения. У этого человека должна быть квалификация врача. И тогда его будут называть врачом.
Подобно этому, Бхагавад-гита принимает брахманическую культуру.
Брахманическая культура означает социальное положение, в котором каждый получает поддержку для того, чтобы возвыситься до высочайшего понимания, до высочайшего положения, в котором человек понимает положение души.
Такова должна быть цель человеческого общества. Общество людей — это не животное общество.
Разница между обществом животных и обществом людей заключается в том, что человек, кем бы он ни был, если его обучают, если ему дают образование, если его воспитывают, он может понять свое истинное положение, он может понять, что он не есть это тело, что он — чистое сознание, духовная душа.
Но в животном обществе, неважно, как велико по своим размерам животное, лев это или тигр, или слон, или какое-нибудь другое большое животное, его нельзя научить тому, что такое положение души, несмотря на то, что у животного также есть душа.
И у низших животных также есть сознание, у них также есть душа.
Но, к сожалению, тело не предоставляет им таких возможностей, у них нет развитого разума, с помощью которого животное могло бы понять, кем оно является; такова разница между животным и человеком.
Если представитель человеческого общества не волнуется о том, чтобы понять свое истинное положение души или сознания, тогда такой человек не лучше животного. Вот таково ведическое понимание, ведическая точка зрения.
Ахана означает страх, майтхуна означает совокупление. Эти четыре принципа жизни есть и в царстве животных, и в царстве людей.
Человеческое тело отличается от тела животного в том отношении, что в человеческом обществе существует религия. Что мы обычно понимаем под религией? Религия — это дхарма духовной души.
Может быть, в разных странах люди по-разному понимают, что такое религия, но основная идея религии — познание духовной души, дхарма-хина пашу-бхих саманах.
Если люди в человеческом обществе не очень стремятся познать истинное положение души или сознания, то такое человеческое общество не лучше, чем общество животных. Такова точка зрения Вед. И это на самом деле так.
Но наше развитое сознание, наша прогрессивная жизнь должна быть использована в этой человеческой форме жизни для того, чтобы понять, кто я есть.
И вся проблема человеческого общества это то, что они забыли изначальное положение души.
На прошлых встречах мы уже говорили обо всех этих моментах, но сегодня к нам пришли новые друзья, новые леди и джентльмены, и поэтому сейчас я вкратце рассказал вам о том, о чем мы говорили на последних встречах.
И сегодня мы должны поговорить о том, что просто знание теоретическое «я есть сознание» не поможет нам. Просто теоретическое знание не поможет нам. Потому что положение сознания — это деятельность. Мое тело активно.
Я обращаюсь к вам, я говорю с вами, а вы слышите меня. Только что мы вместе пели санкиртану. Почему это происходило? Потому что присутствует сознание. Имеет место быть сознание.
Если бы не было сознания, ни у вас, ни у меня, тогда я не мог бы петь, а вы не могли бы слушать, и вы не могли бы петь, и я не мог бы слушать. Поэтому положение сознания — это активное положение деятельности.
Различие между материей и духом
В мире существует очень много философии. И в частности, представители философии, называемой атеизмом, полагают, что сознание происходит благодаря материальной комбинации.
А когда сознание уходит, это означает, что эта материальная комбинация больше не была в состоянии существовать или не могла больше ничего произвести. И они придерживаются различных подобных теорий.
Но что касается нас, ведическая литература или Бхагавад-гита не принимает такую теорию. Сознание вечно, и сознание является признаком души. Душа вечна. Когда душа принимает прибежище в материи, материя развивается.
И неверно считать, что вы можете произвести на свет душу, используя какую-то комбинацию материи. Это невозможно.
Если бы это было возможно, то многие великие ученые в своих научных лабораториях, особенно в ваших западных странах, в Европе и Америке, могли бы произвести живое существо, но никто не смог произвести ни единого живого существа в научной лаборатории.
Это невозможно. Вы можете создать какую-то сложную огромную машину, механизм, но вы не в состоянии будете произвести водителя машины. Машину можно произвести, но нельзя сделать водителя машины.
А без водителя, без оператора все машины будут бесполезны.
Ребенок может видеть на улице машину, и он думает, как замечательно эта чудесная машина движется с такой скоростью, и он поражен, удивлен, как это может двигаться машина без лошади.
И таково впечатление тех, кто не знает, как работают механизмы. Когда я изучал логику, мой профессор однажды привел этот пример. Его звали доктор Пурначандра Сана. Я до сих пор помню это.
Он говорил о том, когда была запущена первая железная дорога от Ховры до Бурдвана. Это расстояние около 64 километров. Это еще было в британский период, где-то 200 лет назад.
И вот земледельцы по обеим сторонам колеи смотрели на эту железную дорогу и на локомотив и удивлялись. О, как удивительно. И профессор рассказывал эту историю в связи с темой гипотезы. В логике есть такая тема гипотезы.
И вот кто-то из этих земледельцев предположил, должно быть внутри этой машины какая-то лошадь. Иначе она не смогла бы двигаться. Поскольку у них есть опыт, что без лошади ничто не может двигаться.
Если нет лошади, у них появляется такая гипотеза: в этом механизме должна быть лошадь, должны быть лошади, иначе это не смогло бы двигаться.
Точно так же, как бы чудесно ни была машина, если нет какой-то силы в этой машине, если нет движущей силы, или по крайней мере водителя, то она не сможет двигаться.
Весь мир функционирует благодаря сочетанию материи и духа. Весь материальный мир.
Точно так же, как мое тело функционирует благодаря присутствию Я, то есть души, точно так же это очень легко понять: все космическое проявление функционирует благодаря присутствию высшей души, которую мы называем Богом, или Сверхдушой, или Параматмой, или Бхагаваном.
Вы можете назвать как хотите, это не имеет значения, но вы должны понять, что если в теле нет души, тело не может двигаться.
Точно так же весь материальный мир, вся космическая атмосфера функционирует благодаря присутствию Сверхдуши.
В Бхагавад-гите вы можете прочитать о том, что мы, индивидуальные души, являемся неотъемлемыми частицами высшей души. У нас вечное взаимоотношение с высшей душой.
И мы едины со Всевышним по качественным отношениям, но не в количественном. Точно так же, как капля океанской воды по своим качествам равна всей воде в океане.
Эта огромная масса воды в океане соленая, соленая на вкус, и капля океанской воды окажется соленой; химическое сочетание воды в капле и во всей массе воды в океане тождественно.
Но капля океанской воды никогда не равна всей массе воды в океане. Таково наше положение.
По качеству точно так же, как Бог, мы имеем такое же качество, как и Бог, так сказать, по своему составу, по положению или по качеству. Но могущество Бога и мое могущество отличаются.
Например, вся огромная масса воды в океане может устроить разрушение, бурю, но капля воды не способна сделать это. Подобным же образом существуют различия между нашим Я и Богом. Мы незначительные частицы.
Точно так же, как сравнение солнечных лучей и Солнца. Солнечное сияние, солнечные лучи.
Это также комбинация молекул, определенного сияющего, сияющей субстанции; солнечный свет не отличен от Солнца, но в то же самое время солнечный свет не есть Солнце. Это называется одновременно единство и различие.
Эта философия была изложена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Она называется Ачинтья-бхеда-абхеда. Одновременное единство и различие.
Итак, чтобы сохранить наше положение, то есть теоретически мы понимаем, или мы поняли, что я не есть это тело, но я сознание, чистая душа. Но это лишь теоретическое понимание.
И также это возможно, практически любой может понять. Любой здравомыслящий человек может понять: я не есть это тело, я душа. Но для того, чтобы утвердиться в этом убеждении, нам нужно работать над этим.
Освобождение через деятельность без привязанности
Как я уже объяснял вам, а ребенок может быть очень привязан к играм. Если вы хотите прекратить его шалости, вы должны дать ему какое-то хорошее занятие.
Если вы просто останавливаете ребенка, говорите ему: «Прекрати баловаться», пугая его, угрожая ему или каким-то другим способом, искусственно, искусственно вы можете остановить его на какое-то время, но как только он вновь получит возможность, он снова начнет шалить.
Поэтому вы должны занять его каким-то хорошим делом, чтобы он привлекся этим, и чтобы он был занят таким хорошим занятием и не тратил свое время, играя и шаля. Подобным же образом сознание — активность.
Если вы не даете никакого занятия своему сознанию, тогда естественным образом ваше сознание будет действовать через тело. Мы должны действовать таким образом.
В настоящий момент я нахожусь в этом теле, и мы, так сказать, должны извлечь самую лучшую выгоду из плохой сделки. Мне не нужно это тело.
Так или иначе, я попал в клетку, в ловушку этого материального тела, и все мои страдания являются следствием вот этого тела, поэтому вся цель человеческой жизни вырваться из этого материального тела и обрести положение в духовной жизни.
И для того, чтобы достичь этой цели жизни, мы должны начать настоящую, так сказать, профессиональную духовную жизнь, и об этой духовной жизни, профессиональной духовной жизни говорится в Бхагавад-гите. Мати-санга-ати.
Карма, сва-карма значит работа, карма — минь сва-карма. Человек не должен думать: «Поскольку я не являюсь этим телом, я прекращу работать». Нет, вы не имеете права прекращать деятельность.
Если вы прекратите работать, ваш праздный ум станет кузницей дьявола. Нет, мы должны работать. Поэтому Господь говорит, метод, как действовать на духовном уровне, заключается в том, что у вас есть право действовать.
У вас есть право действовать в соответствии с вашим положением. Но «кармани вадхикарасте ма пхалешу кадачана». Но ты не должен желать наслаждаться плодами своей деятельности. Таков метод.
Ты не должен желать наслаждаться результатом своей деятельности. Но тогда вы можете спросить, а если я хочу наслаждаться результатами своей деятельности, что тут такого?
Предположим, я бизнесмен, я получил доход в этом году 10 миллионов долларов. Вы что, хотите сказать, что я не должен наслаждаться этим огромным количеством денег? Что я должен выбросить их? Да.
«Бхагавад-гита» говорит: ма пхалешу кадачана — ты не имеешь права забирать себе результаты своей деятельности. Но если я буду делать так, что получится? И Господь говорит: не считай себя причиной своей деятельности.
Если ты будешь причиной своей деятельности, ты будешь связан последствиями своей деятельности. Не будь причиной своей деятельности. Ведь ты будешь связан результатами своего труда.
Не будь причиной, и тогда результаты не коснутся тебя. Реакции не коснутся тебя. Ма карма-пхала-хетух. Ма те санго ’ства кармани. А если вы говорите: «Ну тогда я лучше ничего не буду делать». Нет, это тоже недозволено.
Вы не имеете права прекращать действовать. И в то же самое время вы не имеете права брать результаты своей деятельности. А если вы думаете: «Ну, я не собираюсь работать». И он продавал мои книги.
Он рассказывал мне: «Мы не собираемся в этом году делать крупный бизнес, потому что если мы будем заниматься бизнесом, мы будем получать еще больше дохода, и все это заберет правительство в виде налогов. Поэтому мы прекращаем работать, мы больше не будем заниматься бизнесом».
Таково положение, поскольку наш ум настроен таким образом, что если я не могу наслаждаться плодами своей деятельности, тогда... Возможно, вы знаете, есть такая английская пословица.
Чувство собственничества может превратить песок в золото. Если человек работает для себя, он может превратить песок в золото, но если человек работает для кого-то другого, это невозможно. Он будет работать очень медленно.
Он будет медлить, поскольку он думает: «Ну зачем мне так тяжело трудиться?» Ведь кто-то другой будет наслаждаться этим.
Как мой друг, бизнесмен, рассказывал мне: «Зачем нам так тяжело работать, получать большой доход, ведь все это заберет правительство?»
Но здесь Господь говорит: вы не имеете права прекращать свою деятельность, а также вы не имеете права наслаждаться плодами своей деятельности. И такова деятельность на духовном уровне.
Мы должны очень хорошо понять это, очень внимательно посмотреть на это. Во-первых, Он говорит, что это... У каждого есть свое определенное положение. И существует также определенная работа в соответствии с его положением.
Эта система распространена во всем мире.
Социальное устройство и качества природы
В соответствии с Бхагавад-гитой и даже не с Бхагавад-гитой, а вообще с физическими представлениями о жизни человеческое общество разделяется на четыре класса в соответствии с качествами работы.
Также в Бхагавад-гите мы читаем: «Чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагашах». Кастовая система — чатур-варнья. Возможно, вы слышали об индийской кастовой системе.
Эта кастовая система естественно, конечно, в Индии она стала наследственной преемственностью, но эта кастовая система распространена по всей Вселенной. Она есть даже в животном обществе.
Это разделение на касты осуществляется в соответствии с качествами и видом деятельности, качество и вид деятельности. Качество означает качество материальной природы.
Существует три качества, благодаря которым функционирует материальный мир. Это качество благости, качество страсти и качество невежества. Те, кто находятся под влиянием качества благости, называются брахманами.
Бхагавад-гита также упоминает их признаки. Я расскажу вам об этих признаках. Итак, те, кто находятся под влиянием качества благости, называются брахманами. И это качество благости есть во всей Вселенной.
Любой, на кого влияет это качество, называется брахманом. А те, кто находится под влиянием качества страсти, называются кшатриями.
Те же, кто находятся под влиянием смешанного качества, то есть невежества и страсти, называются вайшьями или торговцами. А те, на кого влияет качество невежества, называются шудрами или классом рабочих.
Таким образом, существуют различные классы, различные касты во всем мире. Вы можете назвать это кастами или разделением труда, или социальным разделением. Но эти четыре деления есть во всей Вселенной.
Класс разумных людей, интеллигенция, класс администраторов... У
представителей интеллигенции свои особые обязанности, у людей-администраторов также свои особые обязанности, у торговцев, подобным же образом, свои обязанности.
И у рабочих есть только одна деятельность — служить другим, поскольку они не в состоянии делать ничего независимого, поэтому они должны предлагать свое служение более высшим классам: администраторам, то есть управляющим, или торговцам, или классу интеллигенции, и получать определенную плату, чтобы поддерживать свою жизнь.
И Господь Кришна говорит: «Ты должен выполнять свой долг в соответствии со своими качествами». Вы можете иметь свои собственные обязанности, они передаются вам по наследству, или вы выбираете их сами.
Но не может быть и речи о том, чтобы вы ничего не делали.
Если вы принадлежите к интеллигенции, вы должны заняться определенной работой, которой занимаются интеллигентные люди, разумные люди: вы должны стать ученым, вы должны стать философом, вы должны стать религиозным деятелем или заняться какой-то другой деятельностью.
Есть очень много видов деятельности для интеллигенции. Вы должны заняться этим, если вы действительно разумный человек, если вы действительно принадлежите к классу интеллигенции.
Если вы принадлежите к классу администраторов, вы должны заняться политикой, или вас могут выбрать в мэры, или президенты, или кем-то еще. И вы должны действовать таким образом.
Если вы принадлежите к торговцам, вы должны заниматься бизнесом, производить зерно, заниматься... Таково ваше занятие. В Бхагавад-гите вы можете прочитать о торговцах. Кто такие торговцы?
«Криши-го-ракшья-ваниджьям вайшья-карма свабхава-джам». Вайшьи означает торговцы. Их долг — давать защиту животным и производить зерно, распространять его и торговать им.
И прежде не было никакой промышленности, индустрии, а люди обычно зависели от сельского хозяйства, и поэтому торговцы обычно производили зерно и распространяли его. И также их обязанностью была защита коров.
Царь уверен в обязанности защищать жизнь граждан. Точно так же вайшьи, торговцы, обязаны защищать жизнь коров. Почему? Особенно коров. Потому что молоко — это очень важная пища для человеческого общества.
Поэтому защита коров — это обязанность для человеческого общества, это долг. Такова концепция ведической литературы.
И Господь говорит: «Карманья-эвадхикарас те», ты должен работать в соответствии со своими качествами и со своим положением. Ты не имеешь права прекращать действовать, работать.
Но ты не должен наслаждаться плодами своего труда. Другими словами, это концепция духовного коммунизма, духовный коммунизм. Например, сейчас в коммунистических странах в центре стоит государство.
Все являются членами государства. Что бы ни зарабатывал человек, идет на счет государства.
Насколько я знаю, такова коммунистическая идея: если я не должен забирать результаты своего труда или своей деятельности, куда они идут, кто будет наслаждаться ими? Это концепция духовной жизни.
То, что вы зарабатываете, должно быть направлено к центральной точке. Все это должно проходить через центральную точку, а центр — это Бог.
Вместо того чтобы ставить в центр какие-то ограниченные вещи или принципы, если вы поставите в центр Бога, если вы будете работать ради Него, для Него, если вы будете думать, что всем этим должен наслаждаться Верховный Господь, тогда начнется ваша духовная жизнь, тогда начнется ваша духовная жизнь.
Вас не отговаривают производить что-то, но то, что вы производите, весь результат вашей работы должен идти к кому-то. Должен быть для кого-то, а кто этот кто-то?
Если вы не будете наслаждаться, то кто будет наслаждаться этим? Это означает, что этим должны наслаждаться все. Через центр, то есть через Бога.
Точно так же, как государство берет у вас налоги, и потом распространяет эти налоги. Этот налог распространяется, эти деньги распространяются по всему государству.
Вы платите государственный налог, и эти деньги распространяются по всему государству.
Точно так же, если вы предлагаете Верховному Господу плоды своего труда, тогда эти плоды вашего труда будут даны каждому через центральную точку. И это духовное государство.
Принципы и препятствия духовной практики
А как делать это? Если вы спросите: «Ну, где этот Бог? Где Бог, которому нужно предложить плоды моего труда?» На это можно ответить. Преданное служение. Преданное служение. Нужно заниматься преданным служением.
Если вы будете использовать свои деньги на служение Богу, это и означает, что вы будете предлагать все это Богу на служение Богу. Что такое служение? Служение Богу.
Что касается Бхагавад-гиты, Господь говорит: «Всякий раз, когда возникает упадок религии, Я воплощаюсь, Я прихожу на эту землю». Это так и есть. Это факт.
Вся материальная природа действует под управлением Верховного Господа.
Всякий раз, когда возникает какое-то отклонение, для того, чтобы исправить это положение, иногда посылается наказание или иногда Господь приходит Сам, или иногда Он посылает Своего представителя, а иногда Он оставляет книги знания, и таким образом все процессы, которые использует Бог, направлены лишь на то, чтобы сохранять нас на верном пути, так осуществлять этот процесс.
Как, например, в вашей христианской религии Господь Иисус Христос объявил, что Он пришел от Бога как Сын Бога, чтобы вернуть людей обратно к Господу домой. Такова миссия. Каждый реформатор, каждый великий религиозный
лидер или сам Бог, когда они приходят на эту землю, они приходят для того, чтобы вернуть эти обусловленные души обратно к Богу, обратно в Царство Бога, такова идея воплощения,
инкарнации. В настоящий момент, даже не в настоящий момент, а практически всегда люди вследствие материального общения, контакта с материей, забывают о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом, о своем изначальном положении.
Если мы будем занимать в служении Господу для проповеди учения сознания Бога, пусть даже не все, что мы зарабатываем, но хотя бы какую-то часть нашего дохода.
Если мы будем использовать эти деньги в служении Богу, это и будет использование наших результатов деятельности в служении Богу. И если мы хотим жить духовной жизнью, мы должны следовать определенным предписаниям.
Определенное предписание означает, во-первых, что мы не должны брать больше, чем нам необходимо. Также мы не должны пренебрегать своими нуждами.
Но при этом мы должны помнить, что не следует накапливать больше, чем нам необходимо. Существует шесть принципов духовной жизни, шесть благоприятных принципов и неблагоприятных.
Если вы следуете первым шести формулам, благоприятствующим духовной жизни, тогда ваша духовная жизнь постепенно будет развиваться.
Если вы будете следовать вторым шести принципам неблагоприятным, тогда вы будете деградировать, вы будете уходить из духовной жизни. Я перечислил вам эти принципы, первые шесть благоприятных принципов. Утсахан нишчайат.
Это называется утсаха. Энтузиазм. Утсахат дхайрьят. Дхайрья означает терпение. В процессе нашей духовной жизни могут возникать очень много препятствий, но мы должны терпеливо двигаться вперед.
Это не должно сбивать нас с толку. С убежденностью, поскольку я следую истинному пути. Бхагавад-гита. Если не Бхагавад-гита, возьмите Библию или Коран, то, что вам нравится, то, что вам больше нравится.
Но существуют определенные предписания для духовной жизни: человек должен иметь убежденность, поскольку я следую авторитетному методу, истинному методу, моя духовная жизнь в действительности достигнет совершенства.
И мы должны иметь эту убежденность. Утсаха, во-первых, энтузиазм, во-вторых, терпение, в-третьих, убежденность, уверенность, нишчая, дхайрья, утсаха, дхайрья, нишчая, тат-тат-карма правартанат.
Один лишь энтузиазм не поможет нам. Мы должны следовать еще определенным предписанным правилам. И мы действительно должны применять их в своей жизни.
И наши профессии, наши занятия, вритти, должны быть очень чисты; нечистая деятельность не может привести меня к духовному освобождению. Бхагавад-гиту вы можете прочитать. Парам брахма, парам дхама — Господа описывают так.
Парам брахма, парам дхама, павитрам, парам бхаван. Павитрам означает чистейший, Бог — самый чистый. Если мы не являемся чистыми, мы не можем приблизиться к Богу. Поэтому говорится: сат-вритти.
Наши занятия, вритти, должны быть очень чисты, благочестивы. Сат-вритти и садху-санга. Последнее слово, последнее выражение, очень важно.
Все это осуществимо, все это можно исполнять, только если мы общаемся с людьми подобных же интересов, с теми, кто находится на пути осознания духовного совершенства, и мы должны общаться с такими людьми, с таким обществом.
Мы должны быть в таком обществе. Например, мы проводим эти лекции, и это называется сат-санга. Здесь мы не обсуждаем политику, здесь мы не обсуждаем что-то для своего чувственного наслаждения.
Мы говорим на темы Бхагавад-гиты о положении души, о том, кто такой Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Это и называется сатоврити, сатсанга.
Сатсанга означает общение с хорошими людьми, которые заняты духовной реализацией, и если не на сто процентов, то, по крайней мере, определенную часть своей жизни посвятили этому.
Итак, для того, чтобы прогрессировать в духовной жизни, требуется соблюдение этих шести принципов. Также есть шесть других принципов, которые помогут нам деградировать, выйти из духовной жизни. Что это за принципы?
Атьяхара праясашча... Пранашити означает потеряно, утрачено. Духовный путь теряется из виду, утрачивается вследствие этих шести принципов. Что это за принципы? Атьяхара.
Атьяхара означает есть больше, чем вам необходимо, или накапливать вещей больше, чем вам необходимо. Ахара означает еда, и также ахара означает накопление.
Конечно же, каждому домохозяину необходим определенный счет в банке на крайний случай. Несомненно, это разрешается домохозяевам. Но нам, санньяси, это запрещено. Мы живем отреченной жизнью.
Мы не должны накапливать никаких денег. Понимаете?
Такова система индийской философии, но домохозяева, семейные люди могут иметь определенный счет на крайний случай, но отреченным людям, брахмачари, не позволяется хранить для себя деньги на свое поддержание или иметь, накапливая, какой-то счет в банке. Затем атьяхара, ахара —
еда: вы должны есть только то, что может правильным образом поддерживать ваше тело.
То есть то, что предназначено для людей; для людей предназначены в пищу зерно, овощи, молоко, фрукты и много другого, что дано Богом специально для людей.
И мы должны быть удовлетворены этим, тем, что предназначено для человечества. Мы не должны ничего есть для удовлетворения языка. Это называется атьяхара. И затем праяса.
Праяса означает трудиться ради получения определенной вещи, тяжело трудиться.
Мы должны построить свою жизнь таким образом, чтобы наши нужды в жизни удовлетворялись легко, без трудностей, мы не должны усложнять свою жизнь.
Если мы будем усложнять свою жизнь чрезмерным удовлетворением наших нужд, тогда наш духовный прогресс будет приостановлен.
Современное общество фактически настолько усложнило всю деятельность людей, что нет у них времени на развитие духовной культуры.
Но концепция ведической цивилизации заключается в том, что люди обычно удовлетворены тем, что приносит сельское хозяйство, и в течение трех месяцев в период дождей они работают.
Они получают определенную продукцию хозяйства и используют в пищу эти продукты в течение всего года.
Таким образом, девять месяцев они свободны для того, чтобы продвигаться в развитии духовной культуры, и только три месяца они работают для того, чтобы накопить, получить определенную пищу. Атьяхара-праяса-праджалпа.
Праджалпа означает болтать ерунду. Мы собираемся и мы болтаем ни о чем. Это не приносит ничего ни в этой жизни, ни для следующей жизни. Мы не должны болтать.
Если вы получаете что-то материальное от этого, вы можете говорить. Или если вы получаете что-то духовное, вы также можете говорить. Но если вы ничего не получаете, если вы просто тратите время, вы не должны говорить.
Этого не должно быть. Затем — ниямаграха. Означает придерживаться определенных ритуалов. В каждой религии есть какие-то ритуалы. В нашей индуистской религии людям советуется соблюдать определенные церемонии.
И в каждой религии такая же система. Люди отправляются в храм, в церковь, мусульмане идут в мечеть. Существуют разные системы.
Но если человек привязывается к этой системе, просто привязывается к ней и следует этому, не думая, какой прогресс я совершаю в своей жизни, насколько я прогрессирую, то это все — потеря времени.
Это называется ниямаграха. Это просто следование правилам. Ниямаграха также означает, что вы не должны пренебрегать правилами.
Вы не должны пренебрегать правилами и предписаниями, и в то же самое время вы не должны слишком фанатично следовать правилам и предписаниям. Затем — лаулья, вы не должны быть жадными.
Вы не должны думать: «Я хочу иметь столько-то и столько, я хочу получить столько-то и столько». Нет, этого не должно быть. Джана-санга-рача.
Джана-санга-рача означает: мы не должны общаться с людьми, которые не интересуются духовным.
И эти шесть принципов будут сдерживать прогресс нашей духовной жизни, а первые шесть принципов, которые я вычислил вначале, помогут нам прогрессировать в духовной жизни, помогут нам идти по духовному пути.
Работа, деятельность наша не должна прекращаться. Следует исполнять деятельность, выполнять деятельность в соответствии со своим положением, со своими качествами. Но мы не должны брать себе плоды своей деятельности.
Если мы принимаем для себя плоды, то мы должны быть ответственны за реакции деятельности. Господь Кришна объяснял этот вопрос Арджуне. Поскольку Арджуна был воином, он принадлежал к административному классу.
И эта Бхагавад-гита была поведана на поле битвы. И он отказывался исполнять свои обязанности. Он говорил: «Я не буду сражаться».
«Я не буду сражаться, поскольку я совершу грех, если я убью своих родственников, своего духовного учителя, своих учителей, своего деда». У него было такое заключение, такой вывод, и Кришна говорит ему:
«Если ты думаешь таким образом, ты будешь наслаждаться реакциями тем, что придет. И, естественно, ты не будешь действовать на духовном уровне. Не относись к этому таким образом. Воевать — это твой долг. И также я хочу, чтобы ты сражался. Это указание авторитета. Кришна принимается как Верховная Личность Бога. Поэтому ты должен сражаться. Если вы сражаетесь ради Всевышнего, результаты этого не повлияют на вас».
Большое спасибо.