Избавление от мат привязанностей

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974

Постижение величия и всемогущества Кришны

Главы

Постижение величия и всемогущества Кришны

Лекция по Бхагавад-гите, глава 4, текст 10. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 30 марта 1974 года в Бомбее, Индия.

Перевод: освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня.

Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне. Здесь говорится о совершенстве жизни. Мад-бхавам. Буддха-бхава-саманвита, говорит Кришна. В Бхагавад-гите есть подобный стих. Как начинается?

Ахам сарвасва... Это бхава. Кришна так велик. Понимание величия Кришны. Люди не понимают. Обычно они говорят: «Бог велик». Это очень хорошо. По крайней мере, они признают, что Бог велик.

Но как Он велик, каковы пределы Его величия, если мы знаем об этом, наше благоговение перед Кришной возрастает. Например,

если у нас есть друг, и мы знаем, насколько он богат и велик, он может быть очень известным человеком, великим финансовым магнатом или министром.

Если наши знакомые знают об этом, сколь велико будет их уважение: «О, у тебя такой хороший друг». Точно так же мы должны пытаться узнать Кришну. В предыдущем стихе было сказано: «Таттватах».

Наше понимание не должно быть поверхностным. Если наши представления о Кришне поверхностны, мы последуем за каким-нибудь мошенником, соперником Кришны. Мудха. Мудха, аваджананти мам.

Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Сиддханта балийа читте на каро аласа. Сиддханта — как велик Кришна. Например, вынести их. В Брахма-самхите говорится о величии Кришны.

Если мы изучим Брахма-самхиту, то узнаем о Кришне. Одной своей полной частью Он поддерживает все материальное творение. Он сотворил этот материальный мир одной полной частью.

Не только одну, но миллионы джагад-анда, вселенных, одной своей частью. Это подтверждает Бхагавад-гита. Экамша. Одной своей полной частью. Маха-Вишну. Маха-Вишну создает этот материальный мир. Что такое Экамша?

Это также описано нам. «Лома-вивараджа-джагад-анда». Лома-вила-джа — бесчисленные вселенные выходят из пор тела Маха-Вишну. Он дышит. Он возлежит в океане Карана.

В причинном океане, пока Он спит, погруженный в свою йога-нидру, бесчисленные вселенные выходят из Его дыхания и из пор Его кожи. Можете успокоить этого ребенка? Таково величие Кришны.

Маха-Вишну является лишь кала-вишеша. кала-матра-паланам. Значит, часть полной части. Амша — это полная часть. Все аватары Вишну, а также Кришна описаны в третьей главе первой песни Шримад-Бхагаватам.

Имя Кришны тоже приводится там для того, чтобы показать разницу между всеми аватарами и Кришной. Делается заключение: эте чамша-кала-пумсах — одни являются полными частями, другие — частью полной части.

Но про Кришну говорится: «Кришна ту бхагаван свайам». Итак, мы должны изучать эту тему.

Если мы серьезные ученики, стремящиеся постичь Кришну, то в шастрах все описано; если мы познаем величие Кришны, мы еще больше привяжемся к Нему. Величие привлекает. Предположим, какой-то человек очень знаменит.

Он привлекает внимание; аналогично, если мы не знаем о величии, тот, кто не знает о том, как велик Кришна, рассуждает как купа-мандука-ньяя, как «лягушка в колодце», возможно, он немного больше меня.

Такой человек считает Кришну подобным себе. И потому сейчас появилось множество дешевых аватар Кришны. На самом деле они не знают положение Кришны.

Роль священных писаний и аскезы

Если вы постигаете положение Кришны, вы — освобожденная душа. Тьяктва дехам пунар джанма. Вы уже свободны, даже если вы находитесь в материальном теле. Этого можно достичь благодаря одному лишь пониманию величия Кришны.

Тогда мы будем очень сосредоточены и решительны. Это бхава. Понять это очень легко, когда вы по-настоящему сознаете величие Кришны, это называется бхава.

И это осуществимо, это не очень трудно, потому что в шастрах о Кришне все сказано. Мы должны лишь этим воспользоваться. Если же мы не верим шастрам, тогда нет никакого смысла пытаться понять Кришну.

Шастра-чакшуша Кришну называет Адхокшаджа. Тот, кто недоступен для материальных чувств. Но посредством шастры мы можем до какой-то степени познать Кришну. Это очень трудная тема.

Если мы попытаемся сами постичь ее, нам будет очень трудно. Кришна безграничен, а мы ограничены. Тем не менее, если мы прикладываем наши ограниченные усилия под руководством шастр, садху и гуру, мы сможем познать Кришну.

Уровень бхавы — наша цель, этого не достичь искусственно. Нет. Вот что для этого требуется. Сам Кришна говорит об этом. Его невозможно постичь, ничего не делая. Витарага — первое условие, нужно развить отрешенность.

В нашем нынешнем положении мы слишком привязаны к материальным наслаждениям. Из них состоит материальная жизнь. Поэтому мы должны свести чувственное наслаждение к минимуму, совершая тапасью. Это не получится в одночасье.

Об этом говорят шастры. Однако, если вы встали на путь преданного служения, вам будет легко идти по нему. Тапасья.

Регулирующие принципы и ответственность человека

Например, мы рекомендуем своим ученикам не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять мясо, одурманивающие вещества, не играть в азартные игры. Это тапасья, ибо к этому склонны все.

Всем нравится недозволенный секс, всем нравится есть мясо. Джанту, джанту. Джанту значит животное. Или невежда. Невежду тоже называют джанту, животным. Половая жизнь и мясо, амиша, а также одурманивающие средства.

Это то, к чему у человека есть естественная тяга. Это праврити. У людей есть к этому склонность, такова материальная жизнь. Амиша, Мадия, сева. Но эти желания следует поставить под контроль с помощью тапасьи.

Мы можем думать: если эти желания естественны, почему бы нам их не удовлетворять? Есть одна бенгальская песня. Если моим глазам нравится смотреть, почему не смотреть? Такова природа материальных наслаждений.

Такова животная жизнь. Если же вы способны управлять чувствами, вас можно назвать человеком. Поэтому законы существуют для людей, не для животных. Я несколько раз объяснял это.

Если есть правило двигаться по левой стороне проезжей части, оно предназначено для человека, не для кошек, собак и коров.

Если кошка или собака пойдет не по той полосе, нарушая правила дорожного движения, ее не накажут, потому что она животное. То же самое относится к ребенку, но если правило нарушает взрослый, его оштрафуют.

Человеческая жизнь предполагает ответственность. В чем заключается ответственность? В тапасье. Здесь сказано тапаса-путах. Очистившись. Гьяна, знания и тапасья очищают наше существование.

Философия «делай, что хочешь» не имеет с религией ничего общего. Мошенники создали столько разных философий. «Ешь, что хочешь, делай, что хочешь, все равно ты ведантист». Часто встречаются такие беспринципные ведантисты.

Но здесь Верховная Личность Бога говорит о гьяне и тапасье. Духовный рост невозможен без знания, без тапасьи. Одних слов мало. В предыдущем стихе было сказано. Как прийти к Кришне? Ман-майа...

Принять прибежище у Кришны, стать преданным Кришны, сознающим Кришну. Поэтому мы проповедуем, мы ходим от двери к двери, ездим из страны в страну, с континента на континент, из города в город, из деревни в деревню.

Пожалуйста, сознавайте Кришну. Мы учим людей тому, как обрести счастье, витарага-бхая-кродха, тому, как стать просветленным человеком. Такова наша миссия. Это не очень трудно. Примеры есть.

Эти европейские, американские юноши и девушки пять лет назад были другими людьми. Но многие удивляются, почему они приняли этот путь, потому что они последовали нашим наставлениям, основанным на шастре.

Они последовали и продолжают это делать. Они искренне пытаются следовать и потому духовно продвигаются. Любой, кто будет следовать этим принципам, помогающим подняться на уровень бхавы, — бхава-саманвита.

Таков путь, Рупа Госвами объяснил, как подняться на уровень бхавы.

Метод воспевания и духовная практика

Бхава — это ступень, предшествующая любви к Богу, ступень совершенства. Чайтанья Махапрабху учил нас тому, как стать безумными от любви к Богу, к Кришне. Это совершенство любви.

Чайтанья Махапрабху показал это на своем примере. Он сходил с ума по Кришне. Он сам Кришна, но учит нас тому, как обрести бхаву, бхава-саманвита. Он учил нас этому.

Поэтому Рупа Госвами предлагает Чайтанье Махапрабху свое почтение: «Кришна-я Кришна-Чайтанья-нам». Господь, Ты Кришна, но сейчас Ты носишь имя Шри Кришна Чайтанья. И Ты так великодушен.

Если мы последуем примеру жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, мы сможем достичь бхавы. Какова была его жизнь? Об этом сказано в его «Шикшаштаке». Он сам совершал санкиртана-ягью и учил этому каждого.

Даже Кришна Чайтанья Махапрабху. Таков вклад Шри Чайтаньи Махапрабху. Просто повторяйте эту мантру: Харе Кришна. И вы обретете совершенство. Это очень просто. Это ничего не стоит.

Чтобы повторять мантру Харе Кришна, не нужно ничего платить. Это бесплатно. Вам не обязательно совершать аскетические подвиги. Нет. Вы можете повторять ее в любое время, киртания-сада-хари. Мы видели это на практике.

Хотя эти юноши очень молодые, у них есть четкие правила. Я попросил их повторять постоянно, они повторяют, сколько могут. Если вы действительно серьезно хотите познать Кришну, следует привнести эту практику в свою жизнь.

Если же вы не стараетесь понять Кришну, вы совершаете самоубийство. Шастры называют таких людей атмахан. Если я перережу себе горло, кто сможет меня спасти? Люди не понимают этого.

Это наш долг, как слуг Кришны, пробуждать во всех сознание Кришны при помощи движения санкиртаны. Но люди должны отнестись к этому очень серьезно, если мы не принимаем сознание Кришны.

Мы убиваем сами себя, перерезая себе глотку или выпивая яд. Если вам хочется отравиться, вам никто не сможет помешать. Это факт. Если вы хотите перерезать себе горло, вас никто не остановит. Но это не очень хорошо.

Мы родились человеком, чтобы постичь Кришну. В этом наша единственная обязанность. Этому учит Чайтанья Махапрабху. Этому сам Кришна учит в Бхагавад-гите. Что же мешает нам воспользоваться этой возможностью и достичь успеха?

Зачем нам оставаться невеждами? Но люди остаются. Я не знаю, почему они не принимают сознание Кришны. Они скорее пойдут за обманщиками, но Кришну не примут.

В любом случае, если человек серьезен, он должен последовать этому принципу.

Ограничение телесных нужд и очищение

Значит, страх — это один из признаков обусловленной жизни, «бхайя» — это один из четырех признаков. На уровне обусловленной жизни у нас сохраняются эти четыре потребности материального тела: есть, спать, а также бояться.

Защищаться, а также секс. И майтхуна — вступать в сексуальные отношения. Таковы четыре потребности материального тела. Все увлечены едой, в Бомбее можно видеть рестораны на каждом шагу. Люди едят.

Как и в каждом городе по всему миру, везде едят. Далее, для сна у нас есть удобная квартира. И также мы предпринимаем защитные меры. И тогда мы можем по-настоящему насладиться сексом.

Тапасья — это сведение этих потребностей к минимуму. Это общие потребности тела. Если вы хотите достичь свободы от порабощения этими потребностями материального тела, вам необходимо совершать тапасью.

Тапасия — это добровольное ограничение и сведение к минимуму телесных потребностей. Это освобождение. Это тапас. Но тапасия может стать очень легкой, если всегда думать о Кришне. Кришна, мам упа- шрита, шрита.

Если мы приняли прибежище лотосных стоп Кришны... Мам эва йе прападйанте, майам этам таранти те — как только вы предаетесь. Какое определение дается в «Шримад-Бхагаватам»? Тот, кто принял прибежище лотосных стоп Кришны.

Мурари. Мурари — это одно из имен Кришны. Пунйа-шравана-киртанах. Но если мы повторяем имя Кришны, то по меньшей мере мы становимся праведными. Дело в том, что мы все грешны.

Повторяя мантру Харе Кришна без оскорблений, мы сразу же очищаемся, если вновь не грешим. Поэтому есть десять оскорблений при повторении святого имени, избегая которых мы сразу становимся мукта-пурушей.

Но наша беда в том, что мы привыкли грешить. Если человек думает: «Я повторяю мантру Харе Кришна, и потому я нейтрализовал последствия своих грехов, теперь я вновь могу взяться за старое, а потом снова очищусь».

Это величайшее из оскорблений. Из десяти оскорблений это самое серьезное. Во всем нужна искренность. И тогда нам не будет очень трудно. Кришна говорит: «Бахавах».

Не один и не два, но многие, многие, идущие этим путем: джнана-тапаса путах. Знанием и тапасьей они очистились. И затем, что дальше? Мад-бхавам агатах. Затем они поднялись на уровень бхавы.

Если вы решительны, почему бы не воспользоваться этим методом? Почему я страдаю? Кришна советует: «Почему бы тебе не сделать этот шаг?» И тогда Кришна поможет тебе; как только ты решаешь идти этим путем,

Кришна поможет тебе, Кришна поможет, Он окажет тебе всяческую поддержку. Кришна с вами. Как только вы решите: «Отныне, Кришна, я хочу быть с Тобой. Пожалуйста, помоги мне». Кришна немедленно поможет.

Эти определения даются в Ведах. Итак, Рупа Госвами указывает нам направление к достижению уровня бхавы.

Развитие веры и общение с садху

Адау-шраддха. Все начинается со шраддхи. Шраддха — это вера. Твердая вера. В «Чайтанья-чаритамрите» дается определение шраддхи. Это называется шраддха.

Если вы твердо верите в слова Кришны: «Предавшись Кришне, я обрету совершенство жизни». Это шраддха. Это называется шраддха. Это объясняет «Чайтанья-чаритамрита».

Если же у вас множество желаний: «Почему бы не это? Почему бы не то? А может это? А может то?» — то это даже не шраддха. Это не шраддха. Шраддха — это твердая вера. Итак, адау-шраддха.

Затем следующая ступень — это садху-санга. Если вы обладаете шраддхой: «Да, я хочу обрести Кришну в этой жизни». Я готов на все, что для этого нужно. Такая решимость называется шраддхой.

Если же вы хотите развить такую решимость, вы должны общаться с садху. Кто такой садху? Садху. Не следует обращать внимание на его телесные недостатки. Он живет в другом мире.

Пусть даже у него есть какие-либо недостатки, если он неуклонен в своем преданном служении Кришне, он — садху. Так говорит Кришна: садху-эва са мантовйах. Садху-титикша.

Он вынужден столько претерпеть, критику, противостояние. Дело в том, что садху не сидит сложа руки. Бхаджате мам ананйа-бхак. Отдавая всего себя, он служит Кришне, а служение Кришне — не занятие для бездельников.

Кришна хочет распространять философию «Бхагавад-гиты» повсюду. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Играя роль своего преданного, Кришна... Это служение. Особенно этот наказ относится к индийцам, к жителям Бхарата-варши.

Потому что на Бхарата-варше легче стать сознающим Кришну. У тех, кто родились на земле Бхарата-варши, сознание Кришны течет в крови от природы, но, к сожалению, лидеры склоняют их забыть о Кришне.

В этом беда современной Бхарата-варши. Если отправиться в деревню и устроить там бхагавата-катху, тут же соберутся сотни и тысячи людей сразу же, не только в деревнях, но и в городах.

Когда мы проводили фестивали Кришны в Бомбее, в Калькутте, приходило по 20–30 тысяч человек. Это в природе этих людей. В других странах нельзя ожидать такой посещаемости. Об этом свидетельствует мой опыт.

Но в Индии, поскольку это Бхарата-варша, совсем не трудно собирать такие аудитории, но мы приносим в жертву свое право по рождению в Бхарата-варше.

Нас так далеко увели в сторону, что мы пытаемся забыть Кришну, выбросить эти шастры и не давать никакого прохода движению сознания Кришны. Вот наша беда. На самом деле каждый индиец сознает Кришну.

Иногда в других странах меня спрашивают, сколько людей в Индии сознает Кришну, я говорю: все, даже мусульмане, что говорить об индусах. Поэтому мы должны воспользоваться этой возможностью, сознанием Кришны.

Это общество садху, тех, кто посвятил свою жизнь постижению Кришны, служению Кришне, а не садху. Благодаря садху-санге мы поднимаемся на следующую ступень, применяем эти принципы в своей жизни.

Один за другим ко мне пришли эти юноши и девушки. Сначала они слушали, затем они обратились ко мне. «Пожалуйста, примите меня в ученики». Я буду совершать свою бхаджана-крию под вашим началом. Это называется бхаджана-крия.

Деятельность под руководством духовного учителя. Следующая ступень называется анартха-нивритти. Анартха — это нежелательное.

У нас много плохих и нежелательных привычек, которые развились в нас из-за плохого общения, например, курение. Никто же не умеет курить от рождения. Мы приобретаем эту привычку в плохой компании.

То же самое можно сказать про употребление алкоголя и мяса. Ведь с рождения мы нуждаемся в молоке, а не в мясе. Но затем мы узнаем, что говядина — очень вкусная штука. «Где тут мясной магазин?» Вот что происходит.

Все это анартхи, нежелательные привычки. Вам нужна простая пища: рис, пшеница, немного молока, овощи, немного сахара — все. Вам совсем ни к чему все это безумие, но вы привыкли.

Если же мы станем Бхаджана-крия, если начнем с преданностью служить Кришне, то естественным образом оставим все плохие привычки. Мы принимаем ученика на том условии, что прежде всего он должен отказаться от этих анартх.

Невозможно отказаться от курения и алкоголя. Но на самом деле, если ученик встает на путь преданного служения, он может легко это сделать. С легкостью отказаться от этого — есть масса примеров, это не выдумка.

Искренне совершая Бхаджана-крию, вы тут же поднимаетесь на уровень Анартха-нивритти, и тогда вы очищаетесь. Здесь сказано: «Гьянат-апаса» — очистился. Гьянат-апаса. Мы узнаем: я — душа. Я — неотъемлемая часть Кришны.

Кришна — Всевышний. Поэтому мой долг — служить Кришне. Это гьяна.

Признаки знания и высший вкус

Если же человек этого не знает, он мошенник. Он не обладает гьяной. Поэтому Кришна подтверждает, что «Джанама-ла-бхате-джана-марман-прападдати». Он должен предаться Кришне. Вот что такое гьяна.

Пока человек не осознал важности предания Кришне, он остается негодяем. Мудха. Он относится к одной из этих категорий. Того, кто не предан Кришне, называют душкритина, мудха, нарадхама.

Но нет-нет, он магистр наук, доктор наук. Майя-пахрита-гьяна. Его знание ничего не стоит. Оно бесполезно. Майя-пахрита-гьяна. «Шрама-эва-хи-кевалам» — таков вывод шастр. Он лишь совершает бесплодные усилия.

Итак, мы говорим об Анартха-нивритти, Гьянат-апаса. Ништа. Затем следует ништа, устойчивость, затем ручи, усиливается вкус, затем возникает привязанность.

Как только в вас рождается привязанность к Кришне, вы естественным образом утрачиваете привязанность к материальной жизни — витарага.

Невозможно избавиться от привязанности к материальным наслаждениям до тех пор, пока не возникнет привязанность к Кришне, это невозможно.

«Парам-дришта-ниварта» — нельзя путем принуждения научить человека воздерживаться от чувственных удовольствий, это невозможно. Витарага — это когда ваша рага к Кришне возрастает, тогда вы можете стать витарага.

Например, если вам дали расагулу, вы можете отказаться от гура. Гур тоже сладкий. И расагула сладкая.

Но если кто-то спросит у вас, зачем ты ешь гур, пальмовый сахар, вот отменная расагула, точно так же, пока мы не получим взамен что-то лучшее, Кришна — это и есть то самое лучшее, и это не требуется доказывать.

Эти европейские юноши и девушки пришли ко мне не за лучшими деньгами. В этом мире считается, что нет ничего лучше денег. Но эти молодые люди уже наслаждались всем этим.

Поэтому богатство более не прельщает их, они прельщаются Кришной. Парам дришта нивартате. Они могут зарабатывать деньги, но они посвятили свою жизнь. Они все делают для меня.

Они могли бы зарабатывать в своей стране тысячи долларов. Любой может зарабатывать в день по 25 долларов минимум. 25 долларов — это 250 рупий в день. Они могут зарабатывать такие деньги. Почему же они всем этим пожертвовали?

Они пожертвовали своими деньгами, они пожертвовали своими привычками к алкоголю и наркотикам, они пожертвовали своими незаконными сексуальными отношениями, они пожертвовали своими азартными играми. Почему?

Парам дришта нивартате? Потому что они до какой-то степени осознали Кришну. Вот чему учит движение сознания Кришны: витарага-бхая-кродха. Вы обретаете бесстрашие.

Несмотря на то, что здесь произошло столько неприятных происшествий, почему они не испугались? Потому что они привязаны к Кришне. Жизнь этого юноши была под угрозой, но он устоял. Он бесстрашен.