О брахмачари. О грихастха брахмачари, о принципах ведического общества
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1976
Главы
Основы благонравного поведения и умеренности
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 12, текст 6, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 апреля 1976 года в Бомбее. Ом намо бхагавате васудевая, ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая. Сушило мита-бхук... 13, 12. Яват-артхам вьявахарешу ча. Пусть
он произнесет, потом выйдет. Сушило мита-бхук дакшах шраддадхано джитендриях, яват-артхам вьявахаре стришу стри-джитешу ча. Яват-артхам вьявахарешу ча. Брахмачари должен быть очень вежлив и благонравен.
Тот, кто ест ровно столько, сколько требуется, не больше и не меньше. Умелый или не ленивый, всегда занятый делом, обладающий глубокой верой в наставления шастр и духовного учителя.
Тот, чьи чувства полностью обузданы, настолько, насколько это необходимо. Пусть общается с женщинами, с мужчинами, которые находятся под каблуком, то есть во власти женщин. Также перевод.
Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи или есть больше, чем нужно.
Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр.
Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства. ... 300%. ... Итак, здесь говорится о поведении.
Сушила — очень хорошо воспитанный. Мягкий. Шила означает «поведение», а су — «очень хорошее». Сушило мита-бхук. Этого можно достичь, только когда человек ест лишь то, что абсолютно необходимо, не больше.
Это также предписано Рупой Госвами. Употребление большего, чем необходимо, осуждается везде. Духовная жизнь означает сокращение еды и сна, совокупления и защиты. Это и есть духовная жизнь.
Рупа Госвами и другие шесть Госвами одержали победу над всеми этими вещами. Нидра, ахара, поэтому брахмачари не должен есть ничего, кроме прасада. Да и то только когда духовный учитель позовет его.
«Ты можешь прийти и поесть». Мы это уже обсуждали. Итак, мита-бхук. Мы должны быть очень и очень осторожны в еде.
Практичность и вера в наставления
И дакша. Дакша означает активный, не ленивый, не спящий. Это нехорошо. Нидра-ахара-вихара, каждый должен победить сон. Дакша означает умелый: какое бы дело ему ни поручили, он делает его очень хорошо.
Дакши, как, например, Рагхунатха дас Госвами, не интересовался материальными вещами. Имение его отца было очень большим, но оно не интересовало его.
Но однажды, когда сложилась очень сложная политическая ситуация, он очень хорошо вышел из нее. Это пример качества дакши.
Произошел некоторый политический конфликт между дядей и отцом Рагхунатхи дас Госвами, то есть его отцом, дядей и министром правительства.
Министр, желая воспользоваться ситуацией, пришел арестовать отца и дядю Рагхунатхи дас Госвами, но они сбежали из дома.
Тогда министр арестовал Рагхунатху дас Госвами, сына, полагая, что если его наказать, он выдаст, куда сбежали его отец и дядя. И Рагхунатха дас Госвами. Это долгая история.
Так умело разрешил эту ситуацию, что между министром и его отцом и дядей установился мир, и недоразумение было улажено. Это называется дакша.
Не стоит считать, что если человек стал сознающим Кришну и вайшнавом, он не способен уже ни на что в этом материальном мире. Нет. Тот, кто сознает Кришну, сознает все и знает, как с этим справиться, это называется дакша.
Не стоит считать, что так как я стал сознающим Кришну, я ничего о других вещах не знаю. Нет, вы должны знать хоть что-то обо всем. Это и есть разум: знать что-то обо всем и все о чем-то — вот это необходимо.
Вы можете быть экспертом, преданным, вы знаете все о служении, о преданном служении. Но вы не должны быть беспечным, вы должны знать что-то обо всем. Это называется дакша. Дакша-садхана. Он хранит веру.
Веру в кого? В духовного учителя. Что бы духовный учитель ни сказал, брахмачари должен это принимать. Да, это моя жизнь и душа. Такое объяснение дал Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Он объясняет, ссылаясь на стих «Вьявасайатмика буддхир экеха куру-нандана». Он очень хорошо объясняет. Вы, возможно, читали это объяснение Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень хорошо дал очень хорошее наставление в отношении гуру. Поэтому он написал в «Гуру-аштаке»: «ясйа прасадад бхагават-прасадах».
Вишванатха Чакраварти Тхакур является практическим примером гуру-бхакти, он принял своего гуру, Нароттаму даса Тхакура. Сказал: «Я не заинтересован в своем спасении или возвращении к Богу». Меня это не интересует.
Что значит не интересует? Это может прийти, а может не прийти. Это не имеет значения. Но меня интересуют лишь слова моего гуру. Такова моя жизнь. Достигну я успеха или нет, это не важно.
Я должен принять слова моего Гуру Махараджа как свою жизнь и душу. На самом деле в этом секрет успеха. Дишья-пада-секрет. Каков секрет успеха? Принимать слова гуру с огромной верой, с твердой
верой, шраддхой. Это брахмачари и джитендрия, самообладание.
Контроль чувств и духовная дисциплина
Это брахмачари. Его чувства не возбуждаются. Вся практика заключается в контроле над чувствами. Это ведическая цивилизация. Я несколько раз объяснял, что чувства нельзя отпускать, чувства должны быть под контролем.
Таких людей называют свами или госвами. Свами не означает, что «я с вами», «я муж своей жены, и я могу использовать ее по своему усмотрению». Нет, свами означает хозяин чувств, это называется свами или госвами.
Го означает чувство. Каждый в этом материальном мире идет на поводу своих чувств. Таков материальный мир. Мы не можем совладать со своими чувствами.
Язык пересох и диктуют: «Возьми сигарету, возьми сигарету», и вы сразу начинаете курить. А это означает, что я иду на поводу своего языка. Затем язык, потом живот. Живот уже наполнен.
Но все равно, если есть какая-то вкусная еда, ладно? Пожалуй, съем. Контроля нет. Я не могу контролировать. А затем гениталии. Это мы прекрасно знаем. Мы не можем это контролировать.
Это все на прямой линии: язык, живот и гениталии. Поэтому сначала нужно контролировать язык. Это начало духовной жизни. Контроль над языком. Контроль над чувствами начинается с языка.
Если вы позволяете языку есть что угодно в ресторане или где-то еще, вы не можете стать джитендрией. А если вы можете контролировать язык: «Мой дорогой язык, я не дам тебе никакой еды, которая не предложена Кришне».
Только Кришна-прасадам. Тогда язык под контролем. А Кришна-прасадам означает... Если вы хотите предложить Кришне что-то, вы должны знать, что Кришна хочет есть.
Как если вы приглашаете друга, вы спрашиваете его: «Мой дорогой друг, что ты хочешь поесть?» Таков этикет. Так это происходит. Точно так же вы пригласили Кришну сюда. Он пришел. Не думайте, что он не пришел. Он здесь.
Сакшат-враджандра-нандана-хари. Атеист может сказать: «Эти глупцы поклоняются камню», но это не так. Мы не тратим много энергии и денег на установку камня.
Традиции и уклад жизни брахмачари
Запрещено думать: арчи-виграха-гуру-нара-мати.
Если вы думаете о Божестве как о камне, а о гуру как об обычном человеке, если вы считаете вайшнава: он американский вайшнав, а этот индийский вайшнав Джати Будгинараки, вы сразу становитесь жителем ада.
Так что джитендрия-брахмачарья означает джитендрия. Тапасья брахмачарина. Тапасья. Жизнь брахмачари означает тапасью. Это жизнь. Не стоит считать, что расточительная жизнь.
Таково нынешнее положение Индии: мы утратили свою культуру. Брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. Все это обязательно. Каждого ребенка нужно обучать как брахмачари.
Затем, когда он прошел все обучение, если у него еще по-прежнему сохраняется желание вступить в семейную жизнь, стать домохозяином, что является уступкой для половой жизни. Это не требуется, это не обязательно.
Согласно ведической цивилизации, это не обязательно. Поэтому вы встретите много найштика-брахмачари. Найштика означает тот, кто никогда не вступает ни в какую связь с женщиной. Это называется найштика-брахмачари.
И упакурвана-брахмачари. Упакурвана-брахмачари. Это тот, кто женат, но он женат не для наслаждения. Он женат, чтобы производить на свет хороших детей, исполняя волю своего духовного учителя.
Такого человека тоже называют брахмачари. Если грихастха следует указаниям гуру, он тоже брахмачари. Здесь говорится джитендрия. Чувства нельзя использовать расточительно.
Современная цивилизация такова, что если вы можете использовать свои чувства на всю катушку, то вы цивилизованы, тогда вы наслаждаетесь. Но ведическая цивилизация иного рода. Цель другая.
Весь план состоит в контроле над чувствами, особенно над сексом. Потому что если мы слишком пристрастимся к половой жизни, наша жизнь будет испорчена. Это так. Поэтому в следующей строке сказано.
С женщинами нужно быть очень-очень осторожными и осмотрительными. Только. Вообще не только в необходимой мере. Не допускается свободное общение.
Поэтому согласно ведической цивилизации всегда существует разделение между женщинами и мужчинами. Здесь, в Индии, мы видим, что на любых собраниях женщины сидят отдельно, мужчины отдельно. Это необходимо.
Более того, нельзя даже разговаривать с женщиной без необходимости, даже с собственной женой. Таково ограничение. Поэтому сказано: только в необходимой мере. Не разговаривайте, не болтайте без нужды.
Не шушукайтесь, это очень опасно. Опасно для духовной жизни. Даже с матерью, дочерью или с сестрой нельзя сидеть в уединенном месте и беседовать. Это запрещено. Что уж говорить о других? Даже с матерью.
Согласно ведической цивилизации, существует... В детстве, в Калькутте, мы видели, что в аристократических семьях дом делился на две части: мужскую и женскую. Днем даже муж не мог видеться с женой. Таковы были ограничения.
Даже для мужа не было возможности, потому что женщины находились в одной части дома, а мужчины — в другой. Множество ограничений. Конец записи.