Лила страха перед Яшодой
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майапур · 1974
Главы
Игры Кришны и обет Дамодара
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 8, текст 31. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 октября 1974 года в Маяпуре. Ом намо бхагавате васу- девайя.
Гопи ададе твайи критагаси Бханя, Байнайа, Байнайся, вактрам нинийа... Кришна, Яшода хотела связать тебя веревкой, когда ты напроказничал, и твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с твоих ресниц.
Ты был напуган, хотя тебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство. Ham-Ram-1... Это описание того, как Кришна становится Дамодарой. Кришну также называют Дамодара.
Во Вриндаване находится храм Радха-Дамодара. Я там жил. До сих пор у меня там есть две комнаты. Итак, это описание Дамодары. Месяц Дамодары близится, он начинается 31 октября.
С этого дня мы будем соблюдать Дамодара-врату в течение одного месяца с 18 октября до 17 ноября. В чем заключаются наши обязанности?
Вечером вы будете предлагать маленький светильник перед Божеством, не в алтаре, а за пределами алтаря. И также петь Дамодараштаку, «Намамишварам». Она уже напечатана в нашем песеннике. Это будет Дамодара-врата.
Здесь объясняется, что значит Дамодара.
Красота Кришны и история Яшоды
Шримати Кунти питает материнские чувства к Кришне. Здесь описывается, как Кришна боялся своей мамы Яшоды.
Твоей матерью Яшодой, Валлабхачарья написал книгу, состоящую из разных имен Кришны, и он пришел к Чайтанье Махапрабху, чтобы попросить Его послушать, как он описал имена Кришны.
В это время Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что я знаю два имени Кришны. Шьямасундара, Шьямасундара, Яшода-нандана, Шьямасундара, прекрасный Шьяма Кришна. Он не Шьяма. Шьяма значит Черный. Но в то же время он самый красивый.
Например, здесь, в материальном мире, если у кого-то черная кожа, его нельзя назвать красивым. Но хотя Кришна темнокожий, он сундарам, он необычайно прекрасен. Насколько сундарам? Кандарпа-коти.
Если с одной стороны поставить миллионы Кандарп, а с другой стороны — Кришну, тем не менее, Кришна окажется красивее. К примеру, мы поем:
«Нитай-пада-камала, коти-чандра-сушитала», коти — миллионы лун, сложенных вместе, не могут быть настолько успокаивающими и прохладными, как лотосные стопы Господа Нитянанды. Такие примеры приводятся в Шастре.
И они не являются преувеличением, это факт, это истина. И мы должны с верой принимать это. Тогда мы будем продвигаться в духовной жизни.
В противном случае, если мы думаем, что все это преувеличение в шастрах или преданные придумали преувеличения, это апарадха. Это оскорбление. Итак, здесь сказано: Критагаси. Критагаси.
Кришна выглядел оскорбителем перед своей матерью, мамой Яшодой, которая следила за молоком. А Кришна хотел ее грудного молока. Мама была очень занята.
Когда молоко накипало, она тотчас же оставила Кришну и побежала спасать молоко. И Кришна очень рассердился.
И тогда он пошел в хранилище масла и разбил кувшин с маслом, испортил его, и когда мама Яшода увидела, что ребенок бьет горшок с маслом, она тут же захотела поймать его. Но Кришна убежал.
В конце концов, Кришна был маленьким ребенком. Мама Яшода поймала его и захотела привязать его веревкой. Это не выдуманная история, это факт. Критагаси.
А затем говорится: поскольку ты проказник, я тебя свяжу, — говорила она. Дама значит веревка. Каким было ее условие? Условие состояло в том, что я — ты, даша. Даша значит условие. Он плакал.
Господь Кришна — от страха перед матерью. «О, мама сейчас свяжет меня». Он плакал.
И пока он плакал, слезы смыли, вот как это называется, каджал, маскара — все это текло с его ресниц, и он был напуган, он плакал, опустив голову, он был растерян, виноват. Он был преступником. Он проказничал.
Он очень был напуган тем, что мама свяжет меня, лишит меня свободы с тапасьей. Итак, Кунти рассказывает, когда ты был в этом состоянии, Кунти вспоминает эту сцену, и она изумляет ее.
Господь как повелитель энергии страха
Почему? Бир апиядвия. Все боятся чего-то. Это называется бхая. Есть олицетворенный Бхая, он также боится Кришны, потому что Кришна — высшее существо, он управляет всем. Ишвара Парама Кришна.
Как, например, начальник полиции: все боятся начальника полиции. Особенно преступники очень боятся. Зачем правительству, губернатору бояться полиции? Это неестественно.
Точно так же, если существует управляющий департаментом страха в царстве, так вот он боится Кришны, потому что все — слуги. Кем бы мы ни были, например, Богиня Кали является олицетворенным страхом.
Представьте себе вот этот образ богини Кали. Она убивает всех асуров. Множество асуров были убиты, и из их голов она сделала гирлянду, надела на себя. Убила одного асура, взяла его голову в левую руку.
А в другой ее руке она держит мачете. Как это называется? Нож мясника. И она стоит так. Итак, преступники поклоняются Кали, богине Кали. «Мать, пожалуйста, прости меня. Я преступник. Я принесу тебе одного козла».
Все это совершается под именем поклонения Богу, но это не поклонение Богу, это поклонение олицетворенному страху, которое осуществляют преступники.
К примеру, Дурга... Кали является экспансией Дурги. Вишну — это экспансия Кришны.
Точно так же энергия Кришны обладает множеством экспансий: Даша-махавидья, есть масса экспансий Дурги, потому что ей приходится следить за многим. Например, существует департамент полиции.
При этом есть масса кабинетов в этом департаменте полиции. Точно так же Дурга является полицией этой Вселенной.
Освобождение из материального мира
Она начальник полиции. Дурга. Дурга значит «крепость», «форт». Дурга. Идти. «Дур» значит «очень трудно». Любое достижение в этом мире сопряжено с массой трудностей — вот что значит «дурга», или крепость.
Так эта Вселенная, материальный мир — это дурга. Вы не можете вырваться отсюда. Обусловленные души не могут. Это очень трудно.
Есть правила, ограничения. Например, иммиграционный департамент, департамент безопасности — это лишь отражение изначальной функции высшего правительства. Например, тюрьма. Вы не можете легко выбраться из тюрьмы.
Если вы попытаетесь, вас снова накажут. Так что надзиратель полиции, изначально надзиратель — это Дурга. Дурга значит защитница этой дурги, то есть того места, откуда нельзя убежать.
И она также является служанкой Кришны, поэтому и говорится: бхи- апиядвибхети. Дурга является олицетворенным страхом. Тем не менее, она не может не повиноваться приказу Кришны. Таково ее положение. Даси.
Мам эва йе прападьянте майам этам таранти те. Вот эта устрашающая функция энергии Кришны может спасти вас только тогда, когда вы предадитесь Кришне. В противном случае вам придется страдать от этой материальной боли.
Мы можем понять, насколько в материальном смысле мы испытываем множество разных неудобств. У нас есть хороший дом, мы живем на третьем этаже, все выложено мрамором.
Но представители Дурги, мухи, они проникают туда и беспокоят вас настолько, что вам хочется уйти из этого дома. Таково наше положение. Итак, Би, представитель олицетворенного страха, может наказать вас где угодно.
Вы можете думать: «Я очень удобно устроился», но этот представитель страха может проникнуть куда угодно.
И вот этот представитель Дурга также, в свою очередь, боится Кришны, таково положение Кришны, поскольку она служанка Его.
Она настолько могущественна, что может создать Вселенную, как Кришна может создать; Кришна также создает через своего представителя, говорится: «са екаха сарва-карана-каранам».
Он не делает ничего сам, но стоит ему лишь захотеть, пусть это будет, «са аикшата аса, асриджата». Так говорят Веды, в Библии также говорится: «И пожелал Бог, пусть мир будет сотворен». Творение возникло.
Современные люди не могут этого понять: «А что это такое? Если кто-то скажет: «Пусть будет творение», и тут же оно появляется, ему ничего не нужно делать, а это все преувеличения». Но нет, это факт.
Бог не делает ничего сам, он настолько могущественен. Просто стоит ему пожелать, у него множество представителей, очень могущественные представители, они тотчас же все выполняют. Глупые люди не могут этого увидеть.
Они не могут увидеть руку Бога, действующую повсюду. Так, сришти-сатарам.
Превосходство преданного служения над освобождением
Материальная природа действует. Человек — преступник. Кто такие преступники? Это мы. Например, мухи, эти насекомые, они очень страдают. Всю ночь они борются, чтобы наслаждаться светильником, а утром все они мертвы. Все мертвы.
Вот такова их жизнь. Так мы думаем, что наше положение лучше. Нет, мы не лучше. Наше положение не лучше. Принцип тот же самый. Вы приходите сюда, чтобы воплотиться в определенном теле и всю ночь, или всю жизнь.
Что значит ночь? Ночь значит невежество. Тьма. Итак, вы в невежестве продолжаете бороться, всю свою жизнь, и затем вы умираете. Вам конец, то же самое. Нет разницы между жизнью насекомого.
Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит: «Эти великие полубоги...» — забыл этот стих, Прабодхананда Сарасвати говорит, что теория имперсоналистов, теория слияния с Абсолютом, называется кайвалья,
и он говорит: «кайвальям наракаяте» — для преданного, у которого есть благословение Шри Чайтаньи Махапрабху. Для него кайвалья, кайвалья-сукха, то счастье, слияние с Всевышним, все равно что ад, кайвальям наракаяте.
«Три-даша-пура-акаша-пушпаяте». Три-даша-пура — это там, где живут 33 миллиона полубогов на райских планетах. Ему это кажется какой-то фантасмагорией, акаша-пушпа. Например, в бенгали они говорят шутку: «го-дум».
Го-дум — лошадь никогда не откладывает яиц. Это фантастика. Это невозможно. Также и райские планеты для вайшнава — это «го-дум». Они не проявляют никакого интереса к этому. Они нереальны.
Карми хотят отправиться на райскую планету. Это некая саркастическая ремарка. И «кайвальям наракаяте» — саркастическая ремарка в сторону гьяни, такова, что они хотят стать единым.
Дурданта-индрия, наши чувства очень могущественны, дурданта, мы не можем совладать с ними, как со змеей. Если здесь появляются змеи, их очень трудно обуздать. Если вы попробуете, она вас укусит, и ваша жизнь закончится.
Но мантра-аушадхи, те, кто знают мантру, они могут, и владеют искусством аушадхи, они могут обуздать змею. Но обычным людям это не под силу. Однако Прабодхананда Сарасвати говорит: невозможно контролировать. Невозможно.
Змея ужасна. Она очень страшна, но только до тех пор, пока у нее есть этот ядовитый зуб — виша-данта. И иногда врачи, согласно Аюрведе, они удаляют этот ядовитый зуб. Они не убивают змею, они ловят ее и удаляют у нее зуб.
Если у нее его удалить, то такая змея не представляет опасности. Итак, Прабодхананда Сарасвати говорит: «Дурданта-индрия- дамштра». Например, зубной врач вырывает зуб.
Точно так же, если ядовитый зуб вырвать у змеи, такая змея больше не страшна. В Бенгалии говорится: тот, кто знает, что у этой змеи вырвали ядовитый зуб, он не боится ее. Но для мальчишек, для детей, эта змея страшна.
Однако старшие, которые знают, они не боятся ее. Так каждый, кто стал преданным, — для них эти чувства, которые сравниваются со змеями, не страшны. Как, например, Харидас Тхакур был молодым человеком.
У него были все чувства, и прекрасная юная девушка пришла к нему. Но он не боялся. Потому что ядовитый зуб, он удален. Ядовитый зуб его чувств.
То есть его чувства служат Кришне, и потому они уже не управляют хозяином чувств. Таков метод. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит: «Дурданта...» Чувства — они подобны змеям, их очень трудно обуздать.
Но это возможно, потому что ядовитый зуб удален — таково положение преданного. Далее говорится (я как раз хотел подойти к этому моменту): Видхи значит Брахма, и Махендра — царь рая Индрадева.
Вот такие великие люди (не говоря уж о Черчилле или Субхас Босе), они великие, великие души... Кайтас, кайтас значит, преданные относятся к Брахме и Индре как к насекомым. Для него они подобны насекомым.
Таково его понимание. И это действительно так. Это относительный мир. В каком-то относительном смысле он выглядит очень шикарно. Это как пропорция 5 к 10 или 5 миллионов миллионов к десяти миллионам.
Пропорция та же самая — половина. Точно так же эти великие люди, великие политики, борются за существование точно так же, как насекомые.
Всю жизнь они борются, а утром, в определенный момент, они кучкой, трупики их кучкой лежат на полу.
Мы это видели в Калькутте, когда были беспорядки, столкновения между индусами и мусульманами, они сражались, дрались друг с другом, и на базаре были горы мертвых тел, и когда эти горы лежат там, никто не понимает, индус или мусульмане, нужно просто убрать это все с дороги.
Таково наше положение. Мы, может быть, боимся этого устрашающего представителя, но Кришна не боится.
Подчинение Господа любви своих преданных
Поэтому Кунти изумлена, вимохая тим, вот что меня удивляет, как же Кришна боится своей матери? Почему? Все боятся Кришну. И Кунти признает это. Поэтому это называется лила. Все, что делает Кришна, это лила.
Лила означает, что Он наслаждается вот этим страхом, все прославляют Его как Верховного Господа, Его почитают, восхищаются, Ему поклоняются, никто не пугает Его.
Никто не идет к Кришне и не говорит: «Я тебя накажу, Кришна». Это невозможно. Никто не идет в храм с таким отношением, с палкой: «Ну, я тебе сейчас задам». Всем молятся.
Итак, когда Кришна думает: «Я хочу, чтобы меня наказали», в этот момент Он становится подчиненным своему преданному, и преданный может наказать Его. Такова лила Кришны. Кришна соглашается.
«Никто не приходит меня наказывать. Все мои преданные. Если какой-то преданный придет, чтобы наказать меня, мне это понравится».
Так Кришна принимает такого великого преданного, как свою мать или как своего отца, и они могут Его наказывать. Итак, эти люди, майявади, они пытаются стать единым с Богом, но преданному не хочется быть единым с Богом.
Он хочет быть лучше Бога или выше Бога. Таково положение преданного. Преданный настолько могущественен. Преданный может говорить, что он выше Бога, он может родить Бога, как Яшода-мата, Деваки.
Она родила Бога, и Бог соглашается на это. Деваки и Васудева претерпели великие трудности, лишения, они совершали тапасью, не вступали в отношения. Кришна пришел к ним. «Что вы хотите?»
«Мы хотим сына, как Ты, подобного Тебе». Кришна сказал: «Кто может быть подобен Мне? Кто может быть равен Мне? Это невозможно. Я стану вашим сыном». По этой причине Кришна родился как сын Деваки.
Деваки, или мама, и Яшода или Нанда — они стали отцом и матерью Кришны, и сейчас они ругают Кришну. Это не так-то легко. Этого нелегко достичь.
Они вынуждены были тысячи лет подвергать себя лишениям, чтобы занять это положение, позволяющее им наказывать Кришну.