Всё духовно
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1969
Главы
Сущность истинного отречения и йоги
Вы слышите лекцию по «Бхагавад-гите как она есть», глава шестая, текст номер один, прочитанную Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Шрилой Прабхупадой в феврале 69-го года в Лос-Анджелесе. Глава
«Дхьяна-йога». Текст номер один.
Верховный Господь сказал: «Кто не привязан к плодам своей деятельности и кто выполняет ту работу, которую должен, тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет своих обязанностей».
Комментарий. В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой йоги предназначается для обуздания ума и чувств. Однако большинству людей очень трудно следовать этому процессу, особенно в Кали-югу.
Хотя здесь и рекомендуется восьмиступенчатая йога, Господь подчеркивает, что выше нее стоит метод карма-йоги, или деятельности, совершаемой в сознании Кришны.
Каждый в этом мире совершает действия для поддержания своей семьи и ее благополучия. Но никто при этом не лишен стремления прямо или косвенно получить некоторую выгоду и личное удовлетворение.
Критерием совершенства является деятельность в сознании Кришны, когда человек не имеет целью наслаждаться плодами своего труда. Действовать в сознании
Кришны — долг всякого живого существа, поскольку оно по своей природе неотъемлемая частичка Всевышнего. Органы тела функционируют на благо всего организма.
Конечно, действуют они не ради собственного удовлетворения, а для того, чтобы обеспечить движение всего тела.
Подобно этому, человек, который действует ради высшего целого, а не ради личного удовлетворения, должен считаться совершенным санньяси, совершенным йогом.
Иногда санньяси ошибочно полагают, что они освободились от всех материальных обязанностей, и потому прекращают совершать агнихотра-ягьи, огненные жертвоприношения.
Некоторые ягьи должен выполнять каждый человек ради очищения. Итак, санньяси... санньяси не стоит, нет необходимости совершать эти ягьи. Остановив ритуальное совершение ягьи, иногда они думают, что они освободились.
Но на самом деле до тех пор, пока человек не поднялся до уровня сознания Кришны, нет и речи об освобождении. Продолжай. Но в действительности все это эгоизм, поскольку их цель — слиться с имперсональным Брахманом.
Да, есть определенная потребность. Имперсоналисты.
Различия между преданным и имперсоналистом
У них есть определенная амбиция, желание стать... слиться с высшим имперсональным бытием, но преданный не имеет таких желаний, он просто служит Кришне ради удовлетворения Кришны. Преданные не хотят ничего в ответ.
Это чистая преданность. Как, например, Господь Чайтанья говорил: «На дханам на джанам на сундарим». Я не хочу богатства. Я не хочу последователей. Я не хочу красивую жену. Я хочу просто заниматься служением Тебе.
Это система бхакти-йоги, когда Прахлада Махараджа... Когда Господь Симхадев спросил Прахладу Махараджу: «Мой дорогой мальчик, ты столько страдал ради Меня. Проси всё, что хочешь».
Но тот отказался: «Мой дорогой Господин, я не хочу заниматься торговлей с Тобой. Я не хочу просить Тебя о вознаграждении за моё служение».
Это чистая преданность. Итак, йоги или гьяни требуют, они хотят стать едиными с Верховным. Почему едиными?
Потому что они натерпелись, они испытывали горький опыт, опыт материальной боли, но преданный не имеет таких желаний.
Преданный, хотя он отделен от Господа, он разлучен с Господом, он всегда постоянно занят, он наслаждается служением Господу. Продолжаем. Такое желание выше любого материального. Но и оно не лишено собственного интереса.
Подобным же образом, йоги-мистики, которые просто сидят, полуприкрыв глаза, и прекратив всякую материальную деятельность, желают некоторого удовлетворения для своего личного «я».
На самом деле йоги хотят материальной власти, материальной силы.
В этом заключается совершенство йоги, но это одна из процедур. Но, как, например, если вы практикуете регулирующие принципы йоги, тогда вы можете обрести восемь видов совершенства. Вы можете стать легче, чем хлопок.
Вы можете стать тяжелее камня. Вы можете получить всё, что хотите, немедленно. Иногда вы можете даже создать планету. Есть такие могущественные йоги, например, Вишвамитра-йоги. Он однажды это сделал на самом деле.
Он хотел создать человека из пальмы. Зачем человеку необходимо страдать десять месяцев в чреве матери? Пусть люди рождаются как плоды, как фрукты на деревьях. И он сделал это на самом деле.
То есть есть такие могущественные йоги, они могут это сделать. Это всё материальные силы. Такие йоги также терпят неудачу в своих попытках. Как долго вы можете иметь эту материальную силу?
Но бхакти-йоги — они не хотят таких вещей. Продолжай. Но человек, пребывающий в сознании Кришны, работает в угоду целому, не рассчитывая на собственную выгоду. Такой человек не стремится к самоудовлетворению.
Его успех определяется тем, насколько его действиями доволен Кришна. Этот человек — совершенный санньяси, совершенный йог. Господь Чайтанья Махапрабху. Высочайший пример истинного отречения выражает Кришне так:
«О, Всемогущий Господь! У меня нет желания к богатству и нет желания обладать красивыми женщинами. Я не хочу также иметь последователей. Единственное, о чем я прошу, даруй мне милость служить Тебе жизнь за жизнью».
Так преданный не хочет даже освобождения. Почему Господь Чайтанья говорит «рождение за рождением»? Люди, стремящиеся к освобождению, хотят прекратить материальную жизнь.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: «рождение за рождением». Это означает, что он готов терпеть материальную боль, рождение за рождением. Но что он хочет? Он просто хочет занять себя служением Господу.
В этом заключается совершенство. Я думаю, ты можешь остановиться здесь. Остановись здесь. Шрила Прабхупада. Вопрос.
Природа души и одухотворение материи
Вы сказали, что духовная душа, размер духовной души — одна десятитысячная часть волоса, кончика волоса. В духовном мире душа такая же большая, такого же размера?
А в этом заключается ее конституциональное положение, или в духовном мире, или в материальном мире. Она одинакова.
Но точно так же, как вы развиваетесь в материальном мире, развиваетесь в материальное тело, точно так же в духовном мире вы можете развить духовное тело. Понимаешь? Твое положение.
Это маленькая частица, но душа может расширяться. Это расширение в материальном мире осуществляется в соприкосновении с материей. Но в духовном мире это расширение может происходить с духовной энергией.
Здесь, в материальном мире, я — душа, я отличен от этого тела, поскольку это тело является материей, а я живой, я — живая сила, но это материальное тело не является живой силой. И в духовном мире всё является живой силой.
Там нет мертвой материи, поэтому тело также духовно. Как, например, вода с водой. Это вода. Правильно? Но вода и масло — есть разница. Точно так же я — душа. Скажем, я — масло. Если меня поместить в воду, вы увидите разницу.
Эти вещи будут отличаться друг от друга. Но если меня поместить в масло, все будет замечательно. Имперсоналисты, они не развивают тело. Они просто остаются как душа, как частица духа. Такова их идея.
Но мы, вайшнавы, мы хотим служить Кришне, поэтому нам необходимы руки, ноги, рот, язык, все остальное. Нам дается такое тело.
Когда вы получаете это тело из чрева матери, точно так же, как вы получаете это тело из чрева матери, точно так же мы получаем тело в духовном мире. Не из чрева матери, но там есть метод, как вы можете это получить.
То есть искусственно это нельзя сделать, никто не может это сделать хитростью. Искусственно, да, то есть никто не может развить духовное тело просто по своему собственному желанию. Что я хочу развить духовное тело.
Практика сознания Кришны заключается в том, что ваше материальное тело превращается в духовное тело. Как это делается?
Я несколько раз уже давал вам пример, что если вы помещаете железный прут в огонь, чем больше он нагревается, тем больше он становится огнем, когда железо становится красным, раскаляется докрасна, и когда оно приобретает это качество огня, вы можете прикоснуться — оно будет действовать как огонь.
Точно так же это тело. Хотя оно материально. Существует множество примеров. Например, металл, по нему проходит электрический ток. Сам по себе металл не является электричеством.
Но когда по нему проходит электрический ток, если вы прикасаетесь к металлу, вы получаете электрический удар. Как, например, электрический провод, медь, эта медь.
Но как только по нему идет электрический ток, если вы прикоснетесь, вы получите удар электрического тока. Есть множество примеров. Точно так же, если ваше тело одухотворено, тогда оно действует как духовное.
Материальное действие означает чувственное наслаждение. Чем больше человек одухотворяется, его материальные потребности уменьшаются и становятся нулем. Да, это можно сделать?
Тот же пример: постоянно необходимо держать это железо в огне. Вы должны постоянно себя поддерживать в сознании Кришны. Тогда даже это ваше тело, материальное тело, одухотворяется.
В санскритской грамматике есть такой закон, который называется «мая-тад-тад-мая». Например, есть такое слово, как «сварна-мая». «Сварна-мая» означает «золотой». Золотым можно назвать то, что сделано из чистого золота.
Это золотое. Но даже если предмет сделан из чего-то другого, но покрыт золотом сверху, он тоже золотой. Точно так же, когда это материальное тело занимается только духовной деятельностью, оно тоже становится духовным.
Поэтому святых, конечно, в вашей стране всех кладут в могилу после смерти. Но в Индии, согласно ведической системе, только возвышенных людей, преданных, их тела не закапывают в землю, они считаются духовными.
Тело санньяси не закапывают в землю, не хоронят, поскольку оно считается духовным. Почему духовным?
Согласно тому же примеру, когда тело не занимается больше материальной деятельностью, оно занято лишь духовной деятельностью сознания Кришны, поэтому оно считается духовным.
Итак, если этот мир наполняется сознанием Кришны, никто не действует ради чувственного наслаждения, а только ради наслаждения Кришны. Этот мир становится духовным миром, тот же.
Конечно, чтобы понять это, требуется немного времени. Все, что используется для Кришны, просто для удовлетворения Кришны, — это духовно.
Как, например, мы используем микрофон, этот микрофон для того, чтобы говорить о Кришне, — он становится духовным? Иначе, в чем же разница между этим прасадам и обычной пищей? Мы распространяем прасадам.
Люди могут сказать: «Что это за прасадам? Мы принимаем такую же пищу. Просто потому, что вы ее разрезаете на кусочки, она стала прасадам?» Они могут сказать так. Почему? С какой стати эта пища стала прасадам?
Но это прасадам. Если вы будете есть этот прасадам, вы одухотворяетесь. На самом деле этот прасадам...
Как, например, если я возьму это железо, раскаленное железо, если я скажу: «Это огонь», кто-то может сказать: «Почему, с какой стати это огонь? Это железо». Я скажу: «Прикоснись». Понимаете? Грубые примеры, но...
Когда ваши действия... На самом деле, в высшем смысле нет материи. Нет материи, все духовно. Потому что Кришна духовен. Кришна является духом, духовной энергией. И материя — это одна из энергий Кришны.
Поэтому это тоже дух, это тоже духовная энергия, но поскольку этой энергией злоупотребляют, ее используют не для служения Кришне, поэтому она становится материей. Наше движение
сознания Кришны предназначено для того, чтобы одухотворить все: общественное положение, политическое положение. Это очень хорошее движение, люди должны попытаться понять его.
И если оно на самом деле одухотворит весь мир... Конечно, это невозможно. Но идеал таков.
Но, по крайней мере, если на индивидуальном уровне человек пытается практиковать этот метод одухотворения, его жизнь становится совершенной. Да. Да.
Активное служение как основа бхакти
Прабхупада, в Бхагавад-гите написано... Мы только что читали об этом, что Кришна, Он будет давать нам все необходимое. И также дальше говорится в Гите, говорится, что Бог помогает тем, кто помогает себе.
Да. Как определить, что нам нужно делать? Вы должны предаться Кришне, отдать себя Кришне. Это означает помочь себе. Если вы думаете: «О, я могу защитить себя», тогда вы не помогаете себе. Как, например, этот палец.
До тех пор, пока он здоров, он работает; если возникает какая-то проблема, я могу потратить тысячи долларов на лечение этого пальца.
Но если этот палец отрезать от моего тела, если вы даже будете топтать его своей ногой, мне будет все равно. Точно так же помочь себе означает поставить себя в правильное положение как неотъемлемую часть Кришны.
Это означает по-настоящему помочь себе. Иначе как вы можете себе помочь? Палец может помочь себе, поместив себя в правильное положение по отношению к руке и работая ради всего тела. Это называется правильное положение.
Если палец думает, что я буду отделен от этого тела и помогу себе, он умрет. Как только вы думаете, что я буду жить, независимо, не заботясь о Кришне, это моя смерть.
И как только я занимаю себя как неотъемлемую часть Кришны, это жизнь. Итак, помочь себе означает знать свое положение и работать в этом положении. Это означает помогать себе.
Не зная своего положения, как человек может помочь себе? Это невозможно. Мы должны всегда пытаться действовать разборчиво, с разумом, всегда пытаться служить Кришне и не заставлять Кришну служить нам.
Всегда чувствовать, что если мы будем пытаться служить Кришне, и не говорить, что если мы будем это делать, то Кришна обеспечит нас, Кришна нам поможет. Да, вы служите Кришне. Это означает, что вы делаете что-то.
Служение означает что-то делать. Что ты имеешь в виду под служением? На самом деле, когда вы служите кому-то, разве вы не делаете что-либо для него? Вы заняты служением Кришне. Как?
Вы выходите проповедовать сознание Кришны, вы готовите, вы убираете — вы делаете много разных вещей. Итак, помочь Кришне означает что-то делать. Помогать Кришне не означает, что вы сидите без дела.
Такова деятельность сознания Кришны. Все, что у вас есть, все возможности, которые у вас есть для работы, используйте их для Кришны. В этом заключается бхакти. Что у нас есть? Какие возможности? У нас есть ум. Ум.
Ну хорошо, думайте о Кришне. У нас есть руки. Убирайте храм или готовьте для Кришны. У нас есть ноги. Отправляйтесь в храм Кришны. У вас есть нос. Ощущайте аромат цветов, предложенных Кришне.
Мы можем занимать все эти чувства, а сознание Кришны означает деятельность. Арджуна, он уклонялся от действия. И Кришна вдохновлял его на деятельность.
В этом предназначение всей Бхагавад-гиты: сознание Кришны не означает нет деятельности. Занять себя в служении, в сознании Кришны означает работать для Кришны. Кришна не говорит. Конечно, в этой главе Кришна скажет что-то.
Но он никогда не говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, забрось подальше эту работу, эту войну, просто сядь и медитируй на меня». Забрось подальше эту работу, эту войну, просто сядь и медитируй. на Меня».
Разве вы видели такое в Бхагавад-гите? Медитация означает остановить деятельность ради глупых целей и сидеть и сесть просто без дела. целей и сидеть и сесть просто без дела.
Но те, кто действительно достигли успеха в сознании Кришны, они должны работать для Кришны. Как, например, ребенок. Он доставляет матери беспокойство. Мать говорит: «Сядь, успокойся, мой дорогой ребенок».
Но если ребенок может хорошо трудиться, мать попросит его: «Мой дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то». его, мой дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то.
Сидеть без дела означает глупости, это не для разумных людей. Для глупых людей, чем больше он сидит, по крайней мере, он не занимается чепухой. чепухой. Это уже что-то. Отрицать глупости — это не позитивная вещь.
Нет жизни в запретах, жизнь в том, чтобы что-то делать. что-то делать. Но для того, чтобы делать их правильно, есть определенные предписания, есть определенные запреты. запреты. В запретах нет жизни. Жизнь — в деятельности.
Вся Бхагавад-гита — это какая-то деятельность. Сражайся ради меня. Там нет ничего, что заставляет человека не делать. Арджуна хотел. Он говорил: «Не побуждай меня». Но Кришне это не понравилось.
Он сказал: «Ты говоришь, как не арий». Кутас-тха кашмалам идам, анарья-джуштам. Такими словами Кришна обвинял его в том, что он не был арием. в том, что он не был арием. Анарья.
Сознание Кришны не означает сидеть без дела, праздно. Праздно. Нет, у нас есть огромное количество игр Кришны, наполненных деятельностью. Когда вы отправляетесь в духовный мир, Кришна там танцует 24 часа и ест.
Разве он сидит там без дела? Нет, он не сидит без дела. Разве вы слышали что-нибудь, что гопи медитировали, сидели? Господь Чайтанья Махапрабху. Что он делал? Он танцевал, Харе Кришна.
Вы духовная душа, как вы можете остановить свою деятельность и се. Остановиться. Это невозможно. Арджуна отказался.
Контроль ума и духовная деятельность
Вы увидите в этой главе. Арджуне. Кришна порекомендовал Арджуне. «Ман-мана бхава, Арджуна». Медитируй. Тот сразу же отказался: «Мой дорогой Кришна, это невозможно для меня». Я не способен на это. Это на самом деле так и есть.
Как он может это сделать? Он был домохозяином. Он хотел царства. Он хотел править страной. Разве у него было время на медитацию? Он вежливо отказался: «Мой друг Кришна, я не могу это сделать».
Он сказал, что управлять умом, вайор ива су-душкарам, сложнее, чем управлять ветром. Это факт. Вы должны занять ум Кришной, тогда его можно контролировать, иначе, искусственно, вы не сможете это сделать, это невозможно.
Арджуна даже говорил об этом. Что же говорить о других? Кто был Арджуна? Этот человек говорил с Кришной. Вы думаете, что он обычный человек? И он сказал: «Я не способен на это». Вайор ива су-душкарам. Он был примером этого.
Чанчалам хи манах, Кришна, сказал: «Мой дорогой Кришна, ты просишь меня управлять умом». Он настолько силен и непоседлив. Я думаю, что управлять умом все равно что управлять ветром.
Когда очень сильный ветер, разве вы можете, вы контролируете его? Он дает этот пример. Вы можете контролировать ум, управлять им, когда вы сосредоточите его на стопах Кришны. Никакие глупости не заходят в ваш ум.
Вы просто думаете о Кришне. В этом заключается совершенство медитации. А в чем заключаются развлечения для человека в сознании Кришны? Развлечения? Танцы? Приходите, танцуйте с нами. Разве это не развлечения?
Когда вы устаете, принимаете прасад. Вы что, хотите больше развлечений? Как вы ответите на этот вопрос? Разве это не развлечения? Да, я думаю... Я думаю, это трудно для того, кто пришел из... — Почему трудно?
Разве это — танцевать — трудно? Танцевать и петь. Это легко для преданного, который живет в храме. Каждый может прийти, всех приглашают. Мы же ничего не просим за это, за танцы.
Если вы идете на бальные танцы, на другие танцы, вы должны платить за это, но мы ничего не просим, никакой платы, вы просто... Эти ученики, они просто просят что-то, поскольку мы должны поддерживать это место.
Мы не берем никакой платы за это, но если вы просто поете и танцуете — это развлечение, это очень хорошо. Итак, все это в сознании Кришны.
Мы хотим музыку — есть музыка, мы хотим танцевать — есть танцы, вы можете принести какие-то музыкальные инструменты, вы можете присоединиться к нам и играть также. Мы распространяем очень вкусные блюда.
Практически, эта система — только одно такое развлечение. Да. Если вы действительно думаете, если вы серьезно настроены, вы увидите, что в этой системе нет никакой работы, просто развлечения. Су-сукхам.
Об этом говорится в Бхагавад-гите в 9-й главе. Су-сукхам — все очень приятно и замечательно. Вы можете проанализировать все в нашей системе. Скажите мне, практически, скажите, что, например, это очень трудно.
Давайте, например, контраргументы, предлагайте. Что очень трудно? Все очень приятно. Это просто развлечение. Вы мне укажите: «Свамиджи, вот этот момент — это совсем не развлечение. Я очень несчастлив». Нет, нет такого.
Люди хотят этого, это их естественное желание, естественная природа. Например, эти дети. Когда они видят, что юноши и девушки танцуют, дети тоже танцуют автоматически. Это естественным образом происходит.
Это очень спонтанно, это жизнь. Это наша настоящая жизнь. В духовном мире. Там нет беспокойств. Люди просто танцуют и поют, и едят. И все. Там нет заводов, нет тяжелого, тяжкого труда, нет технических заведений.
В этом нет нужды, все это искусственно.
Природа трансцендентного блаженства и счастья
Ананда-мая, Вьясадева в Веданта-сутре говорит: каждое живое существо, Бог — это Ананда-майя, Он полон блаженства и наслаждения. И мы являемся неотъемлемыми частями Бога. Мы также ананда-майя.
Вся наша практика заключается в том, чтобы соединиться с этим Верховным Ананда-майей, Кришной, и это на самом деле сделает нас счастливыми. Здесь мы пытаемся обрести счастье искусственными методами. И мы разочаровываемся.
Но если вы на самом деле пребываете в сознании Кришны, вы просто пробуждаете свое изначальное положение, положение радости, простой радости, ананда-мая-абхьясат. Это термин Веданты. Поскольку наша природа — ананда-майя.
Люди, все пытаются найти это. В этом месте огромное количество ресторанов, всевозможных вещей, разных плакатов. Почему? Они рекламируют все это. Приходите сюда. Здесь ананда, здесь наслаждение. Они рекламируют.
Но все ищут эту ананду, это наслаждение, но есть разные стандарты наслаждения. Кто-то пытается извлечь это наслаждение на материальном уровне.
Кто-то пытается найти наслаждение из измышлений, из философских измышлений, из поэзии, из искусства. Кто-то пытается извлечь наслаждение на трансцендентном уровне. Каждый пытается найти счастье, наслаждение.
Это единственное наше занятие. Почему вы так тяжело трудитесь день и ночь? Потому что вы знаете, что ночью я буду иметь связь с этой девушкой, или я буду иметь связь со своей женой, я буду наслаждаться.
Все, каждый готов принять на себя огромные страдания, лишь бы обрести это наслаждение. Наслаждение — это высшая цель, но вы не знаете, где это наслаждение. В этом заключается иллюзия.
Настоящее наслаждение кроется в трансцендентном теле Кришны. Вы можете увидеть, что Кришна всегда радостен. У нас есть много картин. Если мы присоединяемся, мы также становимся радостными.
Разве вы видели какую-нибудь картину, где Кришна работает на станке, на большом? Или вы видели какое-нибудь изображение, где Он курит? По природе. По природе Он полон наслаждения. Понимаете? Вы также должны раскрыть себя.
Раскрыть. Таким образом. И вы найдете это наслаждение. Вы найдете полное наслаждение. Анандамайя-абхьяса — по природе. Мы полны наслаждения, мы просто наслаждение. Но это не должно делаться искусственно.
«Ананда-чинмайя-раса-пратибхавита» — в Брахма-самхите говорится. «Ананда-чинмайа-раса-прати...» Раса означает вкус, вкус. Как, например, мы пытаемся съесть сладость. Почему? Потому что она очень сладкая.
И все пытаются извлечь вкус из всего. Мы хотим наслаждаться сексом, потому что есть вкус в этом. Это называется ади, или вкус. Есть много разных вкусов. В Брахма-самхите говорится: «ананда-чинмайя-раса».
Этот вкус, материальный вкус. Вы можете испытать его, но он скоро закончится. Он сразу же заканчивается. Через несколько минут. Предположим, у вас очень вкусная сладость. Вы можете попробовать ее.
Сказать: «О, очень, как вкусно». Я еще одну возьму. Хорошо. Еще одну? Нет, я не хочу уже. Все. Понимаете? Этот материальный вкус имеет предел. Конец. Он имеет пределы. Но настоящий вкус не имеет пределов.
Если вы пробуете его, то вы не можете забыть. Вы хотите продолжать. И счастье увеличивается, радость увеличивается. Ананда-буддхи-вардханам. Чайтанья Махапрабху сказал, что этот вкус увеличивается.
Хотя он подобен океану, великому океану, тем не менее, он увеличивается; здесь, например, у вас есть океан. Он ограничен, например, ваш Тихий океан. Волнуется, но он не увеличивается.
Если бы он увеличился, то была бы катастрофа. Но по закону природы, по закону Бога, он не выходит из берегов.
Он находится в своих границах, но Чайтанья Махапрабху говорит, что океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства, он постоянно увеличивается. ...пуньям амбхо-нидхим... сам-прати-падам.
Повторяю, Харе Кришна, вы испытаете то, как увеличивается энергия наслаждения все больше и больше. Но в чем твой вопрос? Находится ли Кширодакашайи-Вишну в неживых существах, как, например, камни, материя? Да, даже в атоме.
Он живет, он самый большой из величайшего, и он мельчайший из мельчайшего. Это Вишну. Параману означает атом. Мы не можем видеть атом, он очень маленький. Но Господь находится в каждом атоме. Он повсюду.
Прабхупада, вы сказали нам, что там, где есть Кришна, там Вриндаван.
Мне интересно, если Кришна находится в нашем сердце, то означает это, что в нашем сердце тот, кто осознал себя, он живет во Вриндаване, где бы он ни находился? Самоосознавшая себя душа всегда живет во Вриндаване.
Чайтанья Махапрабху также говорил об этом. Тот, кто осознал Кришну, он всегда живет во Вриндаване, как, например, Кришна или Вишну живет в сердце каждого, но он также живет и в сердце собаки.
Означает ли это, что он уподобляется собаке? Нет, он живет на Вайкунтхе. Хотя он живет в сердце собаки, но он живет на Вайкунтхе.
Точно так же преданный может казаться, что преданный может жить в каком-то месте, которое очень сильно отличается от Вриндавана, но все же он живет во Вриндаване. И это факт.