Божественные качества освобождают
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Гонолулу · 1975
Главы
Природа человека и свобода выбора
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 16, текст 5. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 31 января 1975 года на Гавайях.
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.
Стих: дайви-сампад — божественные качества. Абхайам саттва-самшуддхир. Об этом подробно говорится в первом стихе. Дайви-сампад. Итак, вчера вечером мы говорили об этом. В этой главе описывается дайви-сампад.
Нет никаких секретов, все открыто. Если вы разовьете эти качества, абхаям, саттва-самшудхи и так далее, вы станете обладателем божественной сампат. Сампат означает обладать, повелевать. Сампат.
Двайви-сам и асури-сам — есть два вида. Сампат — дайви-сампат, божественная, а асури-сампат — демоническая. Демон. Асурим. Асура. Асурим — это прилагательное. Асурим и дайвим. Два вида сампат. Оба вам доступны.
Выбирайте то, что вам нравится. Решать вам.
Единство всех живых существ
Не следует думать, что дайви-сампат предназначена только для одной категории людей, как и асури-сампат. Это не так. Кришна открыт для всех. Ни один класс людей не может объявить свою монополию на Кришну.
Не следует считать Кришну индийцем или индусом, или кшатрием, и думать, что он предназначен только для этих категорий людей; Верховная Личность Бога — а потому он собственность каждого.
Согласно английскому словарю, Кришна — один из индуистских богов. Это неправильное определение. Кришна не говорит: «индуистский Бог». Они сами придумали такое определение в словаре. Они ничего не знают о Кришне.
Кришна говорит: «Сарва-йонишу каунтея» — во всех видах жизни есть 8 миллионов 400 тысяч форм жизни. 9 лакхов форм жизни населяют водную стихию, к растительным формам относятся 2 миллиона видов, аналогично — насекомые.
Стхавара лакша-вимшати. Одиннадцать лакхов, один миллион сто тысяч видов пресмыкающихся. Переходная форма.
Те, кто переходят от обитателей вод к обитателям суши, по мере того как вода высыхает, живые существа выходят на поверхность, рождаются формы травы, овощей, деревьев, лиан.
Постепенно они эволюционируют и становятся насекомыми, мухами, затем появляются змеи. Так происходит эволюция. Создавая свою теорию, Дарвин не знал об этом.
Он взял какие-то знания из Падма-пураны и попытался создать собственную теорию. Но эволюция уже существовала.
Обитатели её становятся растениями, затем насекомыми, затем птицами, млекопитающими, затем людьми, цивилизованными и нецивилизованными, затем идут полубоги и другие.
Таков путь эволюции, и Кришна говорит: «Сарва-йонишу каунтея, самбхаванти муртайах». Существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни. «Я — Отец, дающий семя». А материальная природа предоставляет им материальные тела.
К примеру, отец дает семя, оплодотворяя мать. А мать предоставляет тело. Тело принадлежит матери, а душа принадлежит Верховному Отцу. Материальный отец является лишь посредником, в действительности наш высший отец — Кришна.
Поэтому Он говорит: «Ахам биджа-прадах пита». Кришну невозможно монополизировать. Это ошибочная теория. «Он — индуистский Бог». Нет. Он для всех.
Иначе почему вы, американцы, европейцы и все те, кто родился за пределами Индии, принимаете это учение? Дело в том, что изначально Кришна — ваш Отец, Он Отец каждого, «мамаивамшо джива».
Не только вы, но и животные, растения, насекомые, обитатели воды, рыбы — все сыновья Кришны. Это дайви-сампад.
Поэтому, когда вы приходите к дайви-сампад, вы понимаете, что все мы братья, вы приходите к идее всеобщего братства.
Вы перестаете рассуждать: «Этот американец — мой брат, а эти американские коровы — не мои братья, пусть отправляются на бойню. Это ошибочное представление.
Истинное знание заключается в том, что Бог, Кришна, — наш Верховный Отец, а мы — Его сыновья, это настоящее знание. Поэтому те, кто пребывают в истинном знании, — самадаршины. Пандиты.
Тот, кто ученый, — пандит — это ученый муж, который понимает: американцев, европейцев, африканцев или индийцев, или у этих коров, собак, слонов, растений, рыб — у них лишь разная одежда, но душа у всех одинаковая.
Это живая сила в теле, духовная частица, неотъемлемая часть Верховного Духа, Кришны. Когда мы поднимаемся на этот уровень знания, дайви-сампад-вимокше, мы тотчас достигаем освобождения.
Путь к истинному самопознанию
Освобождение приходит к тому, кто поднимается на уровень настоящего знания. Вот что такое освобождение. Определение освобождения приводится в Шримад-Бхагаватам. Хитва означает «отказаться». Что-то противоположное.
Я — вечная душа, но я думаю, что я американец или индиец. Это анятха-рупам. Не в этом состоит подлинный смысл жизни. Истинный смысл жизни: я — вечная душа, неотъемлемая частица Кришны. Это правильное понимание.
Это называется самопознанием. Самопознание — Это не нечто надуманное. Самопознание означает понимание своего изначального положения. Например, Санатана Госвами обратился к Шри Чайтанье.
Он спросил: «Ке ами, кена амаре джапе тапа-трая?» ке ами кене амайа джаре тапа-трая?» Каково мое изначальное положение? Почему я испытываю тройственные страдания в этом материальном мире? Вот истинный вопрос. Все страдают.
Человек находится в невежестве, и поэтому, несмотря на свои страдания, считает, что у него все хорошо. Это называется майя. Майя означает, майя — это принятие иллюзорного за реальное. Майя.
Ты веришь в реальность несуществующего, это майя; мы считаем себя телом: американцем, индейцем, христианином, индусом, черным, белым, худым, толстым. Это майя.
Когда мы откажемся от этих иллюзорных представлений, то достигнем мукти. Мукти — освобождение. Это когда вы продолжаете существовать в том же теле, но уже не подвержены воздействию майи, материального сознания.
Поэтому говорится: дайви-сампат-вимокша. Мокша. Это освобождение. Если вы развиваете дайви-сампат, вы становитесь достойными освобождения. Потому что каково наше положение? Почему мы страдаем? Почему мы умираем?
Почему мы рождаемся? Почему стареем? Всем этим мы обязаны своему материальному телу. Это знание. Джнана-вайрагья. Джнана и вайрагья. Необходимо и то, и другое. Это дайви-сампат. Дайви-сампад — это джнана-йога.
Это возможность достигать уровня знания. Знание — это понимание: «Я — вечная душа». Я отождествляю себя с материальным телом. Ошибочно тело является источником всех моих страданий и обусловленности. Это знание.
Когда же мы пытаемся избавиться от невежества, телесных представлений, постепенно мы обретаем освобождение.
Преодоление материальных страданий и чувств
Прежде всего, абхаям. Мы все время боимся, мы всегда возбуждены, пребываем в беспокойстве, ибо думаем, что мы — тела.
Если же вы подлинно осознаете, что не являетесь телом, если поймете, что вы — вечная душа, вы немедленно освобождаетесь от беспокойства. Это называется абхаям — отсутствие страха и беспокойства.
Дело в том, что все в конечном итоге боятся смерти. Если же вы ясно сознаете себя отличным от своего тела, вас не пугает мысль о том, убьют ваше тело или нет, ибо вы не привязаны к нему.
Поэтому Нароттам дас Тхакур говорит: человек освобождается от телесного мировоззрения, для него материальные страдания перестают существовать, материальные страдания не влияют на него.
Он знает, например: я надеваю эту рубашку, если она порвалась, неужели это влияет на меня? Не влияет? Я под рубашкой.
И аналогично, если я твердо убежден в том, что я не тело, то повреждения или болезни, или несчастные случаи, происходящие с моим телом, не будут выводить меня из равновесия, потому что я знаю, что я не тело.
И это самопознание. Такие потребности, как еда, сон, секс и защита — ряд потребностей тела. Но если же я познал себя, эти потребности не станут вызывать у меня беспокойств.
Есть многие люди, у которых такое чувство голода или отсутствие возможности спать не вызывает волнения. Они не скажут. Рупа Госвами говорит, что эти материальные потребности — сон, еда, секс, защита — потребности тела.
Но почему они стали Госвами или Свами? Потому что они не становились рабами этих потребностей. Это Госвами или Свами. Свами — хозяин, Госвами — хозяин чувств.
Если я слуга своих чувств, как я могу стать Госвами, как я могу стать Свами? Это лицемерие. Если вы слуга чувств, вы го-дас. Дас — это слуга. Го — чувство. Если вы хозяин своих чувств, вы Госвами.
У каждого слова есть определенный смысл. Если мы не готовы, мы не должны называть себя этим титулом, это нехорошо. Итак, мукти, когда мы не служим капризам своих чувств, это называется мукти.
Но покуда мы остаемся их слугой и идем у них на поводу, мы — го-дас, слуги материальной энергии. Наша жизнь протекает на материальном уровне под воздействием чар материальной энергии.
Майя пракрити заставляет нас действовать. Диктует материальное. То есть вы добровольно подчиняетесь требованиям материальной природы.
Она не может приказывать вам, если вы сильны, но если вы соглашаетесь: «Ты можешь повелевать мною», она берет вас под свой контроль. Например, если вы болеете, вам приходится терпеть страдания.
Если же вы благодаря своим знаниям избегаете заражения, вы не заболеете.
Влияние гун и духовные ограничения
Об этом сказано в Бхагавад-гите: наши тела, желания и действия возникают по причине зараженности тем или иным качеством материальной природы. Есть три качества. саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна.
Саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна. Если вы хотите находиться под влиянием тама-гуны, вам придется страдать от зараженности тама-гуной. Тама-гуна — это нидра, аласья.
Тама-гуна — это нидра, аласья: невежество, сонливость, лень, аласья. Аласья. Аласья — это лень, нидра — сон. Невежество. Например, кошки и собаки не знают, в чем состоит цель жизни. Они не дают отчет о своим действиям.
Это тама-гуна. Раджа-гуна — Это деятельность ради удовлетворения. Например, карми тяжело трудится днями и ночами. Ради чего? Лишь ради секса. Зачем вы так тяжело работаете, уважаемый? Я буду наслаждаться сексом по ночам.
Таков предмет моих желаний. О, очень хорошие желания. Этого же желают и собаки. Зачем же вы так тяжело работаете? Нет, такова моя цель. Собаке даже лучше живется.
У собаки есть возможность заниматься сексом прямо на улице, при этом мне не приходится тяжело работать, но я вынужден горбатиться ради тех же наслаждений, поэтому я хуже собаки. Следует это признать. Я хуже собаки.
У собаки есть возможность без каких-либо... Шастры говорят: вишая. Вишая означает чувственное наслаждение. Основные чувственные наслаждения — это еда, сон, секс и защита.
Кому этого не хватает? У птиц есть эти возможности, у животных, у птиц известные эти потребности удовлетворяются естественным образом. Рождаются две птицы. Два яйца.
Изначально в одном яйце находится самка, а в другом — самец. У нас тоже рождаются братья и сестры, общество не допускает браков и секса между братом и сестрой. Это правило по-прежнему существует. Но это тоже происходит.
Человеческое рождение — это более высокое рождение. В Индии один пенджабец очень хотел выдать свою дочь замуж.
И брат написал отцу: «Мой дорогой отец, не беспокойся по поводу брака моей сестры. Мы уже устроили все сами, между братом и сестрой». Так что сексуальная жизнь очень сильна. Хотя социально это запрещено.
Брат с сестрой не должны вступать в брак и вступать в сексуальные отношения. Но это тоже происходит. Это Кали-юга. Итак, природа уже предоставляет возможности для удовлетворения полового желания.
Почему же существуют запреты на те или иные половые отношения? Например, мы запрещаем недозволенный секс в небрачной связи. Кто-то может возразить: «В чем разница между сексом в браке или вне брака? Действие одно и то же».
Нет, разница есть. Это ограничение призвано поднять человека на уровень дайви-сампат. Если человек уподобится кошкам и собакам, он не сможет достичь дайви-сампат.
Если же он следует правилам и ограничениям, постепенно он поднимется на уровень дайви-сампат. В чем предназначение дайви-сампат? Если ты разовьешь дайви-сампат, то станешь достойным вимокши, освобождения.
Что такое освобождение? Это свобода от джанма-мритью-джара-вьядхи: от рождения, смерти, болезней и старости, от этих четырех вещей. Люди не знают, и их не интересует вимокша.
Они живут как кошки и собаки, стремясь удовлетворять четыре потребности материального тела.
Миссия и практика сознания Кришны
Движение сознания Кришны совершает скромные попытки, успех или неудача не имеют значения, так как мы слуги Кришны, наш долг — представить истинное знание. А примете вы его или нет — это уже не наше дело.
Я могу попросить вас воспользоваться этим принципом и достичь свободы, материальной жизни, но люди стали равнодушными, поэтому даже если я буду снова рождаться и умирать, что с того? Стану я свиньей, и что? Как-то я давал лекцию в университете здесь, на Гавайях, когда я говорил на эту тему, один студент спросил: «А что плохого в том, чтобы стать собакой?»
Да, он так прямо и сказал: «Я же забуду обо всем». Вот результат академического образования. Человек не боится родиться собакой. Он думает, что это тоже здорово. Где же настоящее человечество? Где человеческая цивилизация?
Люди опустились так низко. Очень трудно побудить их подняться. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, и шастры тоже говорят об этом, что в эту эпоху люди очень падшие.
Их очень трудно возвысить при помощи правильного образования. Они не хотят этому учиться. Они не могут. Поэтому Он рекомендовал. Итак, мы делаем все от нас зависящее. Мы просим лишь об одном.
По крайней мере, тех, кто согласен следовать нашим правилам, — постоянно повторять Харе Кришна. Такова моя просьба. Спасибо вам большое.