Духовная платформа истинного счастья
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Хайдарабад · 1975
Главы
Да, полно вокруг. Беседа с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, записанная 7 апреля 1975 года в Хайдарабаде, Индия.
Природа души и материальные потребности
Любая культура, если она в действительности является культурой, она предназначена для всего человеческого общества. Почему же вы говорите «наше» или «ваше»?
Мы никогда не говорим, что сознание Кришны предназначено для индусов или для европейцев, оно предназначено для каждого.
Так, мы считаем, вы можете выдумать «наше» или «ваше» и таким образом создать другие противоречия, но это не так. Сознание Кришны предназначено как для индусов, так и для западных людей. Это так.
Когда Кришна говорит в Бхагавад-гите: «татха дехантара-прапти», тебе нужно будет поменять тело. Кришна никогда не имеет в виду, что это случится только с индусами. Это случится с каждым. «Тад-дехантара-прапти».
«Дехантара-прапти» не означает, что только индусы сменят тело и будут уничтожены. «Дехантара-прапти» означает, что это случится с каждым. Попытайтесь понять эту философию. Джая, это так.
Карми скажет, что материалистическая культура предназначена также для всего мира. Да, мы принимаем это. Материалистическая культура означает, как хорошо есть, каждый хочет хорошо есть.
Не так, что только европейцы хотят есть, а индусы нет. Это материально. Нужно хорошо спать в хорошей квартире. И как западные люди, так и восточные хотят этого. Или половая жизнь предназначена для каждого.
Итак, подобно тому, как материальная жизнь предназначена для каждого, подобным же образом духовная жизнь предназначена для каждого. Джая, это так. Итак, есть только две культуры. Да. Культура девов и асуров. Да.
Человеческая форма жизни. В ней человек должен воспользоваться духовной культурой, потому что в других формах жизни это невозможно. Это основная вещь. Являетесь ли вы индусом или американцем, нет разницы.
Если вы человек, примите эту культуру и будьте счастливы. Такова наша миссия. Мы хотим сделать каждого счастливым. Каждый, будьте счастливы. С Кришной. Такова наша миссия.
Рамешвара. «Шрила Прабхупада, Вы сказали, что дети на Западе, в материалистической культуре, они становятся хиппи, но они скажут, что по крайней мере им дали выбор, по крайней мере, опять,
опять вы выдвигаете тот же самый вопрос: Запад, восток, материалистично. Материалистично означает, что это конечная цель материалистической жизни. Новых наслаждений, новых наслаждений. Иногда это, иногда то.
Иногда они думают, что цивилизованный образ жизни лучше, иногда — что нецивилизованный образ жизни лучше. То или другое, это называется пунах-пунаш-ча. И затем они принимают вновь цивилизованный образ жизни.
Я думаю, что некоторые хиппи они вновь принимают его. Потому что тот же самый пример: испражнения с той стороны или с другой — это все равно испражнения.
Итак, эти материалистичные люди, они пытаются поменять ту сторону на другую, но это все равно испражнение. Но они не знают этого. Они принимают испражнения за что-то очень возвышенное.
И поэтому они пытаются поменять свое положение, иногда с одной стороны на другую.
Путь самоосознания и очищения сердца
Анья-сварупа. Это анья-сварупа: живое существо, будучи духовным, его обязанность — духовная. Но оно приняло материальную платформу как платформу счастья. В этом его недостаток.
Итак, материальная вещь с той стороны или с другой — это материально. Бхога-тьяга. Итак, поэтому он не является счастливым. А мы пытаемся дать ему духовную платформу счастья. И это истинное счастье.
Но он настолько сильно привязан к материальному счастью, что не может поверить, что может быть какое-нибудь счастье вне этих рамок; в этом невежество. Мудха. Мудха. Поэтому мы называем их мудхами, негодяями.
Брахма-бхута-прасаннатма. Брахма-бхута-прасаннатма. В Бхагавад-гите сказано: когда вы становитесь духовно осознающими себя, тогда наступает счастье, а иначе это невозможно.
Материальные вещи с той стороны или с другой — даже нет вопроса о счастье. Когда вы становитесь брахма-бхута или духовно осознавшими себя, тогда наступает счастье, прасаннатма, немедленно.
Брахма-бхута-прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу. В этом счастье. Сварупа, но должны ли мы заставлять людей, если они не хотят этого?
Если большая часть людей не хотят духовной жизни, нет, вы не можете их заставить. Не можете заставить, потому что у них есть независимость, и не можете их заставить. Вы должны просто дать им знания.
Поэтому распространение этого знания является лучшей благотворительной деятельностью. А не это материальное так называемое счастье, даридра-нараяна-сева и то, и другое. Это не поможет.
Если вы дадите им знания, тогда они в действительности получат благо, а иначе нет. Брахмананда: «А как мы можем дать знания обычным массам людей?»
Да, благодаря санкиртане, благодаря слушанию, слушанию, слушанию — это будет оздоровляющим процессом, сердце очистится, и тогда они примут это знание. Сейчас сердце является нечистым, поэтому они не могут это принять.
Но вот лекарство: калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха, харер нама харер нама. Воспевайте Харе Кришна Маха-мантру, когда это возможно. И кто бы ни слышал, он постепенно очистится. Чето-дарпана-марджанам.
И затем бхава-маха-давагни. Затем материальная обусловленность исчезнет. Это единственное лекарство. Поэтому вы воспевайте Харе Кришна.
Так или иначе, позвольте им получить шанс слушать, и затем это будет действовать как лекарство. Даже если он не хочет этого, вы воспеваете, пусть он просто послушает, заставьте его, и тогда он вылечится.
Чистота преданности и духовная практика
Сварупа: «Шрила Прабхупада, иногда вы говорите, что только очень маленький процент людей может принять сознание Кришны. Но вчера утром на лекции вы говорили, что даже 10 тысяч людей и миллионы могут принять».
Да, если они примут, это правильно, это можно увеличить. Это зависит от нашей проповеди. Да, это будет зависеть от вашей чистой проповеднической деятельности.
Если вы становитесь опять материальной жертвой, тогда вы не можете этого делать. Если вы остаетесь на духовном уровне, если вы пытаетесь, то число увеличится. Анандамбудхи-вардханам — это увеличится.
Но как только есть какое-нибудь стремление к чувственному наслаждению, тогда дух будет потерян. Тогда вместо христианства это превратится в «церковьянство».
Официально они будут ходить в церковь, ничего не делать, и постепенно никто не будет уже ходить. Как у христиан. Да. Везде. Кто сюда приходит? В эти храмы? Никто не приходит.
Они превратили это просто в бизнес. «О, на день явления Господа Чайтаньи приходите сюда». Кто-то приходит, они собирают с них деньги, и потом они уходят.
От нас требуется быть аскетичными, требуется, чтобы мы были аскетичными. Да и что такое аскеза? Это очень простая вещь. Васудеве бхагавати, бхакти-йога прайоджитах.
Если вы продолжаете преданное служение Господу Васудеве Кришне, тогда автоматически последствия этих аскез придут. Джнанати ашу, аскеза означает непривязанность к материальному миру. Это результат аскетизма.
Итак, шастры говорят: джнанати ашу вайрагьям, просто совершая преданное служение Васудеве, вайрагья, непривязанность, очень быстро придет.
Духовное разнообразие и высшее блаженство
Воспевайте Харе Кришна. Это очень хорошее занятие. Как Кришна сказано в Бхагавад-гите, что личности, которые по крайней мере пытаются стать сознающими Кришну, вновь, по крайней мере, получат человеческую форму жизни.
Итак, каково положение тияги, личностей, которые отреклись от материальной жизни, считаются ли они стоящими на пути преданного служения, или же они погрузятся в низшие формы жизни?
Считается ли это попыткой стать сознающими Кришну, если они пытаются оставить чувственное наслаждение?
Нет, эти тияги, майявади, с помощью своего процесса они могут попытаться достичь парампадам, брахмана, сияния Брахмана.
Но сияние Брахмана является тем, что называется вечностью, но живое существо не желает просто вечной жизни, но оно желает еще ананды. Теперь предположим, что вам дается:
Бог говорит: «Ты будешь жить здесь, на этом поле, вечно». Понравится ли тебе это? Харе Кришна. Нет. Почему? Скучно. Если ты будешь жить на этом поле вечно, то это не блаженство, это наказание. Понимаете? Такова природа.
Мы хотим ананды, блаженства. Поэтому те, кто находятся, рухнув, достигли парампадам.
После того, как они совершают суровые аскезы, они достигают сияния Брахмана, но из-за своей изначальной природы ананды они не могут остаться там и вновь падают вниз. О, почему? Потому что в семейной жизни было лучше.
А что тут такого? Сидеть вечно на этом поле. Лучше я вернусь обратно и буду работать. Видите, такова природа.
Поэтому эти имперсоналисты, которые хотят слиться, они могут слиться, но они не могут там остаться, они вновь придут. Так называемые саньяси, они оставляют все. «Брахма сатья, джагат митхья», Вивекананда или этот Карпатри.
Они вновь возвращаются к материальной деятельности, открывают больницы и занимаются политической деятельностью. Они не могут придерживаться. Пушта Кришна.
Итак, даже они не имеют гарантии избавиться от величайшей опасности падения в низшие формы. Да, они падут. Шастры говорят. Тот же самый пример.
Если я вас попрошу: «Можешь ты сесть на этой земле и жить здесь вечно?», то вы скажете: «Нет, нет, мне не хочется здесь жить вечно». Лучше я уеду в Калькутту. Постоянно. И это желательно.
Духовное царство, сияние Брахмана, в нем находится планета Вайкунтхи. Если вы принимаете прибежище на планетах Вайкунтхи, вы можете там остаться. А если вы принимаете прибежище в сиянии Брахмана, вы не можете там остаться.
«Арухья криччхрена парам падам татах патантй адхах», да. Итак, отсутствие разнообразия, просто имперсональная концепция Брахмана не может сделать вас счастливыми.
Пусть Кришна описывается, что на Голоке Вриндаване даже пыль является личностью. Итак, мы имеем опыт личностной формы, что форма Кришны является личностью. Каким же образом пыль Вриндавана является личностью?
Является ли пыль индивидуальным живым существом? Если вы хотите что-то от этой пыли, то вы не можете ее получить, потому что это материальная пыль.
Но во Вриндаване, даже если вы хотите что-то от пыли, то она может дать вам немедленно это. Джаяпатака. Хотите ли вы увидеть землю, которую мы получили, Шрила Прабхупада? Да. Для наслаждения, он наш друг.
Для наслаждения, мы получаем также пощечины, обе вещи. Видите? Когда дети наслаждаются, иногда отец дает им пощечины. Также почему? Пушта Кришна. Потому что они непослушны.
Они делают что-то, что является вредным для них самих и для других. Итак, вы можете наслаждаться материальной жизнью.
Но так как Отец говорит вам это делать, и это преданное служение, тогда вы будете наслаждаться, иначе вы получите пощечины, Тривикрама, так называемое наслаждение.
Если вы придумаете свою собственную программу наслаждения, то тогда вы получите пощечину. А если вы наслаждаетесь в соответствии с руководством своего отца, тогда вы будете наслаждаться.
Кришна говорит: хорошо, наслаждайся жизнью, ман-мана, бхава мад-бхакта. Живи мирно, всегда думай обо Мне, поклоняйся Мне. Это предписывается. Приходите сюда и думайте о Кришне. Итак, это наслаждение. Но они не хотят.
Они хотят вина, они хотят незаконного секса, они хотят мяса. Поэтому они должны будут получить пощечину. Актуали действительности? Вся эта Вселенная сделана для вашего наслаждения.
Но наслаждайтесь в соответствии с Его руководством. Тогда вы будете наслаждаться. В этом разница между полубогами и демонами. Демоны хотят наслаждаться, придумывая свои собственные способы жизни.
И полубоги наслаждаются лучше, чем демоны, потому что они делают это под руководством Бога.
Социальное устройство и законы кармы
Джагадиш, почему Кришна обеспечивает живые существа этими греховными наслаждениями? Почему Кришна обеспечивает живые существа этими греховными наслаждениями? Греховными наслаждениями, такими как интоксикация.
Кришна не обеспечивает. Вы создаете, потому что вы греховны. Кришна никогда не говорит: ешьте мясо, но вы открываете бойни и вы страдаете. Но есть определенные наслаждения, которые вы получаете от греховной деятельности.
Что это за наслаждение? Но некоторым людям, например, нравится, они получают наслаждение от интоксикации. Да, и поэтому они страдают после этого, в этом невежестве.
Вначале вы получаете немедленное чувственное наслаждение, но результат будет очень плохим, и это грех.
Рамишвара, в Четвертой Песни вы написали, что если мы имеем чрезмерное чувство наслаждения в молодости, то затем, когда мы будем старыми, мы будем иметь соответствующие болезни.
Да, материальная жизнь означает, что как только вы нарушаете правила и предписания, вы страдаете. Поэтому варнашрама-дхарма является началом совершенства материальной жизни. Это начало. Чатур-варньям майа сриштам.
Бог создал это. И если вы принимаете это наставление в варнашрама-дхарме, тогда начинается ваше совершенство жизни. Потака посылает своих сыновей.
Они получают докторские степени, но потом не получают никаких возможностей работать. Кришна никогда не говорит: «Посылайте своих детей в университеты и превращайте их в глупцов и в негодяев».
Итак, человек, который зависит от работы, он является шудрой, но это не является образованием. Образование не предназначено для шудры, но для двиджи, для дважды рожденных брахманов, кшатриев и вайшьев.
Шудры никогда не стремятся к образованию. Итак, их образование, их так называемое образование заключается в том, чтобы создать много шуток до тех пор, пока они не получают работу; его образование бесполезно.
Поэтому он шудра. И брахманы, кшатрии и вайшьи, они создают свои собственные способы жизни. Каковы брахманы, кшатрии и вайшьи? Поэтому они несчастны, они не получают работы, и также они не способны работать независимо.
Но наказание не является лучшим способом переделать кого-то. Если, например, правительство кого-то посылает в тюрьму, то он может просто подумать: «Ну, когда я выйду из тюрьмы, то тогда я накажу этих негодяев».
Таким образом, если кого-то Бог наказывает, может быть, он еще больше разозлится на Бога. Да, но это не означает, что Бог прекратит наказания. Как, например, эти животные. Палка находится здесь.
Она может разозлиться, но палка необходима. Иначе вы не можете работать. Видите? Палка здесь, у него в руке. А иначе он не может пахать.