Шанта ум
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Природа чистого сознания и гуны
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, текст 21. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 30 декабря 1974 года в Бомбее.
Тогда в махаттатве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют Васудевой или сознанием.
Это состояние Васудева-читтам всегда наполнено сознанием Васудева, Васудева — Кришна. Итак, наше нынешнее положение, сознание осквернено тремя гунами материальной природы: саттва-гуной, тама-гуной и раджа-гуной.
Здесь море описывается саттва-гуна — качество Брахмана. Тем не менее, ее нужно очистить. Это называется «сваччхам». «Сваччхам» означает «кристально чистая». У нас есть опыт.
Если вы заплывете в середину океана, вы можете увидеть в воде, на большой глубине 10 метров, прозрачную воду. Те, кто плавал в море, они могут увидеть, насколько оно прозрачное. Итак, читта, сознание должно быть чистым.
Васудева-читтам, когда человек может ясно, отчетливо видеть Васудеву или Верховную Личность Бога.
Методы очищения сердца от осквернения
Это возможно. Мы лишь должны очистить читту — метод, данный Шри Чайтаньей Махапрабху, как очистить читту, сознание. «Чета-дарпана-марджанам». «Марджанам» значит «очищение». Шлифовка. Четто-дарпана-марджанам.
Как только читта, сознание, абсолютно чистое, тогда «Бхава-махадавагни-нирвапанам». Материальное существование сравнивается с бушующим лесным пожаром.
Это очень подходящее сравнение: в лесу никто не устраивает пожар, но он происходит. Вы не можете его остановить.
И когда начинается лесной пожар, вы не можете остановить огонь при помощи множества своих методов противодействия пожару. Пожарные бригады или ведра с водой — это не поможет.
Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает материальную жизнь с бушующим лесным пожаром. Материальный мир — это бушующий пожар в лесу. Лесной пожар. Это очень типичный пример.
Потому что никто не устраивает пожара в лесу. И также его невозможно погасить при помощи множества методов противодействия. Весна — уместный пример.
Иллюзорность счастья в материальном мире
Аналогично, в материальном мире никто не желает никаких беспокойств. Естественным образом эти беспокойства приходят, и все знают об этом. Все пытаются достичь счастья. Никто не хочет страдать. Но страдания приходят сюда.
Вы не можете их остановить. Поэтому те, кто преуспел в знании, они принимают это за само собой разумеющееся. Я не хочу страданий. Но страдания не остановить, они приходят ко мне. Тогда зачем мне пытаться достичь счастья?
Оно тоже придет само.
Вот это очень правильный вывод: если без моих усилий на то страдания приходят ко мне, а есть две стороны, страдания и счастье, две стороны, если страдания могут приходить ко мне без моих на то усилий, то и счастье может также прийти, и мне не нужно прилагать усилия к этому.
Потому что это лишь другая сторона одной медали. Так зачем мне тратить свое время на достижение материального счастья или страданий? Так предписывают шастры.
Например, страдания приходят ко мне сами, точно так же в зависимости от моей судьбы. Что это значит? До какой-то степени мы страдаем, до какой-то степени наслаждаемся. В действительности нет наслаждения.
Но мы считаем его наслаждением. Битва за существование, борьба за ослабление страданий — мы считаем ее счастьем. В действительности в материальном мире нет счастья.
Так или иначе, даже если есть счастье и страдания, эти два относительных термина, если одно может прийти без наших на то усилий, то и другое может прийти без наших на то усилий. Это факт.
Все пытаются быть счастливыми соответственно со своими фантазиями или усилиями. Не может быть никакого бесприместного счастья, такова природа материального мира. Поэтому мы должны сделать вывод.
Мы вынуждены, обречены страдать, испытывать определенное количество так называемого счастья, определенное количество так называемого страдания, страдания тоже так называемое, и счастье тоже так называемое,
и это объясняется в Бхагавад-гите: счастье и страдания, которые приходят и уходят. Они не длятся долго. Приводится пример. Зима и лето — они приходят и уходят. Кому-то нравится зима. Очень нравится лето.
В западных странах людям очень нравится лето. А в этой тропической стране людям очень нравится зима. В действительности, лето и зима — это и не страдание, и не счастье. Это лишь возникает из-за ощущения кожи.
Матра-спарша-ту. Матра-спарша — это все из-за соприкосновения с кожей. Мы чувствуем это как страдания и счастье, в действительности, утверждает Кришна. Материальный мир — это место страданий. Здесь нет счастья.
В Бхагавад-гите описывается это место. Это место — алам для страданий. Дукха-алайам. Откуда вы еще живете? Это место для вас — духкхалайам. Вы в страданиях. Несколько раз мы объясняли это. Итак, мы должны очистить сознание.
Тогда эти так называемые страдания и счастье не будут касаться нас. И это описывается здесь. Здесь ли, шаг, мы испытываем некоторое счастье, небольшое счастье в саттва-гуне.
И тем не менее, эта саттва-гуна может быть осквернена раджа-гуной и тама-гуной. Раджа-гуна и тама-гуна — это прямое страдание. А в саттва-гуне есть некоторый вкус счастья, но это не полноценное счастье.
Полноценное счастье — это шуддха-саттва, без какой-либо примеси раджа-гуны или тама-гуны. Это трансцендентное состояние. И здесь описывается: шат-гунам, шат-гунам.
Условия достижения истинного умиротворения
Речь не идет об этой саттва-гуне, когда перечисляют саттва-гуну, раджа-гуна, тама-гуна. Здесь идет речь о свччхам. Свччхам значит очищенное, полностью очищенное состояние без примеси материальных качеств.
Шанта, шаттагунам, шатчам, шантам, шантам, все ищут покоя в душе, в уме люди приходят в духовное общество или как-то еще мира, покоя шантам.
Шанти можно достичь, когда ваше состояние будет в саттва-гуне, полностью очищено, тогда вы можете обрести шанти, полностью очищенное. Это объясняется в Бхагавад-гите.
Нашочите на канкати, когда вы не скажете ни о чем и ничего не жаждете. Как только вы страстно чего-то желаете, у вас не может быть шанти. Как только вы чем-то обладаете, то вам не избежать скорби.
Эти два материальных аспекта, они подделывают нас, мы жаждем, страстно жаждем чего-то, чего у нас нет. А когда мы обретаем это, если мы утрачиваем это, мы сокрушаемся.
Итак, шанти значит отсутствие страшных желаний и скорби. Это называется шанти. Чем бы мы ни обладали, у нас есть это страстное желание. Это раджа-гуна. Мы всегда чего-то алчем.
Даже вплоть до уровня так называемого совершенства как, например, карми думают, что совершенство жизни.
Это очень высокий стандарт жизни, счастливая, удобная жизнь, например, в странах Запада, они думают, иметь хорошие дороги, хорошую машину, очень высокий небоскреб, все возможности, современные удобства, как это называется.
Вот это стандарт счастья. А мы, люди на Востоке, мы тоже им подражаем. Но в действительности спросите у них, у тех, у кого все это есть, достигли ли вы такого положения, когда вы ничего уже не хотите? Нет, это невозможно.
Они все равно чего-то страстно желают, что говорить об обретении этих материальных возможностей, даже если живое существо отправляется на райскую планету, это также включено в параметры счастья у карми.
Они хотят счастья в этом мире, а также в следующем мире. После смерти они также хотят отправиться на райскую планету, на сварга-локу, где жизнь длится многие тысячи лет, а стандарт счастья очень-очень высок.
Там места очень красивые, женщины очень красивые. Сады. Все эти писания есть Нандана-канана, там есть апсары. Это тоже еще один более высокий уровень жизни. Жизнь длится дольше. Таково положение кармы.
А гьяни стремятся слиться с Всевышним. Они знают по собственному опыту, что даже стандарт материального счастья, доступный на райских планетах, не принес им также полного удовлетворения.
Поэтому они стремятся стать едиными со Всевышним. «Это принесет мне счастье. Я стану единым». Они становятся монистами: «Я един с Брахманом». Это тоже горячее желание. Мукти.
Мукти значит освобождение от материального несчастья и обретение духовного счастья. «Я — Брахман, я — тот Верховный Господь», — вот такие домыслы.
Это тоже страстное стремление, и сиддхи — йоги хотят множества совершенств: они — Анима, Махима, Прапти-сиддхи, Пракамья, Ишита, Вашита. Есть восемь разновидностей йогических сиддхи.
Вы можете стать меньшим мельчайшего, больше величайшего, легче легчайшего, вы можете обрести все, что хотите, сразу же — это некоторые из йога-сиддхи. Но это тоже алчность. Это тоже алчность. Это не шанта.
Не говоря уж об обычных живых существах, они просто чего-то желают. Даже так называемые совершенные карми, гьяни, йоги — они тоже не шанта. Они стремятся к чему-то. Жаль.
Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» говорит. Карми — это тот, кто желает.
Желаете ли вы удобств для материального тела разных стандартов, либо на этой планете, либо на других планетах, например, они пытаются отправиться на Луну, чтобы обрести более высокий уровень жизни; к сожалению, их туда не пускают, и они возвращаются.
Вы не можете таким образом достичь высших планет, вы должны быть достойны этого. Я несколько раз уже обсуждал этот вопрос.
Например, американский стандарт жизни лучше нашего стандарта жизни в Индии, но вы не можете попасть в Америку, или американцы не могут попасть в Индию без визы, без специального разрешения.
Но точно так же, по собственной прихоти, вы не сможете попасть на высшую планетарную систему, это невозможно. Так или иначе, это поле деятельности карми хотят стать счастливыми.
При помощи своей деятельности я стану счастливым. Таким образом, я стану счастливым. Вот так я построю план. Это карми строят планы, чтобы стать счастливыми. Но они забывают, что это духкхалая-ашашвата, материальный мир.
Это место для страданий. Они забывают об этом. Ученые, физики — они все пытаются сделать эту жизнь очень удобной. Их называют дураша.
Корректируя материальную ситуацию, дураша и бахир-мукха-манина — эти карми, их надежды никогда не оправдаются. Это называется дураша. Аша значит надежда, но дураша — то, что никогда не станет успешным.
Так эти материалистичные люди пытаются стать счастливыми, приспосабливаясь в материальном мире; это описывается в Бхагаватам — дураша.
Вот такие надежды никогда не исполнятся, они никогда не увенчаются успехом, но карми думают, что они станут успешными. Они очень тяжело трудятся.
Таким образом, бахиранга, бахи-праджа, внешняя энергия или материальная энергия, материальная энергия называется внешней энергией.
Поскольку они так тесно связаны правилами, ограничениями этих строгих законов материальной природы, но они думают — их называют карми. Они не могут быть шанта.
При помощи материальной деятельности вы не можете быть счастливыми или умиротворенными. Это невозможно. И это объясняется здесь.
Бескорыстное служение и зависимость от Бога
Вы должны прийти на уровень добродетели, тем не менее, даже ее нужно очистить. Это называется уровень Васудевы или трансцендентный уровень.
Как объясняется в Бхагаватам: «Васудева-сарвам» — и вот тогда, когда вы достигнете этого уровня, вы увидите, что все божественно. Васудева-сарвам, вы повсюду увидите сознание Бога, и вот это уровень шанта; до
этого вы не сможете это обрести, либо вы становитесь карми, либо гьяни, или йогом, но о шанта не может быть и речи. Это невозможно.
Поэтому он, Чайтанья-чаритамритакар, говорит: Кришна Бхагаван, преданный Господа Кришны, человек, который сознает Кришну целиком и полностью, у него нет таких желаний.
Например, Чайтанья Махапрабху говорит в своей молитве, таково положение преданного: как правило, хотят чего-то от Бога. Они идут в храм, в церковь и просят чего-то.
«У меня нет денег. Пожалуйста, дайте мне денег. Голоден, дайте мне хлеба, дайте мне, дайте мне что-нибудь». Пока мы находимся на вот этом уровне «дай мне», мы никогда не станем счастливыми.
Вы получите это, если вы идете к Богу и просите Его: «Дай мне хлеба насущного». Для Бога не составляет труда дать вам хлеба. Он дает хлеб каждому. Почему не вам? Он дает хлеб слонам, муравьям, а сколько вы можете съесть?
Для Него это не трудно. Но вы должны идти к Богу не для того, чтобы просить что-то, но чтобы дать что-то. Вот это уровень Васудева.
И тогда вы обретете шанта, когда вы отправитесь к Богу, не ради того, чтобы просить материального счастья, материального освобождения, мукти, и не для того, чтобы фокусы показывать, как йоги показывают, иногда какие-нибудь мистические совершенства.
Если вы хотите все это, вы никогда не обретете счастье. Вы будете испытывать страдания и беспокойство. Поэтому уровень преданности Чайтаньи Махапрабху не обладает ничем.
Мама джанмани джанмани ишваре бхавати бхактир ахайтуки. Бхакти. Бхагаван. Наши отношения с Богом — это служение. Бог великий, а мы — незначительные слуги Бога.
Наш долг — служить Богу; когда вы подниметесь на этот уровень, тогда будет шанта. В противном случае шанта невозможна. У Кришна-бхакты нет желаний. А зачем ему желать? Он знает, что Кришна здесь. Все, что мне нужно, Он даст.
И Кришна сказал, что те, кто кто постоянно заняты служением Мне, я позабочусь и обеспечу их всем необходимым для жизни. Почему я не должен верить Кришне, если я сознаю Кришну?
Я буду исполнять свой долг как слуга Кришны, и все, что мне нужно для удовлетворения потребностей, Он все это устроит, если вы будете убеждены в этом и полностью займете себя сознанием Кришны. Вот это состояние шанты.
Это состояние шанты. Зависеть от Меня. «Я предамся Кришне». Кришна говорит: «Я оставляю все». Даже средства заработка на жизнь я оставляю — это.
Кришна говорит: «Сарва-дхарман...» Если я оставлю все, я, может быть, сомневаюсь: как же тогда я смогу жить, если я все оставлю? Нет, вы будете жить, если вы верите в Кришну.
Если Кришна говорит: «Я защищу тебя», так почему мне не верить этому? Это называется преданностью, полным преданием. Да, Кришна, let me, я займусь служением Тебе. Как Ты поведешь? Мам экам шаранам враджа.
Если мы полагаемся на это утверждение Кришны, тогда мы обретаем шанти. В противном случае шанти не будет. И это называется саттва-гуна, сваччхам.
Я приступаю к поклонению Божеству, но в то же время у меня должно быть что-то тут прибережено на черный день. Если же Кришне не удастся мне помочь, эти деньги помогут мне. Но это не сваччха. Чайтанья Махапрабху саре.
Конечно, мы не настолько продвинутые, но у нас есть множество примеров продвинутых преданных.
И до сих пор в Индии есть такие, вы найдете их во Вриндаване, в других местах, в действительности у них нет средств поддержания своей жизни. Они омываются в Ямуне, просто садятся и повторяют Харе Кришна.
До сих пор есть такие преданные. Это полная зависимость от Бога. Это высочайший уровень духовной преданности. Есть много историй и много случаев. И это так, вам Бхагаван говорит. Доброжелатель, Он — друг каждого.
Сухридам сарва-бхутанам. Если мы действительно верим в Васудеву Кришну, Он каждого, то тогда почему Он не мой друг? Естественно, если Он друг всех, значит, и я включен в этот список.
Когда есть такая вера, тогда начинается бхакти.
Роль священных писаний в духовной жизни
Когда мы со всей серьезностью подходим к наставлению Кришны. Са махатма су-дурлабхах. С этого начинается махатма. Махатма су-дурлабхах. Что делает махатма? У махатмы нет иных занятий, кроме преданного служения.
Он всегда слышит о Верховном Господе, он всегда прославляет Верховного Господа. Вишну — это Верховная Личность Бога. Но мы не знаем этого. Поэтому существует эта миссия сознания Кришны для того, чтобы просветить людей.
Знаете, уже сейчас. В других предшествующих ваших жизнях: формах кошек, собак, деревьев, рыб, насекомых и множестве других форм жизни, более 8 миллионов 400 тысяч.
Вы не знали этого, вы не могли этого знать, но сейчас у вас человеческое тело. Воспользуйтесь этим знанием, воспользуйтесь этой информацией, данной в ведических текстах.
У вас есть развитое сознание, человек, постарайтесь понять это, и тогда ваша жизнь будет успешной.
Чтобы подняться на этот уровень, здесь сказано, вы должны очистить свою читту, сознание, оно должно стать кристально чистым, прозрачным, са-ваччу. Ступень к пониманию Бхагавана.
Этой стадии можно достичь при помощи бхакти, преданного служения. Преданное служение начинается просто со слушания и повторения. У нас есть все эти книги. Любой может воспользоваться этими книгами.
Сейчас они переведены на английский язык. Мы получаем очень вдохновляющие отчеты из западных стран о том, как хорошо продаются наши книги, мы даже не успеваем их печатать.
Повсюду в Европе, в Америке, особенно все библиотеки, колледжи, профессора, учителя — они с огромной благодарностью получают эти книги.
Итак, эти книги для того, чтобы напомнить нам, поскольку мы забыли Кришну, поскольку мы забыли Бога из-за беспокойного ума, мы должны сделать его шанта, спокойным, умиротворенным; не став спокойным и умиротворенным, вы не сможете понять, кто такой Бог.
больше уже не будет подвергаться воздействию саттва-гуны и раджа-гуны. То есть раджа-гуны и тама-гуны. Для чего читается эта лекция? Для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, зачем? Чтобы очистить сердце.
Не стоит думать, что мы полностью очистились от всей материальной скверны.
Но даже если хотя бы немного ее уйдет, и это начинается сразу же, как только вы начинаете слушать, говорить об этих текстах, ведических текстах или повторять мантру Харе Кришна, тотчас же начинается процесс очищения, и нашта-прайешу бхадрешу почти все очищено.
Не на 100%. Каждый день. Речь не идет о формальной Бхагавата-саптахе. Нет, нет такого понятия, как Бхагавата-саптаха, ни в какой ведической литературе. Это просто вымысел, очередная выдумка.
Бхагаватам говорит: не семь дней, а 24 часа в сутки вы должны посвятить себя Бхагаватам, служению Бхагаватам, то есть личности Бхагаватам или книге Шримад-Бхагаватам. Есть две категории Бхагавата.
Личность Бхагавата — это духовный учитель, и есть также книга Шримад-Бхагаватам. И нет разницы между ними.
Поскольку личность Бхагавата советует вам читать Бхагаватам, почитая Бхагаватам, вы понимаете, кто такой Бхагаван и кто такой духовный учитель.
Таков метод очищения сердца и постепенного достижения совершенного, полного умиротворения. И это совершенное умиротворение — это состояние, необходимое для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога.