Зачем предаваться Кришне
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1975
Главы
Процесс творения и природа энергий
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, тексты 23 и 24, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 1 января 1975 года в Бомбее.
Материальное эго появляется из махат-таттвы, которое образуется из личной энергии Господа. Материальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной.
Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы. «Махаттад викурванад бхагавад-вирья-самбхават, крийа-шактир ахамкарас три-видхах самападьята».
Каким образом оно происходит одно за другим? Это описано здесь. Итак, совокупная энергия махат-таттвы благодаря взаимодействию, то есть движению, тот толчок начинается с бхагавад-вирья, сам-видья энергии.
Вирья значит энергия. Иногда вирья переводится как семя. Что-то вроде этого, это не материальное семя, но это энергия или потенция, духовная энергия. Таково начало творения. Откуда начинается эта энергия?
Созидание, из ведических текстов мы узнаем: са-айкшата, лишь благодаря взгляду. Если встречается слово вирья, это еще не означает, что как в материальном мире мы извергаем семя в результате полового контакта. Это не так.
Эта вирья, эта энергия может исходить из Верховной Личности Бога в любой форме. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: «Биджам... вирья-та. Мы можем понять это как семя, исходящее из гениталий, но это не так.
Вирья может изойти из любой части тела, трансцендентного, духовного тела. И это называется всемогущество.
Например, Господь Брахма родился не из чрева, Нараяна лежал, при этом присутствовала Лакшми. Для зачатия Господа Брахмы ему не нужно было пользоваться помощью Лакшми.
Из его пупка вырос цветок лотоса, и там появился Брахма. Так что все возможно из любой части трансцендентного тела Господа, духовного тела, сач-чит-ананда-виграха. Он всемогущий. Это объясняется в Брахма-самхите.
Любая часть его тела обладает способностью, силой любой другой части тела. Например, мы можем зачинать ребенка только при помощи гениталий. Но у Верховной Личности Бога в этом нет необходимости.
Веды говорят, лишь бросив свой взгляд, он бросил взгляд на совокупную материальную энергию, и материальная энергия, совокупная махат-таттва, пришла в возбуждение, и одно за другим произошло творение.
Крийя-шакти, энергия, созидание — Крийя-шакти. Бог не является импотентом, Он обладает всей потенцией, а Его энергия действует. И мы можем видеть это в нашей повседневной жизни.
Эта Крийя-шакти начинается в трех разных категориях, три-видха.
Ложное эго и падение души
Сознают свою деятельность. Это эго. «Я делаю это». Но такое эго называется ложным эго. Под влиянием материальной энергии оно называется еще упадхи. Истинное эго — это Ахам брахмасми, «Я — вечная душа».
Однако из-за того, что мы в соприкосновении, мы родились в материальном мире, моя Крийя-шакти, моя деятельность совершается под влиянием разных обозначений. Под влиянием три-видха. Почему?
Потому что как только возникает творение, гунамай, три гуны материальной природы тоже проявляются. И из-за этого наше эго, ложное эго, связано с определенной материальной гуной природы. Из-за этого я думаю: «Я такой».
Или: «Я такой». Например, в этом теле я считаю: «Я человек» или «Я индиец, я брахман или санньяси» и так далее. Точно так же, когда я нахожусь в теле собаки, я думаю: «Я собака, я должен лаять или служить своему хозяину».
То есть в разных телах разное эго. Это называется упадхи. Три вида упадхи. Саттвика-упадхи, раджасика-упадхи, тамасика-упадхи, но изначально упадхи нет.
Упадхи начинается, когда сришти, творение, начинается под влиянием разного эго.
Изначально сваччхатвам, авикаритвам, сознание чистое, я уже приводил вчера пример: вода, которая падает с неба, прежде чем она коснется земли, она чиста, она кристально чиста, это дистиллированная вода.
Итак, до соприкосновения с материальной энергией. До сотворения нашего материального тела в духовном сознании наше сознание, оно кристально чистое.
Но когда оно возбуждено материальными желаниями, на бенгальском есть стихотворение, что оно означает: желание «я могу независимо наслаждаться». Есть много таких примеров.
Например, человек честен, но если он оскверняется желанием, что «если я смогу добыть эти деньги честными или нечестными способами, я разбогатею, поэтому я лучше возьму эти деньги». Его ум возбуждается сразу же.
Он приобретает преступное сознание. И постепенно все приводит к тому, что власти приговаривают его к тюрьме. Аналогично, изначально мы все чисты.
Мы сознаем Кришну, но поскольку у нас есть небольшая независимость, ведь мы неотъемлемые частицы Бога, поэтому у Бога полная независимость. У нас есть независимость в зависимости от количества.
Например, маленькая капелька океанской воды содержит в себе небольшое количество соли. И аналогично мы — ану,
а Бог — вибху, Он Прабху, а мы — слуги, Он Господин слуг, у Господина есть независимость, и у слуги тоже есть независимость. Не стоит считать, что поскольку кто-то слуга, у него нет независимости, у него она есть.
Если он захочет, он может перестать служить хозяину и жить независимо. Но это грубый пример. Точно так же, что значит быть материально оскверненными, когда мы желаем жить без сознания Кришны? Зачем нам подчиняться Кришне?
Мы будем жить независимо. Вот что происходит в материальной жизни. Что это такое? Это когда все пытаются выйти победителями в этой борьбе за существование, без сознания Бога, такова наша материальная болезнь.
Мы можем взбунтоваться, у нас есть эта независимость, небольшая независимость, и мы можем злоупотреблять ею: «Чего ради мне служить Кришне? Я буду служить себе». Буду служить себе. Что это значит?
Буду служить разным своим наклонностям, каме, кродхе, лобхе, мохе, мацарье и так далее. Моя независимость. Что это? Я не буду служить Богу, я буду служить своему вожделению.
Путь освобождения от материальной зависимости
Вы не можете стать независимым. Это лишь вымысел. Я не буду служить Кришне, но вы вынуждены будете служить, служить чему? Служить своей похоти.
Лишь чтобы удовлетворить себя, сознание Кришны исключая, индрия-трипти — чувственное наслаждение. В сознании Кришны все делается ради удовлетворения Верховного Господа. Ришика значит индрия, то есть чувство.
Об этом здесь также говорится. Разные индрии: у нас развиваются разные виды индрий для чувственных наслаждений. Это творение для всех из нас. Оно развивается, и мы запутываемся во множестве других желаний.
Каждая жизнь наполнена желаниями. Поэтому Гуру-стотру утром мы поем. Арча-куриху-маньяш. Это освобождение. В противном случае мы запутаемся. Что говорит Гуру? Гуру говорит то же, что и Кришна. Это Гуру. Кришна говорит.
Гуру также говорит то же самое. Какова обязанность Гуру? Придайся Кришне. Целиком посвяти себя служению Кришне. Поэтому Нароттама дас Тхакур советует. Отнеситесь к этому очень серьезно. Прекратите.
Не нужно ничего другого желать. Тогда ваша жизнь будет успешной. Баху-шастра-видья-ади-карма-кутила-буддхи. Баху-шакха хьянанташ ча. Буддхи-абхьяса. Буддхайо 'вьявасайинам, баху-шакха... нет, мика.
Когда моя жизнь будет успешна, когда я со всей серьезностью отнесусь к наставлениям, данным Кришной, которые переданы мне через прозрачную среду Гуру, тогда наша жизнь будет успешной.
Так или иначе, изначально мы все сознаем Кришну. Свачха. У нас чистое сознание. Викурвана, сейчас оно трансформировалось, оно пришло в возбуждение по той или иной причине.
Мы не можем определить, когда эта трансформация произошла, нет необходимости делать это исследование о том, как мы пали, оказались оскверненными материей.
Но мы должны быть достаточно разумными, чтобы понять, что сейчас мы падшие. Как мы пали? Вы можете исследовать историю, но это будет очень трудно, поскольку анади-карма-пхали никто не сможет определить.
Например, когда человек болен, он идет к врачу. Когда он идет к врачу, врач дает ему лекарства в зависимости от симптомов и диагноза, нет необходимости отыскивать в истории, где он подцепил эту болезнь.
История есть, но невозможно будет проследить этот момент. Поэтому говорится: анади-карма-пхали. Анади значит «без начала», ади значит «творение». До творения я подхватил это желание, иччха-двеша самуттхена. Я взбунтовался.
Кришна говорит, что «сарва-дхарман паритйаджйа». Но мы бунтуем, отчего ради? Зачем я должен предаваться Тебе? Ты требуешь слишком многого. Вот что происходит. И это болезнь. И чтобы вылечить болезнь, приходит сам Кришна.
Но мы настолько упрямы. Нам не хочется излечиваться. Что же сделает Кришна? Как Кришна поможет? Он посылает своего преданного, он оставляет за собой шастры.
Ведические тексты, Веды, Пураны подробно объяснили ведические идеалы в Пуранах. Пурана значит «дополнение». Не стоит пренебрегать ими, историей.
Есть также Махабхарата, Веданта, также объяснение философии Веданты, Шримад-Бхагаватам. Махабхарата — это то, что содержит Бхагавад-гиту, есть очень много текстов. И кто все это написал?
Вьясадева является воплощением Кришны в Вьяса-аватаре, об этом сказано в шастрах. И Вьясадева написал все эти тексты. То есть Кришна посредством своей аватара это сделал.
Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» мы встречаем такой стих. Итак, по той или иной причине мы впали в материальные условия жизни.
Как сказано здесь: маха-бхута, пять элементов, эфир, маха-бхута, пять элементов: кшити, Апте, марут, вьем и ум. Таким образом, мы оказались в ловушке, и мы боремся здесь.
Обретение умиротворения и очищение сердца
Господь говорит: они, мои неотъемлемые частицы, они могут жить так же, как я, так же хорошо, но, к сожалению, они участвуют в этой борьбе за существование из-за своего оскверненного ума. И что значит оскверненного?
Он думает. А ради чего? Какой прок? Как это называется? Психология слуги. Рабское сознание, они говорят. Бхакти-марга — рабское сознание. Вместо того чтобы стать Богом, они хотят стать слугой или рабом Бога.
Это рабское сознание. Нет, это не рабское сознание. Это истинное освобождение, потому что наше изначальное положение — оставаться слугой. Мы слуги Кришны.
Но так или иначе, мы взбунтовались, мы по-прежнему бунтуем, хотя Кришна приходит и призывает: «Просто предайся мне», но мы все равно восстаем. Такова наша болезнь.
Итак, если мы хотим излечиться, снова прийти в свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое есть то, мы должны принять это сознание Кришны, это единственный путь.
Нет другого пути, чтобы стать умиротворенным, не отвлекаясь ни на что, ум, сосредоточенный на одном, — это сознание Кришны. Шанти. Все ищут шанти. Но формула шанти приводится в шастрах.
И Верховная Личность Бога Кришна сам говорит, вот что такое шанти. Кого? Не этих политических лидеров? Считаем этих политических лидеров своими друзьями. И мы идем у них на поводу.
Некоторые политические лидеры говорят: «Делайте так», другие говорят: «Делайте это». Но нет.
Если мы хотим получить совет истинного благожелателя, точно так же, как садху, Он также сухридам сарва-бхутанам — то же самое, как Кришна является верховным другом, доброжелателем, сухрид.
Сухрид значит «благорасположенный друг». Митра отличается немного от сухрит. Митра значит: «Я дружу с тобой с каким-то мотивом». Но отец — он сухрит, мать тоже сухрит, они всегда желают добра.
Может быть, есть какие-то друзья, которые всегда желают нам добра, но лучший пример это отец: Он всегда желает нам блага. «Как же сделать так, чтобы у моего сына было всё в порядке, чтобы он был счастливым?»
Точно так же Кришна говорит: «Когда человек сможет постичь Меня как сухридам сарва-бхутанам, тогда шантим ричхати — он обретет шанти, шантатвам».
Когда мы примем это, когда мы будем полностью убеждены в том, что Кришна — мой отец, Кришна — мой друг, Кришна — мой доброжелатель, и Кришна говорит: «А в чем проблема?» Он провозглашает, Он уверяет.
Итак, из-за оскверненности материи мы не можем признать Кришну своим настоящим другом. Поэтому мы не можем обрести шанти.
Так что если мы действительно хотим шанти, то мы должны следовать этой формуле: сухридам сарва-бхутанам, — а не по отношению к этому политическому лидеру или к тому политику. Нет.
Они не знают, в чем состоит истинный путь обретения шанти. Они не могут знать, у них у самих нет шанти. Врач должен излечить себя сам. Врач, если он сам больной человек, майя-мохита, как он сможет помочь нам? Это невозможно.
Мы должны принять Кришну как сухридам сарва-бхутанам. Он собственник, Ему всё принадлежит, Ма-ишварам.
Таким образом, если мы сможем понять, что Кришна — собственник, Кришна — наслаждающийся, Кришна — мой верховный друг, тогда шантатвам, мы сможем обрести шанти, в противном случае
эти материальные занятия всегда будут создавать беспокойства. И тогда мы всегда будем пребывать в страхе и в беспокойствах.
Но если мы примем эту форму, то мы уже не будем вращаться в этом винегрете материального существования. Мы будем жить чистой жизнью.
Итак, человек в сознании Кришны не приходит в беспокойство вследствие материальной деятельности или последствий материальной деятельности, он остается утвердившимся в найштики-бхакти.
Это называется найштики-бхакти, ништха. Он твердо убежден. Это абхадранам. Три вида шакти, три модальности, деятельность в гуне невежества, деятельность в гуне страсти — это моха.
Тогда эти крия-шакти, крия-шакти, деятельность под влиянием страсти и невежества практически уходит из нашей жизни. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа — это единственный путь.
Давайте слушать Шримад-Бхагаватам, а не этих профессионалов. Но как здесь Капиладева объясняет философию Санкхья. Каждое слово Бхагаватам возвышенно.
И это дано нам Вьясадевой, потому что мы не знаем, как выпутаться из оков материальной деятельности. Из-за того, что мы запутались в материальных гунах природы, мы скопили массу нежелательных вещей. Анартхи.
Артха значит что-то существенное, анартха значит иллюзорные вещи. Столько всего. Вот таково состояние нашей материальной жизни. И единственное избавление, единственный выход — это стать сознающим Кришну.
И как мы можем стать сознающими Кришну? Вишну значит Кришна. Просто нужно слушать и говорить о Кришне. Это сознание Кришны.