Deliverances Remind Us of Krishna
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1973
Главы
Опасности материального мира и рождение
Лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами в Лос- Анджелесе, Калифорния, семнадцатого апреля тысяча девятьсот семьдесят третьего года.
Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава восьмая, текст двадцать пятый. Випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро, бхавато даршанам ят сят апунар-бхава-даршанам.
Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли видеть вновь и вновь Тебя, ибо видеть Тебя значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. Это очень интересный стих.
Здесь речь идет о том, что бедствия, опасности — это очень хорошо, если такие опасности и бедствия напоминают нам о Кришне. Тат те ’нукампам... Бхунджана эватма-критам випакам. Как преданный смотрит на опасную ситуацию.
В любом случае, опасности должны быть в этом мире, поскольку это место, этот материальный мир, полон опасности. Эти глупые люди не знают об этом. Они пытаются избежать опасности. Это борьба за существование.
Каждый старается стать счастливым и так или иначе избежать опасности. Материальная жизнь. Ложное счастье. Человек работает и думает:
«Я буду очень тяжело трудиться. Я накоплю счет в банке. И когда я состарюсь, я буду наслаждаться жизнью, не работая». Таково внутреннее желание каждого. Никто не желает работать.
Как только человек получает какие-то деньги, накапливает какую-то сумму, он сразу желает уйти с работы и радоваться жизни. Но это невозможно. Вы не можете быть счастливы в этом случае.
Здесь говорится: «апунар-бхава-даршанам». Настоящая опасность заключается... Он здесь говорит: апунар. «Апунар» означает: «а» означает «не», «апунар-бхава» означает «повторяющиеся рождения и смерти».
Настоящая опасность — это повторение рождения и смерти. И нужно положить конец именно этому, а не так называемым опасностям. В материальном мире так много опасностей. Можно привести такой пример.
Если вы в открытом океане, у вас может быть очень крепкое судно. Корабль может быть очень хорошо оснащен. Но это не какая-то безопасность. Потому что, если вы в открытом море, в любое время может прийти беда.
Возможно, вы помните, ведь в вашей стране было это кораблекрушение. «Титаник» был так хорошо оснащен, но в первом же плавании он потонул, и все важные люди из вашей страны, которые были на этом корабле, погибли.
Опасности будут, потому что мы находимся в опасном положении. Этот материальный мир сам по себе является опасным местом. Опасности будут.
Но наше дело — стараться переправиться через этот океан как можно скорее; пока мы находимся в море, мы в опасном положении, неважно, насколько хорошо оснащен ваш корабль, это совершенно точно, и вас не должны беспокоить морские волны.
Просто старайтесь перебраться через этот океан на другую сторону.
Духовное развитие и практика терпения
Это должно быть вашим занятием, вашей целью.
Подобным же образом, пока мы находимся в этом материальном мире, здесь должны быть беды и опасности, потому что это место опасности, и наше занятие, даже при всех этих бедствиях, — развивать свое сознание Кришны и стремиться вернуться домой, обратно к Кришне.
Такова должна быть наша цель. Нас не должны выбивать из колеи эти так называемые бедствия. Хотя они не так называемые, они реальные и фактические. Итак, Арджуна задал этот вопрос Кришне.
«Все верно, то, что ты говоришь: не это тело, я — душа. Все также не являются телами, все — души. И когда это тело уничтожается, душа продолжает существовать, но когда я вижу, что, например, мой сын умирает или мой дед умирает, когда я убиваюсь, как может утешить меня эта мысль, что мой дед не умирает, сын не умирает? Они просто меняют тела. Я привык думать таким образом, то есть я привык думать, что они умирают. Поэтому я буду очень опечален», и Кришна соглашается: «Да, это так, но ты должен терпеть это».
Вот и все. Нет никакого другого средства, как просто терпеть. Тамсва титикшасва, Бхарата. Это не происходит все так, как объяснил Арджуна. То есть Арджуна говорил: «Я знаю, что когда мой сын умирает, он меняет
тело. Или когда мой дед умирает, он просто меняет тело. Я знаю это. Но тем не менее, поскольку я очень привязан к этому внешнему покрытию кожи, я буду страдать от этого».
Но Кришна ответил: «Да, страдания будут, поскольку ты находишься в телесной концепции жизни, страдания будут, но нет никакого другого средства, как просто терпеть. Нет никакого другого средства. Матра-спаршас ту каунтейя шитошна-сукха-духкха-да».
Например, в вашей стране утром бывает очень холодно, когда принимаешь омовение. Это немного трудно. Но означает ли это, что преданные прекратят делать омовение?
Нет, даже если холодно, человек должен совершать омовения, нужно выполнять свои обязанности. Обязанности следует выполнять. Даже если это связано с небольшими страданиями, это называется тапасья.
Тапасья означает, что мы продолжаем делать все, что необходимо в сознании Кришны, несмотря на вот это состояние мира. Это мир, который наполнен бедствиями и опасностями. Это называется тапасья.
Тапасья означает добровольное принятие в своей жизни каких-то трудностей. В системе тапасьи есть такой процесс.
Летом в жару, под палящим солнцем, человек разжигает вокруг себя костры, садится посреди них и начинает медитировать. В системе тапасьи есть такие процессы.
Или, например, в леденящий холод человек заходит в воду, стоит по шею в воде и медитирует. Если вы занимаетесь тапасьей, то все это рекомендуется.
Могущество святого имени и милость
Но Господь Чайтанья Махапрабху не дает вам таких советов, он дает вам очень замечательную программу. Пойте, танцуйте и принимайте прасадам. И тем не менее, мы не желаем. Мы не можем принять даже эту тапасью.
Видите, мы настолько падшие. Су-сукхам картум авьяям, но это такая тапасья, которой очень легко следовать и которая очень приятна. И тем не менее, мы не соглашаемся на это.
Нет, мы будем гнить в этой жизни, болтаться по улицам, ложиться где попало, пить, заниматься сексом и валяться. Так что мы можем поделать? Мы даем все возможности.
Приходите, пойте, танцуйте, живите себе с миром и принимайте прасадам. Кришна-прасадам, будьте счастливы, но люди не хотят принимать это. Вот это и называется неудачники. Им не повезло.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Эдиша-тава крипа Бхагаван мама», «дурдаивам идришам ихаджани-нанурага».
В трансцендентном святом имени Бога, Кришны, заключены все энергии, у Кришны бесконечное число энергий, и в имени, в святом имени Кришны также бесконечное число энергии. Необычайное могущество. У Кришны есть
очень много имен, тысячи и тысячи имен, но имя Кришны — главное имя, самое важное имя. Нам-намакари-бауда, не джасара, и не существует строгих и трудновыполнимых правил.
Вам не говорят: «Вы должны повторять святое имя Кришны только вот в это время или в это время». Нет, в любое время. Вы можете повторять святое имя в любое время. И святое имя тождественно Кришне.
И по этой логике святое имя Кришны — это Кришна. Никто иной, как Кришна. Не думайте, что Кришна живет где-то на Голока-Вриндаване, а его имя отличается от него.
Поэтому в целом мире у нас такое понимание: название или имя отличается от самого объекта, но в абсолютном мире не существует такого различия. Это и называется «абсолютно»: имя настолько же могущественно, как Кришна.
Итак, у вас есть этот язык, вы можете повторять Харе Кришна, и вы тотчас же начинаете входить в контакт с Кришной. Потому что имя Кришны и Личность Кришны не отличны друг от друга. Они тождественны.
Даже если вы думаете, что Кришна где-то далеко-далеко, Кришна — недалеко-далеко. Он не где-то далеко-далеко. Он внутри вас. Он недалеко. Конечно же, он далеко, но в то же самое время он ближе всего к вам.
Но даже если вы думаете, что Кришна где-то далеко, а его имя — вот здесь, все равно повторяйте Харе Кришна, и Кришна тотчас же появится. Они амита.
И для того, чтобы почувствовать Кришну так быстро, не существует никаких строгих правил. Вы можете повторять его имя в любое время, и тотчас же вы обретете Кришну. Просто посмотрите, какова милость Кришны.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Эдиши тава крипа».
«Мой дорогой Господь, Ты дал мне так много возможностей, чтобы я мог общаться с Тобой, но дурдайва — я такой неудачник, у меня нет привязанности, вкуса ко всему этому, у меня нет вкуса к этому».
У меня так много привязанности к другим вещам. Но у меня нет привязанности к повторению Харе Кришна.
В этом моя беда. Кришна дал так много возможностей, Он присутствует перед вами в трансцендентной вибрации, в Своем имени, и в имени — все энергии Кришны, все могущество. Если вы продолжаете сохранять эту связь с именем, вы получите все благословения Кришны.
Но тем не менее, мы не проявляем желания повторять Харе Кришна. У нас нет склонности такой, в этом наша беда.
Восприятие опасностей как милости Бога
Итак, преданный никогда не считает опасную ситуацию какой-то бедой, чем-то негативным. Он приветствует опасности, потому что предавшаяся душа знает, что и беда, и праздник — это все лишь различные проявления Кришны.
Кришна абсолютен. В шастрах говорится, что существует две стороны, две противоположности: религия и безбожие. Но в шастрах также сказано, что религия — это передняя часть Бога, а безбожие — задняя.
И если мы говорим о Боге, то какая разница? Передняя часть или спина. Бог абсолютен. Поэтому преданный, получает ли он богатство или встречает ли он опасность, его не беспокоит, он знает, что и то, и другое — это Кришна.
Когда к нему приходит беда или опасность, он видит, что вот сейчас Кришна появился передо мной в виде этой опасности. Например, Хираньякашипу и Прахлада Махарадж. Нрисимхадева очень страшен и опасен для Хираньякашипу.
Но он же является высшим другом для Прахлады Махараджа. Бог никогда не бывает опасным для преданных.
Поэтому преданный никогда не боится опасности, он знает, что опасность — это аспект Бога, и зачем мне бояться, ведь я предан ему. Кунти-деви говорит: «Випадах санту». «Випадах санту».
Она знает, как помнить о Кришне в моменты опасности. Поэтому она приветствует опасность. Она говорит: «Мой дорогой Господь, я рада таким опасностям, потому что я могу помнить о Тебе». Прахлада Махарадж всегда
думал о Кришне, когда его отец мучил его. Если вы попадаете в какую-то опасную ситуацию, и если эта опасная ситуация побуждает вас вспоминать о Кришне, то это желательно. Я получаю эту возможность вспомнить о Кришне.
Почему же это желательно? Почему это приветствуется?
Это желательно, потому что если я вижу Кришну, я продвигаюсь в духовной жизни, и таким образом я больше не буду вынужден страдать, когда я попадаю во все эти опасные ситуации.
Если вы продвигаетесь в сознании Кришны, в результате этого, после оставления этого тела, как говорит Кришна: «Тяктва дехам», после оставления этого тела, «пунар джанма наити», вам не нужно будет рождаться еще раз в этом материальном мире.
Это как раз то, что необходимо. Предположим, в настоящий момент я чувствую себя очень удобно, комфортно. Мое тело окружено комфортом и роскошью, но смерть придет, и будет следующее рождение.
И если после оставления этого тела я получаю тело кошки и собаки, то какой смысл в этом удобном положении? Смерть придет несомненно. И джанмантам-дегантарам означает, что вы вынуждены будете принять следующее тело.
И если вы не знаете, какое тело вы получите, вы можете узнать об этом. Об этом говорится в шастрах. Если у вас такой-то и такой-то образ мысли, вы получите такое-то и такое-то тело.
И если я занимаю какое-то удобное, выгодное положение, но при этом имею психологию собаки, то в следующей жизни я стану собакой. И какова же в этом случае ценность вот этого удобного выгодного положения?
Я могу жить в таком удобном положении 20 лет, 30 лет, 50 лет, или самое большое сто лет, но эта удобная жизнь закончится, я оставлю свое тело.
И, может быть, благодаря своему образу мысли я стану кошкой, собакой или мышью. Так какое же благо принесло мне это удобное положение? Но люди не знают ничего об этом.
Особенно в этот век они думают, что сейчас я в очень удобном положении, у меня достаточно денег, у меня достаточно имущества, домов, у меня достаточно удобств, достаточно пищи.
Этому телу придет конец, и это все закончится, и я не буду рождаться снова. Поэтому я буду жить именно сейчас, я буду наслаждаться жизнью. И это современная философия, гедонизм. Но все это не так, все это неверно.
Поэтому Кунти проявляет свое беспокойство. Апунар-бхава-даршанам. А пунар-бхава означает, чтобы эти рождения и смерть больше не повторялись. Если вы всегда видите Кришну, это и есть сознание Кришны.
Сознание Кришны означает все время думать о Кришне, ваше сознание должно быть погружено в размышление о Кришне. Именно поэтому сознанию Кришны мы предоставляем различные занятия.
Мы не должны отвлекаться, мы не должны направлять свою энергию куда-то еще. Когда мы продаем эти книги, это и есть сознание Кришны.
Мы продаем эти книги, но если вы думаете, что этот принцип продажи этих книг можно изменить каким-то образом и начать продавать какие-то ювелирные изделия, то это не очень достойная идея. Это не очень хорошая идея.
В этом случае вы снова станете каким-нибудь продавцом драгоценностей или ювелиром. Нармушакаба. Станьте снова мышью. Поэтому мы должны быть очень осторожны.
Потому что в этом случае вы отправитесь в... даже если приходят какие-то опасности, даже если в сознании Кришны мы вынуждены иногда страдать, мы должны терпеть это, таково наставление, мы должны приветствовать такие опасности и молиться Кришне.
Что это за молитва? Тат те 'нукампам су-самикшамано. Мой дорогой Господь, это проявление Твоей великой милости, что сейчас я оказался в такой опасной ситуации. Так смотрит на все преданный.
Он не смотрит на опасность как на опасность. Он считает, что это милость Кришны. Что это за милость? Бхунджана эватма-критам випакам. Преданный думает: «Мне суждено было так много страдать за свою прошлую деятельность».
Но Ты сводишь эти страдания к минимуму, Ты посылаешь мне лишь немного страданий. Это словно бы символическое наказание. Иногда в суде разбирается дело какого-нибудь очень важного человека, который оказался преступником.
Если судья захочет сто тысяч долларов, такой человек может сразу заплатить эти деньги, но судья просит у него: «Дай всего лишь один цент». Это тоже наказание, но сведенное к минимуму.
Точно таким же образом мы должны страдать за свои прошлые дела. Это факт. Вы не можете избежать этих страданий.
Примеры преданности и защита Кришны
Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Но те, кто занимаются преданным служением в сознании Кришны, их страдания сведены к минимуму. Это всего лишь символические страдания. Например, человеку суждено быть убитым.
И вместо того, чтобы быть убитым ножом, он видит, что на его пальце появилась лишь небольшая рана. Вот и все.
Таким образом, «Кармани нирдахати кинту» — те, кто занимаются преданным служением, они... «Ахам твам сарва-папебхьо мокшайишйами» — Кришна заверяет: «Я защищу тебя от реакции всех твоих грехов».
Даже если кто-то совершил в прошлом очень тяжелое преступление, например, вместо того чтобы оказаться повешенным, он лишь немного ранит свой палец. Таково положение вещей. Так зачем же нам бояться каких-то опасностей?
Мы должны просто зависеть от сознания Кришны.
Потому что если мы живем в сознании Кришны в любых обстоятельствах, мы получим такое благо, которое заключается в том, что нам не нужно будет возвращаться вновь в этот материальный мир, апунар-бхава-даршана.
Когда вы думаете о Кришне, видите Кришну, читаете о Кришне, работаете для Кришны, то есть так или иначе остаетесь в сознании Кришны, это приносит вам благо, и это благо спасет вас от необходимости рождаться снова и снова в этом материальном мире.
И это настоящее благо. Но если я начинаю заниматься чем-то другим в надежде получить немного больше удобств в жизни, при этом забывая о Кришне, я буду вынужден родиться вновь.
И какое же это благо? Мы должны быть очень осторожными в этом отношении. Если вы в сознании Кришны, то никакие обстоятельства не смогут лишить вас сознания Кришны, даже если вам приходится очень сильно страдать.
Как раз об этом говорит Кунти-деви. Кунти-деви приветствует эти страдания. Випадах санту тах шашват татра татра. Пускай эти страдания приходят.
До того как победить в битве на Курукшетре, все эти Пандавы встречали так много опасностей на своем пути. Об этом говорилось в предыдущих стихах.
Иногда им подсыпали яд, иногда их приглашали в дом из лака и поджигали этот дом, иногда они встречали огромных демонов, людоедов и великих воинов. Постоянно они встречали какие-то опасности.
Они потеряли свое царство, потеряли свою жену, утратили свой престиж. Они оказались в лесу, где так много препятствий и опасностей. Но Кришна был во всех этих опасностях.
Когда Драупади раздевали, Кришна посылал ей бесконечное сари. Кришна всегда присутствовал в таких опасных ситуациях.
Поэтому Бхишмадева говорил в свой смертный час: он был дедом Пандавов, и когда Пандавы пришли, чтобы увидеть его на его смертном одре, он плакал. Он говорил: «Эти мальчики, мои внуки, все они так благочестивы».
Махарадж Юдхиштхира — Это самый благонамеренный человек. Его зовут Дхарма-раджа. Он царь религиозности.
И он старший брат, Бхима и Арджуна, преданные и такие великие герои, они могут убивать тысячи человек, они так могущественны. Юдхиштхира, Бхима, Арджуна и Драупади сама богиня удачи.
И Драупади была наделена таким благословением, что там, где она присутствует, никогда не бывает недостатка в пище. Таким образом, их положение было настолько удивительным, и помимо всего прочего, Кришна всегда был с ними.
И тем не менее, они и страдали. И Бишмадева стал плакать. Он говорит: «Я не знаю, почему Кришна позволяет то, что даже такие благочестивые люди, преданные, тоже страдают».
Так что не думайте: «Я стал преданным, и поэтому больше не будет никаких страданий и опасностей». Пандавы так сильно страдали, Харидас Тхакур так сильно страдал.
Эти страдания будут, но они не должны беспокоить нас, сбивать с толку. Мы должны обладать твердой верой, твердой убежденностью в том, что здесь присутствует Кришна, и Он защитит меня.
И не пытайтесь обрести какую-то защиту и благо где-то еще в другом месте, помимо Кришны. Всегда выбирайте Кришну и держитесь за Него.
Кришна говорит: «Каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашьяти» — мой дорогой Арджуна, ты можешь объявить всем о том, что Мои преданные никогда не погибнут. Почему Кришна посоветовал Арджуне объявить это?
Почему Он не объявил это сам? Есть определенная причина. Если Кришна делает это заявление, если Кришна обещает что-то, Он может нарушить это, потому что иногда Он нарушает Свои обещания.
Но если это обещает преданный, Его преданный, то это обещание никогда не будет нарушено. Это долг Кришны. Он понимает, что это обещание дал преданный, поэтому я должен сделать все, чтобы оно было исполнено.
Таково положение Кришны, Он очень привязан к Своему преданному, поэтому Он говорит: «Ты объяви об этом». Если Я скажу об этом, то люди могут и не поверить в это. Но если ты скажешь об этом, люди поверят этому.
Потому что ты преданный. Твое обещание никогда не будет нарушено. Кришна думает: «Обещание, которое дал Мой преданный, должно быть исполнено». Те обещания, которые Я даю, могут и не исполняться. Я могу нарушать их.
И это сознание Кришны. Мы должны держаться за сознание Кришны во всех обстоятельствах, даже в самых опасных ситуациях. Мы должны сохранять свою веру в лотосные стопы Кришны, и не будет никаких опасностей. Большое спасибо.