Путь бхакти — занять ум служением
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Цели и правила духовного обучения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, текст 26. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 15 апреля 1974 года в Бомбее. Перевод.
Одни идеальные брамачари приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие, те, кто ведет регулируемую семейную жизнь, приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств. Читай комментарий.
Представители четырех ашрамов, брамачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны стать совершенными йогами.
Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству.
Брамачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брамачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны.
Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брамачари всегда занят киртаном. Он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу.
Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками.
Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений.
Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях.
Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях. Его назначение — ограничить половую жизнь.
Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь, не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью, он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной духовной жизни.
Контроль чувств и материальная природа
Шротрадини индрияни анье самьямагнишу джухвати, шабдадин вишайан анье индриягнишу джухвати. шабдадин вишайан анйа индриягнишу джухвати. Итак, индрия-самьяма.
Итак, индрия-самьяма. Практика йоги рекомендуется тем людям, в ком очень сильно телесное отождествление. Практически это относится ко всем.
Поэтому практика йоги рекомендуется для общей массы людей, так чтобы они могли держать свои чувства в узде. Постепенно следует подняться на уровень индрия-самьямы или саттва-гуны, раджа-гуны, саттва-гуны и тамас-гуны.
Необходимо подняться на уровень саттва-гуны. Как правило, люди пребывают под влиянием раджаса и тамаса, вчера я утром говорил об этом. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхади... Все пытаются обрести мир и счастье.
Это возможно, когда человек поднялся на уровень саттва-гуны. И для этого предназначена практика йоги. Что она собой представляет? Управляя воздушными потоками в теле, об этом будет говориться позднее.
Есть пять воздушных потоков. Ваю. Когда в старости эти потоки выходят из равновесия в соответствии с аюрведой, это называется вата-рога.
Мускулы становятся дряблыми у пожилых людей, потому что контроль воздуха, а точнее, циркуляция воздуха затрудняется. Есть много лекарств и много разновидностей практики йоги, способствующих устранению этой проблемы.
Итак, практика йоги. Это анализ всей этой структуры. Грубо говоря, наше тело состоит из чувств. Все мы, животные или люди с невысоким интеллектом, заняты только услаждением своих чувств, индрияни парани.
Они думают, что наслаждение в чувственных удовольствиях, в этом счастье. Но в действительности это не счастье. Что такое настоящее счастье? Это атиндрия. Атиндрия означает то, что за пределами чувств.
Но поскольку у нас нет такого знания, так как мы отождествляем себя с телом, нас интересуют только вопросы наслаждения чувств, индрияни парани.
Все же, кто прошли немного дальше, черпают наслаждение в уме, предаются умозрительным рассуждениям, философии или теософии. Много разных софий. Кто-то выдвигает эти теории, кто-то другие. Умственные фантазии.
Они пишут стихи, замечательную поэзию. Они не находятся на таком грубом уровне чувственных наслаждений, но их наслаждение на тонком уровне. Ум — это тоже чувство. Ум тоже чувство.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча...» Эти восемь элементов также являются моей пракрити. Но бхинна, они отделены. Это отделенная пракрити. Пракрити подчинена Пуруше.
Как правило, в общем понимании жена считается пракрити, а муж — Пурушей. Пуруша значит наслаждающийся, пракрити — объект наслаждения.
Аналогично, когда Кришна говорит: «бинна-пракритир аштадха», все эти элементы, грубые и тонкие — земля, вода, воздух, огонь, это грубые элементы; ум, разум, эго — то есть тонкие элементы.
Кришна говорит, что эти элементы относятся к низшей пракрити.
Природа души и ложное эго
Но есть другая пракрити. Какая? Джива-бхута, пара-пракрити. Джива-бхута. Живое существо. Живое существо тоже пракрити. Мы не пуруша, но мы забываем об этом. Значит, нечто, чем пользуется пуруша.
Поэтому наше истинное положение — это быть объектом наслаждения для Верховной Личности Бога, Пуруши. Пурушоттамы. Таково наше положение. Но мы искусственно пытаемся стать пурушей. Это майя.
Вместо того чтобы доставлять наслаждение Пуруше, мы пытаемся стать пурушей. Мы пользуемся материальной природой для этого. Что лежит в основе мира, материального мира? Желание живого существа стать пурушей.
И потому живые существа пытаются эксплуатировать ресурсы материальной природы. Посадите людей на стулья. Такова наша материальная болезнь.
Как мы пытаемся господствовать над материальным миром, наслаждаться им при помощи чувств, ума. Живые существа, говорит Кришна, — мои неотъемлемые части.
Вместо того чтобы служить Кришне, они пытаются пользоваться материальной природой ради своих наслаждений. Это называется борьбой за существование, «пракрити-стхани каршати». Каршати значит тяжелая борьба.
И вот это «каршати» есть борьба за существование. Вы не сможете стать счастливым, ведя искусственный образ жизни, а это искусственная жизнь. И то, и другое называется пракрити, «бинна-пракритир аштадха».
Допустим, есть две пракрити, две женщины. Одна переодевается мужчиной, другая одевается как женщина. Но как они могут наслаждаться?
Они же пракрити, но если вы просто переоделись, это еще не говорит о том, что вы сможете наслаждаться. Поэтому это просто фантазия.
Превосходство бхакти над искусственным отречением
Те, кто глубоко погружены в сознание тела, для них дается система йоги: дхьяна, дхарана, пранаяма, асана и т. д. — разные методы. Яма, нияма. Но и путь йоги тоже требует самьямы.
Самьяма-агни говорит, что мадхьяма-адхикари практика йоги подразумевает контроль чувств, самьяма-агни — жертвоприношение. Вот этот дух наслаждения необходимо пожертвовать в огонь самьямы, контроля чувств.
Вот что требуется. Управляя чувствами — индрия-агни. Это тоже очень важно. Индрия-агни. Об индрия-агни говорится в «Нарада-панчаратре». Хришика значит «индрия». И Хришикеша — Это Кришна. Когда индрии, чувства, будут заняты в
служении господину чувств, это индрия-агни шу-джухвати. Вы не способны управлять чувствами искусственными методами дхьяны, дхараны, пранаямы, ямы, ниямы, асаны, пратьяхары. Есть много систем.
Это не удавалось даже великим йогам. К примеру, Вишвамитра Муни практиковал йогу.
Поскольку он был царем, у него было особое расположение к сексуальной жизни, и поэтому он пытался обуздать свое половое желание при помощи йоги.
Но чем это закончилось? В результате Менака, куртизанка с райских планет, появилась перед ним. Бродила вокруг да около. Есть много таких примеров: позванивая своими колокольчиками, тотчас же он прервал свою практику йоги.
Он привлекся Менакой. В результате родилась Шакунтала. Калидаса Кави написал драму под названием «Шакунтала».
Драма эта о том, как йог не смог совладать со своими чувствами и привязался к прекрасной девушке, и в результате чего родилась Шакунтала, прекрасная девушка. Порой это невозможно. Немного есть тому примеров.
Это искусственный путь йоги.
Индрия-агни-шу означает: индрии Кришны, когда мы удовлетворяем индрии, чувства Кришны, когда индрийным образом наши индрии наполняются удовлетворением, они заняты, есть еще один стих, написанный Прабодханандой Сарасвати.
Он сказал: «Наракая-ти, дудданта». Индрия-к... К примеру, у вас болит зуб, зубной врач выдирает его. Это называется продхата. Удалять индрии можно сравнить с кала-сарпой, с ядовитой змеей.
Как только кала-сарпа или змея коснется вашего тела в любом месте, у нее есть ядовитый зуб. Вы точно же умрете. Поэтому ее называют кала-сарпой. Кала значит смерть. Поэтому мы так боимся змей.
Если зуб, если вырван у кала-сарпы, она больше не представляет собой чего-то опасного.
Она не пугает нас, поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит: по милости Шри Чайтаньи Махапрабху наши индрии, наши чувства, которые сравнивают с кала-сарпой, может быть, они и кала-сарпа, но у них вырвали ядовитый зуб.
И таков метод бхакти-йоги: вы не сможете управлять индриями, если не займете их служением повелителю индрий. Это называется бхакти-йога.
Если вы хотите очистить свои индрии, вы должны признать, что вам необходимо освободиться от упадхи. Поскольку в настоящий момент мы отождествляем себя с телом, мы думаем: «Я принадлежу этой семье».
Поэтому, если я не удовлетворю членов своей семьи, я обязан это делать. Это мое настоящее положение. Изначально мое положение — быть слугой Кришны. Что значит служить Кришне? Служить желанием Кришны, о чем говорит Кришна?
«Сарва-дхарман паритйаджйа». Он требует. Но если мы этого не делаем, это означает, что мы не хотим служить Кришне. Но мое положение — служить.
В таком случае мне придется служить своим обозначениям: я глава этой семьи, я принадлежу этому обществу, этой нации, этому, тому и так далее. Вы обязаны служить иллюзорному хозяину, потому что вы не можете без служения.
Итак, пока мы не очистим наши индрии от всевозможных обозначений, как Чайтанья Махапрабху говорит, я не браман, я не санньяси, я не кшатрий. Я не брамачари, поскольку все это ярлыки.
Социальное устройство и вечная индивидуальность
Варнашрама-дхарма, четыре варны и четыре ашрама. Конечно, сейчас мы не знаем даже об этих обозначениях, мы в настоящий момент просто животные.
Но человеческое общество должно быть разделено на эти восемь сословий: браман, кшатрий, вайшья, шудра, брамачари, грихастха, ванапрастхи и санньяси. Тогда такое общество можно назвать упорядоченным.
Однако вы должны подняться над этим, потому что это упорядоченное деление общества — тоже чувственное наслаждение. Это не настоящая жизнь, это тоже материальное наслаждение, но упорядоченное.
Несколько раз я говорил об этом. Брак — это тоже чувственное наслаждение, подразумевающее сексуальную жизнь; кто-то может сказать, что брак — это даже легализованная, узаконенная проституция.
Возможно, но тем не менее есть определенный контроль, хотя это и называется узаконенной проституцией. Однако есть определенный контроль. Люди становятся ответственными.
Благодаря этой ответственности они могут продвигаться, потому что жизнь безответственная не поможет.
В семейной жизни наша склонность услаждать чувства упорядочивается, она под контролем, поэтому это называется разрешением. Жизнь грихастхи — это разрешение на чувственное наслаждение.
Но мы должны знать, что чувственное наслаждение — это материальная жизнь, упорядоченная она или неупорядоченная.
Чувственное наслаждение означает материальная жизнь, но наша цель — подняться над материальной жизнью и прийти к жизни духовной, подняться на духовный уровень, вот что необходимо. Есть множество методов.
Кришна говорит о них. В частности, здесь Он говорит о мистической йоге. о контроле чувств. Если вы хотите практиковать искусственную йогу, как Вишвамитра Муни или Дурваса Муни, есть много известных историй про этих муни.
Они были великими йогами, Дурваса Муни путешествовал по всей Вселенной, и он вышел даже за пределы этой Вселенной, попав в духовный мир, он увидел Господа Вишну лицом к лицу. Тем не менее, он проиграл.
Есть много таких историй про Амбаришу Махараджу. Индрии невозможно подчинить. Однако эти индрии не смогут вам причинить никакого вреда, если вы лишите их этого ядовитого зуба.
Каким образом можно удалить этот ядовитый зуб при помощи бхакти-йоги? Хришикена... Хришикеша. Чувства. Верно. Вы не способны совладать с чувствами, только если не займете их служением чувствам Господа. У Господа есть чувства.
Он тоже живое существо, как и мы. Но люди менее разумные не могут этого понять. Они считают, что Он должен быть чем-то противоположным. Нет, Веды сообщают нам: нитья-нитианам, абсолютная Верховная Личность Бога также вечен.
Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Бхагаван говорит: Арджуна, ты и Я, и все эти люди, собравшиеся здесь, нитья, мы существовали в прошлом. Сейчас мы участвуем в этой битве.
Когда мы покинем свои тела, мы все равно останемся индивидуальными. Об этом говорится во второй главе. Индивидуальность сохраняется. Нигде не говорится о том, что все они слились во что-то единое. Это невозможно.
Потому что в Бхагавад-гите сказано, что мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах, амша, части Всевышнего, являются санатана. Не думайте, что по воле случая единый дух расщепился на фрагменты. Нет, это невозможно.
Поскольку в Бхагавад-гите говорится аччхедйо 'ям, он не может быть разделен на кусочки. Но каким образом он разделился на части? Поэтому следует сделать вывод, что эти частицы изначального целого являются санатана.
Ошибочно считать, что они стали этими частицами. По воле случая — нет. Они приводят пример, что когда воду вливают в воду, она сливается.
Но с научной точки зрения молекулы остаются индивидуальными, они все равно остаются отдельными единицами.
Даже солнечный свет состоит из светящихся корпускул, точно так же мы — мы светящиеся духовные корпускулы, так санатана, по своей природе, эти частицы санатана, у них должна быть деятельность, поскольку мы маленькие частицы Всевышнего, мы посвящаемся каким-то материальным делам.
Наша задача — положить конец этим материальным делам, не привлекаться к ним, но привлечься духовными видами деятельности. Не думайте, что деятельность можно прекратить, это невозможно.
Поэтому в шастрах говорится: те, кто думает: «Сейчас мы обрели брахма-гьяну, знание, мы стали едиными с Брахманом, поэтому сейчас мы свободны».
Очищение желаний и духовное совершенство
Вимукта-манинах. Это не свобода. Освобождение не наступит, потому что чувства еще не заняты служением Господу, они не знают о Верховной Личности, они поэтому не могут быть свободными. Почему нет?
Они уже достигли освобождения? Нет. Арудха, они шли путем сурового подвижничества, аскезы, это хорошо, и они достигли парам-падам, брахма-пада.
Но патанти адха, поскольку ананда майя-бхьясат, все желают ананды, и частица, неотъемлемая частица ананды, Кришна тоже желает ананды, поэтому одного лишь осознания «ахам брахмасми» не хватит.
Этого недостаточно, это не позволит вам оставаться на этом уровне. Потому что если я просто знаю, что я такой-то, такой-то, если я просто знаю, что я миллионер, что я великий человек, это мне еще не поможет.
У меня также должна быть деятельность. Абхидхья означает, должна быть какая-то деятельность. Если вы прекратите деятельность, то не будет никакой ананды.
Тогда вы снова начнете искать какой-то деятельности, поскольку вы никак не можете себя занять на духовном уровне. Поэтому такого рода искусственная самьяма может помочь вам на какое-то время прекратить деятельность индрий, но это не вечное состояние.
Поэтому этот путь, когда вы освободитесь от всех обозначений, как сказал Чайтанья Махапрабху, я собирался это объяснить: я не браман, я не шудра, я не кшатрий, не вайшья. Он отрицал все это. Тогда кто же ты?
Чайтанья Махапрабху говорит: «гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасану-дасах». И в этом есть деятельность.
Как только мы считаем себя даса-дасану-дасой, это подразумевает какую-то деятельность, потому что дас занят определенной деятельностью.
Если мы заняты как дас этой деятельностью, тогда Хришикеша-севана — это называется бхакти. Если мы идем этим путем, если мы занимаем свои чувства, служение... У нас есть какие-то чувства. Но мы не господа, не хозяева.
Допустим, у меня есть рука, я работаю, действую с помощью ее. Но я не хозяин этой руки: если ее парализуют, она не будет функционировать. Как же мы можем быть хозяевами своих чувств?
Они зависят от чего-то еще, от повелителей чувств. Когда Кришна говорит «сарватах пани-падам та», у Кришны есть руки и ноги повсюду, или у Брахмана руки и ноги повсюду. Что это за руки и ноги? Это ваши руки, мои руки.
Они — руки Брахмана, потому что вы неотделимая часть Брахмана. Сейчас ваши руки и ноги заняты упадхи. Все работают, думая: «Я американец, я индеец, я браман, я шудра, я из этой семьи, из той» и так далее.
Вы должны позабыть об этом. Я не принадлежу этому материальному миру и этим ложным делениям, как бы они ни назывались: браманам, кшатриям, вайшьям, американцам, индейцам.
Нет, я чистая душа, и мой долг — служить Кришне; вот тогда вы сможете управлять своими чувствами, потому что чувства хотят занятости. Если вы искусственно прекратите действовать, это долго не будет продолжаться.
Какое-то время вы можете находиться в таком состоянии, но вы не можете быть без желаний. Иногда мы говорим: «Мы должны избавиться от желаний». Это невозможно. Если вы избавитесь от желаний, значит, вы мертвый человек.
Это невозможно. Смысл в том, что мы должны очистить наши желания. Очистить желания, манас. Поэтому путь бхакти — это прежде всего занять ум.
Если вы займете свой ум, если вы всегда будете думать о Кришне — Кришна рекомендует это — перво-наперво займите свой ум мыслями о лотосных стопах Кришны. Тогда, Кришна говорит, вы станете совершенным йогом.
Совершенный йог — это тот, кто всегда размышляет о лотосных стопах Кришны. Это лучший йог.
Тогда ваша йога станет совершенной, когда вы приводите в гармонию свои индрии, свои чувства с чувствами Кришны, с желаниями чувств Кришны. Когда вы посвящаете их этому, это ваша совершенная жизнь. Спасибо вам большое.