Избавьтесь от ярлыков
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Время как проявление власти Бога
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, текст 16, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 25 декабря 1974 года в Бомбее.
Для введенной в заблуждение обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которая вселяет в обусловленную душу, находящуюся под влиянием ложного эго, страх смерти.
Итак, фактор времени является представителем Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите, когда Кришна явил Свою Вишварупу, Арджуна очень испугался и спросил: «Кто Ты?»
И тогда Кришна сказал: «Я — Кала. Я явился, чтобы уничтожить». Итак, мы обсуждали 25 элементов. Пять маха-бхут, пять сукшма-бхут, десять чувств — двадцать получается, потом 4 внутренних чувства. 24 элемента.
И над ними — кала, фактор времени. Кала является разрушительным фактором. Как бы мы ни отрицали существование Бога, как атеисты, демоны всегда отрицают. Кто такой Бог? Я — Бог.
Но пребывает во власти фактора времени. Фактор времени в конечном итоге приносит смерть Ему, тогда как он может отрицать существование Бога? Мритьюх сарва-хараш чахам. Кришна говорит: «Я — смерть. Я забираю всё».
Итак, фактор времени заберет всё то, что мы создаем из двадцати четырех элементов. Итак, время очень могущественно. Как бы мы ни отрицали существование Бога, фактор времени присутствует, нам приходится его признавать.
Природа страха и духовное бесстрашие
Сказано: «Калам эка-то бхаям», поскольку мы пребываем во власти времени в настоящий момент в материальном мире, поэтому существует бхаям. Бхаям в конечном итоге означает смерть. Описание бхаям дается в Шримад-Бхагаватам.
Что такое бхаям? Страх. Все, кто позабыл о Верховном Господе, то отождествляет себя с материальным миром, для них существует страх.
Но те, кто не находятся в материальном мире, а пребывают в мире духовном или живут духовной жизнью, или занимаются духовной деятельностью, для них нет бхая.
В Бхагавад-гите сказано: бхаям — страх присутствует, пока наше существование не очистилось. Мы будем испытывать бхаям. Но когда существование очистилось, то уже нет страха, нет бхая.
Как, например, Прахладе Махарадже пришлось столько испытать от рук своего отца, но он никогда не боялся. Это признак духовного роста. Поскольку пока я отождествляю себя с материей, я буду испытывать страх.
Даже если я избавлюсь от этих представлений, материальных представлений, когда я пойму, я вечная душа, ахам брахмасми, тогда я не буду испытывать больше бхаям. Это признак абхая. Поэтому абхая-чаранаравинда.
Если вы примете прибежище у лотосных стоп Кришны, который именуется Абхая-чарана, вы не будете испытывать больше бхаям.
Покуда мы думаем, что я принадлежу этому материальному миру, когда же мы осознаем материальный мир, поверхностно, я не имею с ним ничего общего. Я не имею с ним связи, то тогда и бхая не будет, не будет страха.
Законы Бога и материальное время
Кала, прошлое, настоящее и будущее — три кала. Кала проявляется в трех аспектах: прошлом, настоящем и будущем.
Это признаки материального существования, если же человек поднимается над тремя калами и пребывает в вечном времени. Время вечное, но в материальном мире существует прошлое, настоящее и будущее.
В духовном мире нет ни прошлого, ни будущего, только настоящее. Там все всегда свежее, настоящее, нитья, нава-яувана. И всегда только новые чувства. Это духовное существование. Ананда-буддхи-вардханам.
Только настоящее, ни будущего, ни прошлого. Сейчас мы этого не можем понять, но мы можем узнать об этом из ведических текстов. Фактор времени.
В материальном мире есть прошлое, настоящее и будущее, но по сути фактор времени вечен. Итак, мы должны чувствовать влияние Верховной Личности Бога.
В этом факторе времени мы не можем его отрицать, поскольку со временем, согласно фактору времени, всему придет конец. Все прекратит существование. И затем нам придется принять иное существование.
Всем этим мы обязаны времени. Время закончилось, и тело поменялось на другое. Это влияние времени. Природа функционирует под влиянием времени, и фактор времени способствует влиянию Верховной Личности Бога.
Поэтому называется прабхавам паурушам прабху. Это влияние. И вы вынуждены подчиняться влиянию времени. То есть это влияние Верховной Личности Бога.
Как бы вы ни отрицали это, как, например, сумасшедший человек, безумцы, они считают: «Мне нет дела до законов правительства». Но ему придется испытать на себе влияние правительства, когда его арестуют и бросят в тюрьму.
Аналогично, под влиянием фактора времени мы можем делать что-то, не боясь ничего, но фактор времени заставит меня испытывать страх. Это произойдет непременно. Итак, аханкара-вимудхатма. Сейчас мы в вимудхи.
Когда мы говорим «эти мудхи», они сердятся. Но в действительности, таково заключение шастры: пока вы находитесь под влиянием фактора времени в материальной природе, вы вимудхи, мы все вимудхи.
То же самое объяснено в Бхагавад-гите. Никто не является «картой». Здесь «карта» — действующий. Например, когда на вас воздействует заразная болезнь, в этот момент именно эта инфекция является «картой», а не вы.
Таков наш практический опыт.
Когда у вас высокая температура, то от вашей так называемой власти ничего не остается, вы находитесь во власти лихорадки, и точно так же мы, вечные души, хотя качественно лучше, чем материя, это описано в Бхагавад-гите.
Джива-бхута. Джива, живые существа качественно лучше, чем материальные элементы, тем не менее, так как мы забыли Бога, мы строим такую цивилизацию и живем такой жизнью, что мы подвержены влиянию времени.
Это влияние Кришны, влияние Бога.
Например, в тюремной жизни вы вынуждены следовать правилам, ограничениям тюрьмы, из-за того, что вы не повиновались законам правительства, точно так же, когда мы нарушаем законы Бога, нас помещают в материальное существование, где влияет время, и поэтому наша обусловленная жизнь всегда наполнена страхом.
Отречение от ложных материальных обозначений
Все думают по-разному, все живые существа. Кто-то думает: «Я индиец», американцы. Кто-то думает: «Я американец, индус, мусульманин, христианин, черный, белый». Випарьяя-смрити. Випарьяя-смрити.
Наша истинная джива — это когда мы понимаем: «Я не индус, не мусульманин, не христианин, не американец, не индиец, я вечный слуга Кришны». Но тогда уже не будет страха.
Поэтому поэт Вачна советует: найдите прибежище у лотосных стоп Кришны. Просто посвятите себя преданному служению Кришне, тогда ваша жизнь очистится, и у вас не останется страхов. Брахма-бхута, прасаннатма.
Пока мы сознаем материальный мир, мы всегда боимся, мы исполнены беспокойств. И чем больше у нас материальных вещей, асат-васту, тем больше у нас беспокойств.
Поэтому согласно принципам Гаудия-вайшнавов Махапрабху это показали на своей жизни Чайтанья Махапрабху и его ближайшие ученики — Госвами. Они полностью избавлялись от любой материальной собственности.
Вайрагья, вайрагья-видья. Поэтому в Бхарата-варше, в Индии, вы увидите, даже великие цари отказывались от своих царств, от роскошной жизни, от жены, от детей, становились нищими странниками, они отрекались от всего.
Бхарата-варша названа именем Махараджи Бхараты. Его жизнь описана в Шримад-Бхагаватам, в пятой песне. Там говорится о том, как он отказался от своей жены, детей, царства, от всего.
И он жил в одиночестве, в лесу, в Пулаха-ашраме, тем не менее, майя настолько сильна, он привязался к маленькому олененку. И по этой причине ему пришлось ждать своего освобождения три жизни. Итак, духовная жизнь...
Мы должны двигаться по пути духовной жизни с большой осторожностью. Небольшое отклонение может привести к великому хаосу. Что значит великий хаос? Это значит снова материальная жизнь. Материальная жизнь означает страдания.
Бхайам двитийа-абхинивешатах. Всегда страх. Пока мы в материальном мире, в материальной жизни, мы неизбежно будем испытывать страх. Это описано здесь.
Пока вы находитесь в оболочке этих 24 элементов под влиянием фактора времени, вам придется испытывать страх. Хотя, в действительности, ваше естественное состояние — это быть лишенным страха. У каждого из нас.
Не у каждого, по крайней мере, те, кто много преуспел в понимании Бхагавад-гиты, усвоил азбуку духовного знания, по крайней мере, если теоретически человек знает, что он не тело, а тем не менее, это тело в опасности, мы боимся, потому что мы существуем в этой материальной среде.
Итак, для того чтобы избавиться от этой пугающей ситуации, этой жизни, материальной жизни, мы должны принять прибежище у лотосных стоп Кришны, Абхайа-чаранаравинды.
И тогда этот элемент страха, бхайа, полностью сойдет на нет.
Очищение сознания через святое имя
Наше ложное отождествление. Четыре тонких элемента: манас, буддхи, аханкара, читта — сознание. Так, когда сознание погружено в материю, то тогда мы испытываем страх.
Когда сознание чисто, чистое сознание, значит сознание Кришны, «я вечный слуга Кришны», тогда нет бхайи. Чем больше мы продвигаемся в сознании Кришны, тем больше мы освобождаемся от страха.
Поэтому Прахлада Махараджа советует: истинное положение — страха нет. Это харим-ашрайат, это принять прибежище у Хари. Хари значит тот, кто забирает все субъективное. Страх. Это Хари. Он забирает у нас все страдания. Хари.
Харим-ашрайат. Мы обусловились асат, 24 элементами, описанными ранее. Мы отождествляем их с собой. Асат. Они не вечны. Это временная ситуация. Она меняется одна на другую. И поэтому мы всегда исполнены беспокойства.
Что же будет дальше? Что же будет дальше? Посмотрите, даже маленькое насекомое, птицы, звери, люди, даже животные, тигры, львы боятся.
Не может быть бесстрашия в материальном мире; даже великая нация — они тоже боятся русских, а русские боятся американцев. Посмотрите, все это политическое поприще. Индийцы боятся пакистанцев. Пакистанцы боятся индийцев.
Это материальное существование. Вы не можете избежать этого, пока не примете прибежище лотосных стоп Кришны. И Кришна уверяет: «Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах». Он предоставляет прибежище и гарантию.
«Не бойся». Если ты примешь у Меня прибежище, то уже не будет причин для страха. Материальный уровень есть падам падам йад випадам. Тут очень опасно. На каждом шагу опасность. Это факт.
Так если мы найдем прибежище Абхай Чаранаравинда, то тогда нам нечего бояться. Это факт. Когда наше существование станет чистым... Бхакти-марга, или преданное служение — это метод очищения. Это путь очищения.
Сатам, преданные, посвящают себя лишь сознанию Кришны. И сознание Кришны начинается со шрнватам сва-катхах кршнах. Эти центры созданы для того, чтобы предоставить людям возможность слушать о Кришне.
Как только мы слышим о Кришне, внимательно пытаемся усвоить это. Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам.
Настолько прекрасно! Вам не нужно ничего тратить, вы ничего не потеряете, только приобретете. Пожалуйста, слушайте Шри Кришна-санкиртану.
Если вы не можете, воспевая Кришну, повторять святое имя Кришны, вы не можете решиться. Или вы не можете, потому что для того, чтобы повторять мантру Харе Кришна, также необходима некоторая удача.
Любой, кто на кончике своего языка произносит святое имя, он — гаудия-швапача. Пусть даже он родился в низкой семье собакоедов. Тем не менее, просто будете повторять.
И даже если вы не можете повторять святое имя, потому что для этого нужна какая-то удача, если мы просто слушаем, то это тоже нам поможет. Итак, эти центры предназначены для слушания о Кришне, для прославления Кришны.
Просто этот процесс повторения и слушания очистит наше существование. Увеличит благочестие в нашей жизни. Любой, кто слушает, кто повторяет — и то, и другое. Шравана-киртанам. С этого начинается. Мы очищаемся.
Этот путь очищает. Нирмалам значит очищение. Из-за нечистой жизни мы окружаем себя всевозможными обозначениями. Это не чистая жизнь. Мы должны избавиться от обозначений. Никаких обозначений. Сарвопадхи-винирмуктам.
Я не индус, я не мусульманин, не христианин, я не браман. Это обозначение. Даже саньяси. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Нахам випро». Он сказал о себе: «Я не кшатрий, не браман, не саньяси, не грихастха, не вайшья».
Он все это отрицал. Он лишь сказал: «Я слуга слуги слуги гопи-бхарту». Кришна — поддерживающий вас. Вот это чистая жизнь, когда мы так думаем. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах.
То есть мы обезопасиваем себя от этой оскверняющей жизни, материальной жизни. Я лишь отождествляю себя со слугой Верховного Господа. И тогда вы очищаетесь. Вы избавляетесь от обозначений.
Это когда вы избавляетесь от всех ярлыков, вы очищаетесь в сознании Кришны. Тогда, когда ваши чувства очистились. Эти чувства уже не материальны.
В нашем оскверненном состоянии наши чувства действуют, исходя из обозначений: «Я индиец, я должен трудиться ради Индии». «Другие должны убираться из Индии».
Другие думают, что сейчас твоя виза закончилась, убирайся, ты не можешь здесь больше находиться. Это все из-за обозначений. Но настоящая жизнь лишена этих ярлыков. Они функционируют.
Они функционируют не на уровне избавления от этих обозначений. Они хотят сохранить обозначения.
Духовное единство и качества садху
Они там пытаются объединить уже последние двадцать лет нации. Мы видели в Нью-Йорке центр ООН. У них флагов только прибавляется, потому что пока люди не избавятся от ярлыков, не может быть речи о единстве.
Единство возможно на духовном, не на материальном уровне. Что значит материальный уровень? Я завидую тебе, ты завидуешь мне. Матсяра. Матсяра.
Когда мне невыносимо видеть, как другие процветают и богатеют, я завидую — это материальная жизнь, но духовная жизнь иного рода. Что значит духовная жизнь?
Если кто-то продвинулся в духовной жизни, а кто-то еще новичок, он будет превозносить: «О, как ты удачлив!» «Ты продвинулся, ты служишь Кришне так хорошо, когда же я обрету это положение». То есть зависти нет.
Он прославляет — вот в этом разница между материальной жизнью и духовной. Духовная жизнь значит не завидовать. Как убить вас, как остановить вас — это материальная жизнь.
Но духовная жизнь — это радоваться чужому продвижению: «Насколько же он удачлив!» — вот это духовная жизнь. Поэтому духовная жизнь предназначена для того, кто совершенно независтлив. Вот это духовная жизнь.
Он не завидует никому. Сухрида Сарвадехи. Мы обсуждали эту философию Санкхья Капиладевы. Садху. Садху — это сухрида сарва-дехинам. Сарва-дехинам значит все живые существа во всех формах жизни. Это называется сарва-дехинам.
Я за индийцев, ни за англичан, не за американцев, или я за людей, ни за коров, и не коз, пусть их отправляют на бойни. Все это происходит из-за отсутствия сознания Кришны. Очень узкие, ограниченные представления.
И это все подается под именем филантропии, национализма, коммунизма, того изма, этого изма. Вот эти измы нам не помогут, пока мы не поднимемся на уровень сознания Кришны, пока мы не поймем, что все принадлежит Кришне.
Ишавасьям идам сарвам. Но они не могут понять, что весь мир принадлежит всем живым существам. Ведь именно тогда сразу же все вопросы решатся. Я говорил об этом вечером. Столько земли до сих пор не возделано.
Если людям в перенаселенных странах позволить отправиться туда и возделывать почву, выращивать свои продукты питания, земля может покормить без труда в 10 раз больше живых существ. Так все это есть. Мы не принимаем это.
Мы сражаемся друг с другом из-за обозначений. В невежестве мы сражаемся, мы забываем Кришну, поэтому мы испытываем страдания и бхайю, страх.
Випарьяя значит противоположное пониманию: все принадлежит Богу, Иша-васьям идам сарвам. Это факт. Но я думаю: «Это мое». Ахам мамамети. Ничего нам не принадлежит. Все принадлежит Кришне.
Если мы примем Кришну как центр и будем действовать по его указаниям, как говорит Бхагавад-гита, наша жизнь будет успешной. Мы обретем мир, обретем спокойствие. Все это будет. Спасибо вам большое.