Нужен класс брахманов
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Вриндаван · 1975
Главы
Обязанности правительства и качества лидера
Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с губернатором. 20 апреля 1975 года во Вриндаване. Каждый исполняет свой долг. Неважно, христианин вы, или мусульманин, или индус. Каков ваш долг?
Что сказано в вашем Писании? Вы должны это делать. Не то что поскольку это светское общество, я могу делать все, что хочу. Светское означает, что я уважаю вас. Не только я индус или еще кто-то. То, чему учит Писание.
Светское — это беспристрастное, но также не нужно мешать, не нужно переходить дорогу мусульманам. Нет необходимости. Светское означает долг правительства; означает, что раз ты назвался индусом, действуешь ли ты как индус?
Если ты назвался мусульманином, ты действуешь как мусульманин? Вот это долг правительства. Правительство не говорит или не предпочитает: «Ты вот христианин, это плохо. Стань индусом». Нет.
Правительство так не должно поступать. Оставайся христианином. Но правительство убедится, ты действуешь как христианин или нет. Вот это долг правительства.
Если же вы действуете как кто-то другой и называете себя христианином, это неправильно. Вы действуете как шудра, а выставляете себя брахманом. Например, если шарлатан пишет «доктор такой-то»,
это наказуемо. Вы квак, это все... Если ты шарлатан, ты должен выучиться на врача, получить опыт, получить диплом практикующего врача. Но если ты объявляешь себя кем-то, что это такое?
Так что характер означает, что должен существовать такой класс людей. Пусть их будет немного. Но у них действительно есть качества.
Например, я учу их не заниматься незаконным сексом, не употреблять мясо, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающие средства. Это основные принципы. Иначе откуда появится характер?
Вы занимаетесь всякой ерундой и при этом называете себя брахманом. Это нужно прекратить.
Возрождение брахманической культуры и образования
Должен существовать колледж для обучения настоящих брахманов. Я приводил пример: ванапрастха-колледж. Это очень важно в настоящий момент, чтобы была такая категория людей.
Например, если человек хочет стать инженером, он должен должным образом выучиться. Если он хочет стать врачом, он должен должным образом выучиться.
Точно так же, если человек хочет стать брахманом, он должен должным образом выучиться, или даже если человек не хочет, государство должно содержать такие колледжи, где обучают.
Например, сэр Ашутош Мукерджи, когда он открыл высший факультет, где преподавались академические предметы, там было всего один или двое студентов и трое профессоров, получавших, по меньшей мере, тысячу рупий в месяц.
Тысяча двести рупий в месяц на троих получалось три тысячи шестьсот. Такие были расходы. А прибыль была 36 рупий всего. Но это не вопрос денег, это вопрос культуры.
И хотя в настоящий момент люди не склонны становиться брахманами.
Я пытался, я пытался, прежде чем начать это движение, я пытался с несколькими друзьями, я говорил им: у вас четверо сыновей, дайте мне одного сына, я обучу его так, чтобы он стал совершенным брахманом.
Никто не согласился, они сказали: «Свами-джи, если он станет брахманом, что случится, как он себя прокормит?» Если не будет класса идеальных брахманов, то как вы можете сказать, что вы стали нравственным человеком?
Если нет примера нравственных людей, как можно просить людей: «Станьте нравственными». Есть два метода. Первый — это интенсив.
То есть курс, направленный исключительно на то, чтобы сделать личность брахманом, в частности, ученым. Как, например, вы это делаете с этими юношами и девушками. А второй не такой интенсивный, но в атмосфере деревни.
Нет, вы сказали, что четырех детей, одного можно взять. Я как раз спросил об этом.
На самом деле идея состояла в том, что в обществе, как рекомендуется в Бхагавад-гите, есть гуны, например, естественно, человек получает образование, чтобы стать политиком, а кто-то получает образование, чтобы стать святым с высокими качествами характера.
Это естественная склонность есть уже у человека, но ее не взращивают должным образом. Поэтому должны существовать регулярные образовательные учреждения, где происходит должное обучение брахманов, кшатриев, вайшьев.
Вот эти четыре класса должны быть. Что касается брахманической культуры, она должна быть обязательно, в противном случае вы не можете сказать, что вы стали нравственным человеком. Где пример нравственности?
Класс людей должен существовать, то есть класс идеальных моралистов. Вот этот класс идеальных людей сейчас отсутствует, поэтому что я написал? Брамананда читает.
Есть разные факультеты, должен быть такой факультет, где обучают идеальных браманов с идеальными качествами характера, которые упомянуты в Бхагавад-гите.
Если есть такая категория людей с идеальными качествами характера, хотя бы 5%, другие 95% в виде их примера, естественно, образом пойдут за ними.
Иными словами, в обществе должен существовать класс людей с идеальными качествами характера, это очень важно. Поэтому этот колледж варнашрама-дхарма очень важен. То есть как интенсивное, так и экстенсивное обучение.
Да, должное обучение. Оно может быть экстенсивное, интенсивное, не важно. Вы сказали, пять процентов.
Девяносто пять процентов могут быть не браманами, но вот эти 5%, если они будут иметь ярко выраженные браманические качества, то другие пойдут за ними. Есть миллионы звезд, но никому нет до них дела.
Люди ждут восхода Луны, когда же взойдет Луна. Одной Луны достаточно, чем этих миллионов звезд. Таков совет, такова рекомендация. Далее.
Духовное осознание и социальное устройство
Проповедь манава-дхармы. Что касается распространения манава-дхармы. Манава-дхарма означает деятельность людей.
Так, разница между манава-дхармой и пашу-дхармой в том, что в обществе животных нет представления о сознании Бога. Сознание Бога может быть распространено только в человеческом обществе, в животном обществе.
Они могут быть даже сильнее физически, чем люди, например, тигры, слоны, но они не могут получить духовное образование. Они могут быть очень сильны, слоны, тигры, но у них нет способности получать никакое образование.
Однако в человеческом обществе, хотя человек может быть представитель низшего сословия общества, он может быть обучен как первоклассный браман.
Для этого необходимо лишь обучение, поэтому манава-дхарма означает наделение человека духовным знанием; человек должен получить духовное образование, это означает, что он должен знать, что он не тело.
Кришна учит этому в начале Бхагавад-гиты. Духовное образование начинается с понимания, что каждый из нас не тело.
К сожалению, весь мир пребывает во тьме, и поэтому каждый человек отождествляет себя со своим телом и ошибочно думает: «Я индеец, я американец, я браман, я этот, я тот».
Очищение от этих ложных представлений о жизни называется манава-дхармой. Мы должны понимать, что мы не тело, но вечная душа.
И поэтому мы неотъемлемая частица Бога, и поэтому качественно мы едины с Богом, в точности как крошечная крупица золота — это тоже золото, как и золото в золотой жили, но количественно частица золота не равна золоту в шахте.
Это подробно объясняется в Бхагавад-гите. Если мы примем эти принципы Бхагавад-гиты как Манава-дхарму, то весь мир оценит это, и это осуществляется нашим движением сознания Кришны. Пункт пятый.
Есть элементы в нашей традиции, которые связаны с дхармой и самскрити-культурой, которые полезны и целостны, но их перестали практиковать. Есть те элементы, которые могут считаться неуместными в настоящее время.
Вот это понимание в настоящий момент, в настоящее время. То есть в настоящее время все парши, но истина всегда та же.
Подлинная истина в том, что должны существовать люди с идеальными качествами характера, поскольку в настоящий момент нет таких качеств, нет нравственного образования, поэтому мы должны адаптироваться.
Нет, настоящий моралист должен быть моралистом. Не важно, что люди в настоящий момент совершают безнравственную деятельность, поэтому мы должны приспособиться. Нет. Нужно быть строгим моралистом.
Речь не о том, что в настоящем это или в прошлом. Вот что важно. Далее.
Что касается элементов нашей традиции, связанных с дхармой и самскрити, мы должны следовать всем варнам и ашрамам, как они рекомендуются во всех шастрах.
Если мы откажемся от этих указаний шастр, то это не дхарма и не самскрити, по крайней мере, в индийской традиции, как сказано в Бхагавад-гите, есть четыре социальных уклада, четыре религиозных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси.
Этому нужно следовать, иначе нет традиции Бхаратия-самскрити. Культура Индии. Если вы откажетесь от этой варнашрама-дхармы, то где ваша Бхаратия-самскрити?
Но они пытаются отказаться от этого, упразднить это, то где здесь Бхаратия-самскрити тогда? Далее, пункт 6.
Наставление шастр в отношении благотворительности. Взаимная связь с дхармой и политикой, в свете нашей истории, традиции это можно возродить только когда мы будем соблюдать систему варнашрамы.
На самом деле, брахманы подобны голове, кшатрии как руки, вайшьи как живот, шудры как ноги.
И аналогично духовно: брахмачари — это обученный ученик, грихастха — это обученный семейный человек, ванапрастха — это опытный уже человек, отошедший от дел, санньяси находится в укладе отречения ради духовного продвижения.
И не может быть и речи о том, чтобы голова не находилась в тесном сотрудничестве с ногами. Если в какую-то часть ноги попала колючка, то голова очень серьезно к этому относится, и она достает колючку из ноги.
Точно так же, когда тело подвергается нападению, опасности, руки вытягиваются, чтобы защитить все тело. Точно так же живот — это аппарат переваривания пищи.
После переваривания питательные вещества поступают в кровь и питают всю анатомическую структуру тела.
Точно так же сотрудничество между головой, руками, животом, ногами — это совершенная ситуация, совершенное состояние человеческого общества, координация.
Голова должна поддерживать тело в порядке, руки также в этом идея, а не то, что поскольку я голова, брахман, о, это шудра, не нужно даже смотреть на его лицо. Почему? Шудра тоже нужен, ноги тоже нужны, голова тоже нужна.
Это гармоничная координация, да. Гармоничная координация.
Преодоление кастовых предрассудков через обучение
Но шудр так ненавидят. Они стали мусульманами из-за этого. Их не берут обратно уже.
Раньше из текстов Чайтаньи мы узнаем, что если мусульманин брал немного воды из кувшина своего и брызгал так вот, вы становились мусульманином, если он брызгал на вас.
Таким образом, все эти индийцы стали мусульманами, и результат сейчас — это Пакистан, и вы будете сражаться вечно с ним. Почему эти невинные люди, которых побрызгали водой, стали мусульманами, почему их нельзя вернуть?
Кришна и шастра не говорят, что если человек пал, вы не можете его вернуть. Почему нет? Мам хи партха вьяпашритйа.
В нашей стране считается, что это из-за происхождения сейчас это имеет место, но даже если из-за происхождения человек низкого происхождения. Но рождение тоже — это все возникло из-за традиции.
Они воспитывались в такой атмосфере. Да, это не важно. Если он хочет возвыситься, ему нужно дать возможность. Таково заключение всех шастр.
Сейчас мы испытываем эти трудности в Индии, потому что вот эти юноши, девушки, они европейцы, американцы из так называемых больших наций. Люди не хотят их признавать. Хотя шастры об этом не говорят.
Шастры говорят: мам хи партха вьяпашрайа, если человек нашел у меня прибежище, даже если он родился в папа-йони, если он низкого происхождения, он тоже может возвыситься до величайшего положения.
И в Шримад-Бхагаватам во многих местах сказано, что низкорожденный человек может возвыситься. У нас есть подходящий пример Валмики. Да, Валмики. Есть много. Нарада был сыном служанки, шудрой. У него не было отца. Даси-путра.
Даси-путра. И он стал Нарада Муни. Так что где здесь ограничения? Точно так же в Джабала-упанишад: Сатьякама Джабала был сыном проститутки, и он обратился к Гаутаме Муни. «Пожалуйста, сделай меня своим учеником».
Гаутама Муни сказал: «Ты кто?» «Я сын своей матери». «Вот и все, что я знаю». «А кто твой отец?» «Я не знаю». «Спроси у мамы». И мама ответила: «Дорогой сын, я не знаю, кто твой отец».
Он пришел и сказал Гаутаме Муни: «Господин, моя мама тоже не знает, кто мой отец». Тогда Гаутама Муни сказал: «Да, ты браман, я тебя приму». Потому что он говорил правду.
Если вы не являетесь сыном брамана, вы не можете говорить, открывать такие тайны. Никто не скажет: «Я не знаю, кто мой отец». Это социальный скандал.
Даже сегодня, но он откровенно сказал: «Моя мама не знает, кто мой отец», и сразу же Гаутама Муни принял его как брамана. Ты говоришь правду, потому что это первая квалификация — сатья, шама, дама.
Такая возвышенная культурная жизнь.
Сейчас мы должны принять эти указания шастр, следовать им и открывать образовательные учреждения, чтобы обучать их, иначе, если мы ничего делать не будем, мы будем просто гласом вопиющего в пустыне. И к чему это приведет?
Какой в этом результат? Есть, потому что я на практике их обучаю, то меня все эти свами отправлялись туда, они давали лекции, вот и все. И какой смысл в этих лекциях, если вы не обучаете их?
Они говорят, что наш индуизм велик, он прекрасен, делайте все, что хотите, неважно. И где тут обучение? Сейчас есть какой-то результат, потому что я их обучаю.
Как только человек приходит ко мне, желая стать моим учеником, я ставлю ему условия. Ты должен оставить все эти привычки. Если он соглашается, я принимаю его. Поэтому я избрал людей, обучил их.
Так что должен существовать этот колледж образовательных учреждений. Там должно происходить правильное обучение. Согласно шастре, это возможно, это может изменить всю ситуацию. Дальше.
Экономика и организация сельских общин
Предписание шастры в отношении благотворительности и того, как это можно практиковать в нынешних условиях.
Шастры учат по поводу благотворительности, что благотворительность должна оказываться по отношению к квалифицированному браману или санньяси, потому что они потратят это на благо всего общества.
Это называется благотворительностью в благости. Например, нам дают пожертвования — миллионы рупий. Но мы тратим на это движение сознания Кришны, а не на выпивку. Милостыню не дать — я не знаю, что он сделает. Он пропьет это.
Поэтому рекомендуется давать пожертвования браманам и санньяси, никому другому. Апатра-дана, да, патра-дана — неподходящая благотворительность. Это не является благотворительностью высокого порядка.
Шастры не рекомендуют давать пожертвования недостойным людям. В этой связи я предлагаю копию одной таблицы, которую мы напечатали в нашем журнале «Обратно к Богу».
Она написала одну статью в нашем журнале «Обратно к Богу», я цитирую ее здесь: «Благотворительность в невежестве совершается в неподходящее время, в неподходящем месте, недостойному человеку, например, игроку или пьянице, или без уважения, с пренебрежением».
«Благотворительность в страсти совершается, чтобы получить что-то взамен, с желанием каких-то плодов или с недовольством».
«Благотворительность в благости совершается из чувства долга в нужное время, в нужном месте, дается нужной личности, не ожидая материальных вознаграждений».
«Благотворительность в чистой гуне благости совершается исключительно для удовлетворения духовного Господа». Шастры запрещают совершать благотворительность в гунах страсти и невежества. Хотя люди делают это неосознанно.
Рекомендуется благотворительность только в гуне благости. Восьмой пункт. Следует правильно и благотворно использовать прибыль и собственность организации.
Шрила Рупа Госвами был главным министром правительства Наваб Хусейн-шаха, и он дал нам хороший пример того, как разделять собственность в обществе.
50% прибыли нужно тратить на Кришну, 25% прибыли на семью, 25% нужно откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Для всего общества тратить 50% прибыли означает поддерживать движение сознания Кришны. Пункт 9.
Роль Манава-дхарма-паришад.
Я считаю, что если Манава-дхарма-паришад отнесется серьезно к моим советам, то это принесет огромную пользу индийцам и всему миру, вне всякого сомнения, движение сознания Кришны существует благодаря этому принципу.
Если Паришад, открытый вами, также будет сотрудничать с нами, то, конечно же, мы окажем огромную услугу человеческому обществу.
Что касается Ману-дхармы, то ее не нужно ограничивать лишь индийской границей, потому что люди находятся во всем мире. Пункт 10. Миссия Ману-дхармы — конституция и программа.
Поэтому конституция Ману-дхармы или варнашамы должна быть интересна для всего мира, и она должна быть продемонстрирована практическими примерами.
Можно сразу же начать организацию деревень, как это представлял Махатма Ганди. В Индии большинство населения живет в деревнях. Проблема в том, что им не хватает достаточно воды, чтобы выращивать зерно.
Мать-природа или мать Дурга наказывает безбожников, демонов, ограничивая объемы зерна. Безбожные демоны с энтузиазмом производят машины, строят небоскребы, бордели, кинотеатры и множество бесполезного для тела.
Но они не заинтересованы в том, чтобы выращивать зерно, и в этом проблема современного общества. Если зерно производить организованным образом, человеческое общество может выращивать в 10 раз больше, чем сейчас.
В Бхагавад-гите это подтверждается. Я надеюсь, что вы серьезно отнесетесь к моим рекомендациям. Я готов сотрудничать с вами, насколько от меня это зависит, если вы посчитаете мои рекомендации верными.
И это рекомендация для вас также. Если вы можете это все организовать, то, конечно же, это принесет пользу всему человеческому обществу.
А вы можете поподробнее рассказать, объяснить то, что вы называете ванапрастха-колледжем? Варнашама-колледжем? Варнашама. Например, у нас есть это здание.
Что касается ванапрастхи, если кто-то уходит от дел и посвящает себя движению сознания Кришны, то мы его приветствуем. Они могут принимать здесь прасад и жить здесь.
Сейчас человек не может жить уже в лесах, это невозможно. И здесь есть место, священное место, Вриндаван. Мы построили это здание.
И люди должны принимать ванапрастху, то есть удаляться от дел, и они могут приезжать сюда и жить здесь спокойно, и заниматься духовной жизнью, развивать духовные знания.
Я думаю, что губернатор спрашивает о варнашама-колледже. Варнашама-колледж.
Это обучение настоящих брахманов, и правительство, как я уже объяснил вам, должно следить за тем, что если человек называется брахманом, он обязан действовать как брахман.
Если он претендует на роль кшатрия, то он должен действовать как кшатрий. В противном случае не будет никаких границ. И шудра будет говорить, что он брахман, и это вызовет беспокойство во времена Притху Махараджа.
Это было строго запрещено. Как говорится в Бхагавад-гите. Если человек называется брахманом, он обязан быть брахманом, он обязан стать Брахманом. Это еще один путь реформации общества.
Сейчас все шудры: кто-то говорит «я Брахман», «я кшатрий», «я этот», «я тот». Раньше брахманы строго следовали.
Достижение совершенства через исполнение долга
В шастрах сказано, что в трудные времена Брахман может становиться кшатрием, например, Дрона-ачарья, он был Брахманом, но он стал кшатрием в силу определенных причин.
Он действовал как кшатрий, хотя его уважали как Брахмана, но он действовал как кшатрий. Так что есть такая рекомендация. Брахман может взять себе профессию кшатрия и даже вайшьи.
Но если он берет себе профессию шудры, то он падший. Так что эту культурную организацию необходимо учить. В других странах они по-прежнему уважают индийскую культуру, это факт. Я это исследовал.
Придерживаться нашей культуры, бхаратия санскрити. К этому будут люди с уважением относиться. Зачем нам им подражать?
Западная цивилизация — это не брахманическая культура, там нет брахманической культуры, а брахманическая культура необходима. Это голова, это мозг.
И немного этой брахманической культуры, поскольку я это распространяю, они принимают ее хорошо.
В нашей Индии, в таком месте, как Вриндаван, Наймишаранья, такие места, приходят много людей, и если учредить колледж варнашрамы, конечно, в Индии, насколько мне известно, никто не будет приходить, чтобы обучаться как Брахман.
Они предпочтут выучиться на электрика, но не на брахмана. Наш Бон Махарадж тоже пытался организовать вайшнавский университет, но ему не удалось. Нет, это уже происходит.
Есть учреждения, где обучают на электриков и на мотористов, их достаточно. Он электрик, но он также становится брахманом. Нет, такого не может быть. Вы хотите полноценного брамана, да, тогда будет идеальный характер.
Это происходит. Один человек заявляет: «Я браман», но он выполняет работу электрика. Это уже происходит сейчас. Но если он занимается своей профессией, у него хорошее влияние в варнашрама-дхарме, то есть брамана.
Тогда он посвятит свою работу Богу, обществу. Нет, почему вы рекомендуете, что хотя он браман, чтобы он стал электриком? Зачем я так это объясню?
Он инженер, инженер-механик, хорошо, и также он будет под влиянием хороших аспектов. Варнашрама-дхармы, да, об этом говорится в Бхагавад-гите. Это другой путь. У меня нет других способов зарабатывать на жизнь.
Но если он становится преданным Кришны, то тогда, хотя он действует как электрик, он соприкасается с Кришной. И это рекомендуется в Бхагавад-гите. Сва-кармана там абхьярчья.
Я это объяснил, рассказывая про варнашрама-дхарму, что хотя нога — это нога, она не так важна, как голова, но нога тоже необходима, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии.
И вот этот электрик, который связан с Кришной, он уже не электрик, он вайшнав, потому что у него есть связь, отношения с Кришной. Это объясняется в Бхагавад-гите. На идее. Вы можете достичь совершенства.
Вы можете найти сва-кармана сиддхим. сва-кармана там абхьярчья сиддхим виндати манавах.
Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу, источнику всех живых существ. Что в комментарии?
Как было сказано в 15 главе, живые существа — это отделенные части Верховного Господа, которые являются их источником. Это подтверждает Веданта-сутра: «Джанмадй асйа йатах».
Таким образом, Верховный Господь — прародитель всех живых существ.
В седьмой главе Бхагавад-гиты говорилось, что своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее, поэтому все должны поклоняться Господу, и одновременно Его энергиям.
Преданные вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии.
Внешняя энергия — это фон, но сам Верховный Господь в образе Параматмы, в полной экспансии Господа, пронизывает собой все сущее. Он вездесущая Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных.
Человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и преданностью в совершенном сознании Кришны.
Должно служить Господу с любовью и преданностью в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха. Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств.
И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. То есть он электрик, и то, что он зарабатывает, он занимает в служении, в поклонении Кришне.
И тогда он трансцендентен, он не электрик, он вайшнав. Здесь ясно сказано об этом. Далее. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее.
В этом заключается совершенство жизни.
В Бхагавад-гите Господь говорит: «Тешам ахам самуддхарта», Верховный Господь сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства; это высшее совершенство жизни.
Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства.
Итак, некоторые из влиятельных людей, политики прошлого, например, Нандаджи, они тоже хорошо к этому относятся.
Сейчас настало время скоординировать всех этих мыслителей на основе Бхагавад-гиты, что мы проповедуем движение сознания Кришны. К этому нужно серьезно отнестись.
Другая проблема состоит в том, что есть очень много духовных пропагандистов, которые не ссылаются ни на какие шастры. Это не очень хорошо. Это не очень хорошо. Это вообще не хорошо. Они в большей или меньшей степени атеисты.
Они не принимают наставления Бхагавад-гиты. Они придумывают свои методы, и это нам не поможет. Мы должны пользоваться авторитетным методом, тогда это принесет успех в своей проповеди сознания Кришны.
Своей проповеди сознания Кришны. Я испытывал глубокое удовлетворение от того, что я не разбавлял никакие наставления шастры. И в Бхагавад-гите также говорится.
Следование священным писаниям для очищения
Йах шастра-видхим утсриджйа... И-ай. Они составили этот алфавитный указатель очень хорошо.
Но тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Как уже говорилось, шастра-видхи, предписание шастр, регламентирует жизнь всех сословий и укладов общества.
Следовать им должен каждый; тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимой вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни.
Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей.
Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно, следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства. В противном случае она деградирует.
Однако, если следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается.
И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения.
Только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово «кама-карата»: человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением.
Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку.
Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье. Все уже организовано, мы можем ехать.