Управление умом
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1969
Главы
Роль ума и ложного эго
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть. Глава 6, тексты с 6 по 12. Лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Запись была сделана 12 февраля 1969 года в Лос-Анджелесе.
Для того, кто победил ум, он лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом. Здесь говорится об уме. Предназначение системы йоги заключается в том, чтобы сделать свой ум другом.
Соприкосновение с материей. Подобно человеку. Состояние опьянения. Его ум становится врагом. Есть один очень хороший стих. Кришна-були-а-джи-бхагаван-чапаре.
Душа — неотъемлемая часть Верховного Господа. Когда ум оскорбляется, я восстаю против Господа, потому что у меня есть определенная свобода. С какой стати мне служить Кришне, Богу? Я сам Бог. Это диктует нам эго.
И все переворачивается с ног на голову. Человек находится под влиянием ложных представлений, под влиянием иллюзий. И вся его жизнь выброшена на ветер.
Тот, кто не смог этого сделать, если мы не смогли покорить свой ум, мы пытаемся покорять всегда что-нибудь, покорять империи, но если мы не смогли победить свой ум, даже если мы победили целую империю, мы проиграли.
Наш собственный ум будет самым величайшим врагом. Продолжай. Текст седьмой: тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие.
Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестью.
Человек считается достигшим самосознания и именуется йогом, мистиком, когда он полностью доволен своим положением благодаря приобретенным знанию и пониманию.
Такой человек достиг духовного уровня, и поскольку владеет собой и полностью владеет собой, он не видит различия между галькой, камнем и золотом. Да, когда ум находится в равновесии, то человек достигает такого положения.
Он не видит различий между галькой, камнем и золотом. Продолжай. Комментарий.
Очищение через ведические предписания
Книжное знание без постижения высшей истины бесполезно. Это утверждается в следующем стихе. В Падма-пуране существует 18 Пуран.
Человеком движут три качества: гуна добродетели, страсти и гуна невежества, чтобы вызволить все эти обусловленные души, находящиеся в разных видах жизни.
Пураны представляются в разных гунах, да, шесть Пуран — шесть Пуран. А именно: первые предназначены для людей, находящихся в гуне добродетели. Вторые шесть Пуран — для тех, кто находится под влиянием страсти.
Есть последние шесть Пуран, предназначенные для тех, кем движет гуна невежества. Падма-пурана предназначена для людей в гуне, это родителям.
В ведических ритуалах мы можем увидеть, что существует много разных ритуалов, различных обрядов. Все эти различия вследствие того, что люди разные. Например, мы слышали, что когда люди предлагают козла богине Кали.
Но эта Пурана, Маркандея-пурана, предназначена для людей, находящихся в гуне невежества. Скажем, человек привязан к мясу. Если вдруг ему сказать, что есть мясо — очень плохо,
или человек привязан к пьянству, если ему сказать, что это очень плохо, он не сможет принять это.
Поэтому Пураны говорят, что если ты хочешь есть мясо, поклоняйся богине Кали и приноси в жертву козла, и тогда можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо, плоть, покупая его на бойне. Нет, нужно есть именно таким образом.
Это означает, что на человека накладываются определенные ограничения, потому что если ты
хочешь совершить это приношение богине Кали, должен следовать определенным правилам: нужно выбрать определенную дату, выбрать определенные предметы для поклонения. Это поклонение позволяет только в ночь темной луны.
И мантры воспеваются следующим образом: что ты отдаешь свою жизнь перед богиней Кали, то есть козел поет, и ты получишь человеческую форму жизни после смерти. И это на самом деле происходит.
Потому что, чтобы получить человеческую форму, человек должен пройти через много, через длинный эволюционный процесс.
Но если козел соглашается, или если его насильно жертвуют перед богиней Кали, он сразу же получает форму человека. Мантра говорит, что ты получаешь право убить этого человека, который жертвует тебя сейчас.
А значит, ты тоже будешь плоть в следующей жизни, ты будешь есть плоть этого человека.
Таким образом, тот человек, который приносит жертвы такие, он приходит в чувство, что если я ем сейчас его плоть, я должен буду платить и расплачиваться потом своей плотью. Зачем же сейчас это делать? Лучше отказаться.
То есть, предназначение этих наставлений в том, чтобы ограничить человека, есть. Поэтому есть разные Пураны, 18 Пуран. Потому что цель ведической литературы — обратиться к разным людям.
Не так, что мясоеды и пьяницы — изгои общества. Нет.
Если человек следует определенным правилам, ему приписываются разные лекарства в зависимости от его определенной болезни, не так, что всякому пациенту дают одно и то же лекарство. Нет. Постепенно, постепенно.
Человек следует определенному лечению. Но Пураны в гуне добродетели предназначены для того, чтобы человек сразу встал на путь поклонения Верховному Господу. Это не постепенный процесс. Это прямой путь.
Постепенно человек приходит к этому уровню. Падма-пурана — одна из Пуран, которая принадлежит к гуне добродетели. Что она говорит?
В ней говорится: никто не в состоянии понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и развлечений Шри Кришны посредством своих чувств, оскверненных материалистическим восприятием.
Только после того, как человек духовно обогащается трансцендентным служением Господу, имя, форма, качества и игры Господа раскрываются ему. Да, это очень важно. Сейчас мы принимаем Кришну Верховным Господом.
Почему мы принимаем Его Верховным Господом? Потому что об этом говорится в Ведах, как, например, в Брахма-самхите, говорится: «Ишвара парама Кришна сач-чид-ананда-виграха».
Личностная природа и качества Господа
Люди в невежестве и страсти — они воображают форму Бога. Они говорят, что Бог безличен. Это происходит вследствие разочарования, но на самом деле у Бога есть форма. Почему нет?
Веданта говорит: «Джанмадй асйа йатах» — Верховная Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит. У нас есть определенные формы. И вдруг мы видим много разных форм существ. Откуда же они взялись?
Откуда исходят все эти формы? Это просто вопрос здравого смысла. Если бы Господь не был личностью, то каким образом Его сыновья стали личностями? Если ваш отец не личность, как же вы стали личностью?
Это вопрос здравого смысла. Если мой отец не имеет формы, то откуда же у меня появилась эта форма? Но люди воображения?
Поскольку когда они разочарованы, они видят, что эта форма доставляет страдания, поэтому у Бога не должно быть формы. Но это Брахма-самхита, концепция со знаком минус. Концепция формы со знаком минус.
Но Брахма-самхита говорит, что у Бога есть форма, но она сач-чид-ананда-виграха, Ишвара парамах Кришна. Сач-чид-ананда. Сад — это вечность. Чит — значит знание. А ананда значит блаженство.
У Бога есть форма, но Его форма полна наслаждения, полна знаний, и она вечна. Сравните со своим телом, что представляет собой ваше тело, оно не вечно. Не полно наслаждений, счастья.
И не полно знания, поэтому у Бога есть форма, но Его форма отличается от нашей. Но как только мы говорим о форме, мы сразу же подразумеваем, что форма должна быть такая же, как у нас. Это не является знанием.
Поэтому в Падма-пуране говорится: вы не сможете понять форму, имя, качество, все, что окружает Бога, материальными чувствами.
Вашими чувствами, размышлениями с позиции чувств, вы не сможете понять Верховного, Совершенного, потому что ваши чувства несовершенны.
Но как же это возможно, сева-мукхи хи джихвадау, если вы научите свои чувства, если вы очистите эти чувства, они помогут вам, очищенные чувства помогут вам увидеть Бога, как, например, если у вас есть катаракта на глазах.
Это не означает, что вы не можете видеть, что у вас нет зрения. Просто поскольку ваши глаза страдают от катаракты, вы не можете видеть, это не означает, что вы не способны видеть. И нет ничего, что можно увидеть.
Поэтому просто сейчас вы не можете понять, что такое форма Господа. Но когда удалят вашу катаракту, вы сможете увидеть эту форму. В Брахма-самхите говорится, что преданные, чьи глаза умащены любовью к Богу,
они в сердце своем видят Бога. Как всегда, 24 часа в сутки.
И вам просто нужно очистить свои чувства, тогда вы сможете понять, что представляет собой форма Бога, что значит имя Бога, что значит качество Бога, что значит Его достояние. Господь, это все, это все описывается в Ведах.
Как, например, говорится: у Бога нет ни рук, ни ног, но Он может взять все, где бы Он ни находился, с любого места. У Бога нет глаз, ушей, но он может видеть все, и он может все услышать. Казалось бы, противоречия.
А это значит, что всякий раз, когда мы говорим, видим, мы думаем, что у Бога тоже должны быть такие же глаза и уши. Но у нас материальные глаза. Но глаза Бога могут видеть. Даже в темноте. Вы не можете видеть в темноте.
Бог может слышать. Он может находиться в царстве, миллионы, миллионы миль от вас. Но если вы шепотом что-то говорите, он может слышать это. Вы не сможете закрыть Господу глаза, уши.
Если кто-то предлагает мне цветок, фрукт, овощи, молоко, с преданностью, с любовью, я принимаю, я ем это. Каким образом ест? Мы это не способны увидеть, но он кушает.
Мы каждый день в этом убеждаемся: мы предлагаем Кришне согласно правилам определенным, мы видим, что вкус пищи меняется. Практично очень он ест, но поскольку он полон, он ест подобно нам.
Потому что если я, например, дам вам поднос пищи, пищи не будет, но Господь... Он не голоден, но Он ест, Он ест и оставляет все таким, каким оно было. Он Пурнамадах, Пурнамадам.
Господь настолько полон, что Он может принять всю пищу, которую вы предлагаете, и она останется такой же. Он может действовать своими глазами. Каждая часть тела Господа обладает всеми возможностями остальных частей.
Как, например, вы можете видеть глазами своими, но вы не можете есть своими глазами. Однако Бог, если Он просто смотрит на вашу пищу, которую вы Ему предлагаете, Он кушает ее. Но в настоящий момент это нельзя понять.
Поэтому Падма-пурана говорит: только тогда, когда человек насыщается духовным трансцендентным служением Богу, только тогда трансцендентное имя, форма, качество и игры Господа открываются Ему.
Вы не сможете понять Бога своими собственными усилиями, Господь Сам должен открыть вам Себя. Как, например, вы не можете сейчас, например, сейчас темная ночь.
Вы можете выйти с большим фонариком и сказать, что я сейчас найду Солнце, но вы не сможете этого сделать. Но когда Солнце само по своей воле восходит утром, вы увидите его.
Точно так же вы не сможете своими усилиями понять Бога, потому что ваши чувства не могут. Но вы должны ждать, пока Господь откроет себя вам. Таков процесс.
Вы не можете бросать вызов Богу: «Мой дорогой Кришна, Бог, пожалуйста, подойдите сюда, я хочу посмотреть на тебя». Нет, Господь не мальчик на побегушках. У вас. Когда Он будет доволен вами, вы увидите Его.
Так, наш метод заключается в том, как Его удовлетворить, чтобы Он открыл Себя. Это настоящий процесс.
Качества для духовного осознания
Люди говорят, что я Бог. Но люди не понимают, кто такой Бог. Они совсем не имеют об этом представления. Кто-то говорит: «Я ищу истину». Но вы должны знать, что такое истина.
Иначе, как вы сможете ее найти, как вы будете ее искать? Например, если вы хотите купить золото, вы должны теоретически, по крайней мере, представлять или иметь какой-то опыт, что такое золото, иначе люди вас просто обманут.
Так этих людей обманывают, они принимают разных негодяев за Бога, потому что они не знают, что такое Бог. Кто-нибудь приходит и говорит: «Я Бог». Он негодяй, и тот человек, который принимает его таковым, тоже негодяй.
Негодяй тот и другой, но Бог не таков. Человек должен иметь качества, чтобы увидеть Бога и понять Бога, чтобы увидеть Бога и понять Бога. В этом заключается сознание Кришны.
Если вы занимаете себя служением Господу, то вы обретаете необходимые качества, чтобы увидеть Господа, иного пути не существует. В «Бхагавад-гите» есть учение о сознании Кришны.
Никто не может обрести такое сознание, просто следуя мирской науке. Да, просто поскольку у вас есть определенный титул доктора наук, профессор, вы не сможете понять «Бхагавад-гиту». Это невозможно.
Это трансцендентная наука. Она требует других чувств, чтобы понять это, и вы должны очистить свои чувства, вы должны служить, иначе... Может быть, есть много разных ученых, докторов, но они не могут понять, только Кришна.
Невозможно.
Поэтому Кришна приходит таким, какой Он есть, хотя Он не рожден, Он приходит, чтобы сделать нас, чтобы дать нам понять, кто такой Бог, продолжает только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании.
Человек в сознании Кришны обретает знания милостью Кришны. Да, милостью Кришны. Они благодаря своей академической квалификации мы должны получить милость от Кришны, тогда мы сможем его понять. Тогда мы сможем увидеть его.
Когда мы можем говорить с Кришной. Мы можем делать все, что угодно с Кришной. Он Верховный Господь. Нитьяна-четанаш-четананам, Он — Верховный, Верховная личность. И верховный вечный. Мы все вечны.
И мы сейчас находимся в этом теле, мы встречаемся со смертью и рождением. Но на самом деле для нас не существует смерти и рождения. Мы вечная душа.
В зависимости от моей деятельности, от моих желаний, я перемещаюсь из одного тела в другое тело и так далее, и так далее. На самом деле, для меня не существует ни смерти, ни рождения.
Об этом говорится во второй главе Бхагавад-гиты. Живое существо никогда не рождается, никогда не умирает. Подобным образом, Бог также вечен. Вы тоже вечны.
Когда вы устанавливаете свои вечные взаимоотношения с вечным, с полным вечным, Нитьянанда, Чайтанья, Он верховное живое существо среди живых существ. Он высший вечный среди всех вечных.
Итак, путем сознания Кришны, путем очищения своих чувств, к вам придет это знание, и вы увидите Бога. Продолжайте.
Человек в сознании Кришны обретает знания милостью Кришны, ибо он находит удовлетворение в чистом преданном служении. Благодаря этому знанию человек достигает совершенства.
Он тверд в своих воззрениях, тогда как имеющий обычные академические знания легко сбивается с толку и обманывается кажущимися противоречиями.
Тот, кто достиг самосознания, действительно контролирует себя, ибо он полностью отдался на волю Кришны. Такой человек трансцендентен, так как он не имеет никакого отношения к мирской учености.
Даже если человек неграмотен, даже если он не знает азбуки элементарной, он может осознать Бога при условии, что он занимает себя смиренным, трансцендентным любовным служением.
И человек может быть маститым ученым, но он не сможет осознать Бога. Господь не подвержен никаким материальным условностям.
Он высший дух, подобным образом, метод сознания Бога также не подвержен никаким материальным условностям.
Не так, что поскольку вы бедный, бедняк, вы не сможете, или поскольку вы очень богаты, вы обязательно осознаете Бога. Нет, это не так. Поскольку вы образованный, вы не... Вы очень образованный, вы сможете осознать Бога.
Или если вы не образованный, вам это не под силу. Нет, это не так. Он вне всяких условий. Апратихата.
Са ваи пумсам паро... В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что это религия первого класса. «Шримад-Бхагаватам» не упоминает: религия инду первого класса или христианство первого класса, или любая другая религия.
Сейчас много разных религий. Нет, «Шримад-Бхагаватам» говорит: религия является религией первого класса тогда, когда са ваи пумсам паро дхармо.
Та религия, которая направляет человека на развитие любви к Богу, преданное служение. Это определение религии первого класса.
Нет, мы не считаем, что это религия первого класса, это второго класса. Конечно, как я вам уже сказал, есть три качества в материальном мире. В зависимости от качества.
То есть религиозные концепции также окрашиваются разными качествами, но цель религии — понять Бога. Человек должен учиться любить Бога. В этом цель любой религиозной системы.
Принципы бескорыстного преданного служения
Она должна учить вас, как полюбить Бога. Тогда это религия первого класса. Иначе это не религия. Вы можете исповедовать свои религиозные принципы очень прилежно. Но если ваша любовь к Богу равняется нулю, то ваша религия...
Никчемна. Йато бхактир адхокшадже ахайтуки апратихата. Та религия, которая не имеет мотива и совершается без препятствий, тогда, если вы практикуете такую религиозную систему, то вы увидите счастье во всех отношениях.
Иначе это невозможно. И Господа также зовут Адхокшаджа. Адхокшаджа значит тот, увидеть которого невозможно никакими материальными попытками, материальными способами; вы не сможете осознать Бога экспериментальным знанием.
Нет, вы должны учиться по-другому совсем это делать. Это означает, что вы должны внимательно слушать и оказывать трансцендентное любовное служение Ему. Тогда вы сможете понять Бога. Любые религиозные принципы, которые учат вас развивать любовь к Богу, которая не имеет мотива.
И так, что я люблю Бога, потому что Он дает мне замечательные вещи для чувственного наслаждения. Нет, это неправильно. Нет, без мотивов. Господь велик, Господь мой Отец, моя обязанность, мой долг — это любить Его.
Мне не нужно бизнеса, что Господь дает мне мой хлеб насущный, поэтому я Его люблю. Нет, Господь дает хлеб насущный даже животным, собакам и так далее. Господь заботится о каждом, Он дает пищу каждому. Это не любовь.
Любовь заключается в том, что она не должна иметь мотивов. Даже если Господь не дает вам хлеба, вы любите Его. Вот это и есть любовь. Чайтанья Махапрабху говорит: «Ашлишья ва пада-ратам пинашту мам».
Ты можешь обнять меня или можешь растоптать меня стопами своими. Если ты не появляешься передо мной, сердце мое разбивается. Вернее, даже если ты не появишься передо мной, сердце мое разобьется, но все равно я люблю тебя.
Это настоящая любовь. Когда у нас есть такой уровень любви, то мы будем испытывать полное счастье, так же, как Господь. В этом заключается совершенство жизни.
Для него следующий текст: человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.
Да, это признак высокого духовного уровня, потому что здесь, в этом материальном мире, взаимоотношения с друзьями, врагами — все это касается отношений этого тела, материального тела, но в осознании Бога абсолютно нет таких материальных концепций.
И другой момент. Здесь все обусловленные души находятся под влиянием иллюзий. Предположим, доктор идет к пациенту, который говорит всякую чушь, это не значит, что доктор отказывается лечить его.
Он относится к нему как к другу, хотя пациент называет его плохими именами, ругает его. Все равно он дает ему лекарства, как, например,
Господь Иисус Христос сказал, что вините грех, а не грешника, потому что грешник находится в иллюзии, он сумасшедший. Если вы ненавидите его, то как вы сможете освободить его?
Поэтому те, кто являются преданными, те, кто по-настоящему являются слугами Бога, они не должны ненавидеть никого. Как, например, когда Христа распяли на кресте, он просил Бога:
«Мой Господь, пожалуйста, прости им, они не ведают, что творят». Таково положение преданного, потому что они сошли с ума от этих материальных наслаждений, от их материальных мыслей. Они не могут быть счастливы.
И движение сознания Кришны настолько замечательно, что не должно быть ненависти. Всех можно приглашать: пожалуйста, приходите, воспевайте Харе Кришна, принимайте прасадам,
слушайте замечательную философию из Бхагавад-гиты и пытайтесь исправить свое материальное положение в жизни. Это сознание.
Кришна говорит, Господь Чайтанья сказал: кого бы ты ни встречал, пытайся научить его этому сознанию. Дать ему Кришна-катху, слова Господа Кришны. Ты будешь счастлив, и они будут счастливы.
Практика сосредоточения и воспевания
Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во взаимоотношения со Всевышним. Он должен жить один в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум.
Он должен освободиться от желаний и чувства собственности. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна пытается научить принципам системы йоги.
Здесь он начинает с того, что трансценденталист должен всегда вовлекать свой ум во взаимоотношения со Всевышним, это означает с Кришной. Кришна — Верховный. Как я уже говорил, нитья-анитйа-чит-чит-анам.
Он верховный, вечный, он верховное живое существо. Система йоги направлена на то, чтобы сосредоточить ум на Высшей Душе. Мы не являемся Высшей Душой. Попытайтесь это понять. Высшая Душа — это Бог.
Двойственность заключается в том, что я — маленький, Господь — великий; Он полон блаженства, я страдаю; Он безгранично огромен, я безгранично маленький. Поскольку мы очень малы, мы должны сосредоточить свой ум на Нем.
Он должен жить один в уединенном месте. «Один» — важная вещь. В одиночестве означает не жить с теми, кто не сознает Кришну, у кого нет таких целей.
Мы должны жить в одиночку, в уединенном месте; уединенное место в джунглях, в лесу — это очень уединенное место, но в этот век очень трудно отправиться в джунгли, найти там уединенное место; уединенное место — там, где говорят только о сознании Бога.
Это уединенное место. И он должен всегда тщательно контролировать свой ум. Как же его контролировать? Нужно направить его на верховную, на верховную душу, на Кришну, ни на что другое.
Как я уже объяснял когда-то, недавно, если вы всегда направляете свой ум на Кришну, Кришна подобен свету, тогда в вашем уме не будет тьмы, как, например, на солнце. Невозможно, чтобы существовала какая-то темнота.
Точно так же, если вы держите Кришну всегда в своем уме, майя-иллюзия не сможет находиться там. Он должен освободиться от желания и чувства собственности. Материальная болезнь заключается в том, что я хочу этим владеть.
Я это хочу. Все, что я теряю, я начинаю переживать, скорбить, жалеть об этом. Все, что я не хочу, и все, что у меня еще нет, я хочу это.
Но тот, кто на самом деле сознает Бога, сознание Кришны, у него нет желаний в материальной собственности. У него единственное желание — служить Кришне. Это означает, вы не можете отказаться от желания.
Вы живое существо, вы должны иметь желание, но наши желания в настоящий момент искренни. Я хочу, я желаю удовлетворять свои чувства материальной собственности, материальными вещами.
Но если вы желаете ради Кришны, эти желания к материальной собственности автоматически исчезнут. Продолжай.
Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, такого предписания, как практиковать йогу в вашей стране. Сейчас очень популярна йога.
Есть много так называемых клубов йоги, но здесь сам Господь говорит, как ее практиковать. Продолжай.
Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть сиденье шкурой оленя и мягкой тканью.
Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно находиться в святом месте.
Йог должен занять устойчивое положение и погрузиться в йогу с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума, чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке. Это первое предписание. Как сидеть? Где сидеть?
В какой позе? Вы должны выбрать место, где вы сядете. Будете практиковать йогу. Это первое предписание. Продолжай. Комментарий: священное место означает место паломничества.
В Индии йоги, трансценденталисты и бхакты покидают дом и поселяются в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеша, Харидвар, и в уединении практикуют йогу там.
Предположим, вы найдете священное место в этот век. Сколько людей готовы найти это священное место? Ради того, чтобы заработать себе на жизнь, люди вынуждены жить в перенаселенных городах.
Если вам нужно найти священное место, то как вы сможете практиковать эту йогу в этот век? Поэтому — система бхакти-йоги. В системе бхакти-йоги священным местом считается храм.
Если вы живете там, то предписания Вед говорят, что город — место страсти, а лес — это место добродетели, храм же трансцендентен. Если вы живете в городе, это место страсти.
Если вы не хотите жить в страсти, вы отправляетесь в лес. Это место добродетели. Но храм, храм Бога, он выше страсти и добродетели даже. Поэтому храм — это единственное уединенное место для этого века.
Вы не можете уйти сейчас в уединенное место, практически, и так называемые занятия йогой в клубах... Люди занимаются там всякими глупостями. Это не йога. А здесь дается предписание, как практиковать ее. Продолжаем.
Итак, священное место — рядом, где текут священные реки, Ямуна и Ганга. Но часто это невозможно, особенно для западных людей. Человек должен выбрать место уединенное и где нет беспокойств.
Так называемые общества йоги в больших городах, может быть, и приносят пользу в материальном плане, но они совсем не пригодны для настоящей практики йоги. Тот, кто не контролирует себя, не может заниматься медитацией.
Поэтому в «Брихан-нарадия-пуране» говорится, что в Кали-югу, эпоху, когда люди в основном живут недолго, медленно развиваются в духовном плане и всегда пребывают в тревоге разного рода, лучшим средством для духовной реализации является воспевание святых имен Господа.
В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения — воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Да, так предписывает «Брихан-нарадия-пурана». Просто воспевание святого имени Господа.
Это единственный метод самоосознания, концентрации, медитации, и нет другой альтернативы, нет нового пути, нет иного пути, другие практики не возымеют действия.
Процесс такой замечательный, что даже ребенок может принять в этом методе участие. Приносит для всех; если вы попросите ребенка заниматься йогой, это невозможно. Не каждый может принять такой путь, но здесь встает вопрос.
Здесь описывается процесс в «Брихан-нарадия-пуране», что просто воспевать Харе Кришна, может заняться любой, даже ребенок, даже неграмотный.