Бхукти Мукти Бхакти

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лондон · 1973

Главы

Кришна как высший философский авторитет

Беседа с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 24 июля 1973 года, в Лондоне, Англия.

Итак, мы должны воспользоваться преимуществами наставлений, содержащихся в шастре; все ачарьи признают Кришну высшим авторитетом.

Все те ачарьи, которые стояли у истоков культуры Индии, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка, Господь Чайтанья, Шанкарачарья. Все они признают Кришну. Кришнас ту бхагаван свайам. Они признают это.

Как можете вы отрицать мнение всех этих ачарьев и стать лучше их? Это просто абсурд. Но все ачарьи интерпретируют это по-своему? Нет, нет. Нет.

В принципе, они не расходятся друг с другом, как, например, Шанкарачарья и Рамануджачарья. Шанкарачарья — имперсоналист, Рамануджачарья — персоналист, но и тот, и другой признают Кришну Верховной Личностью Бога.

Вы прочтете это в их заметках, в их комментариях на Бхагавад-гиту. Хотя Шанкарачарья имперсоналист, он говорит: «Нараянах пара авьяктад». Нараяна находится за пределами космического проявления. Он трансцендентен.

Это означает, что он говорит о том, что Он — личность, Нараяна, личность Бога.

Принцип использования материального в служении

В отношении духовных вопросов нам не о чем спорить. Он говорит о материальном понимании. Его философия — он провозгласил философию «Брахма сатьям джаган митхья». Он хотел прекратить всякую материальную деятельность.

«Джагат митхья». Шанкарачарья никогда не призывал к национализму, к основанию школ, колледжей, больниц — никогда. Зачем? Зачем ему это делать? Если мы говорим «джагат митхья», так зачем нам беспокоиться обо всем этом?

Но кто следует Шанкарачарье? Они говорят: «Мы последователи Шанкарачарьи». Но они этим заняты. Если ты последователь Шанкарачарьи, ты должен прежде всего стать саньяси и после этого говорить о чем-то. Но кто это делает?

Все последователи Шанкара-матха в разных местах, последователи Шанкарачарьи в Индии, они не живут по этому принципу «джагат митхья». Нет. «Джагат митхья». Мы не говорим «джагат митхья». Мы — вайшнавы.

Зачем нам говорить «джагат митхья», если Бог истинен, то то, что Он создал, тоже истинно. Потому что Кришна говорит, что мы Моя. Почему же я должен воспринимать энергию Кришны, Его творение как ложное?

Если Кришна истинен, то Его творение тоже истинно. Поэтому мы не считаем, что материальный мир ложен. Мы не говорим так.

Наша философия такова: этот материальный мир может быть временен, но, поскольку он связан с Кришной, его можно использовать ради целей Кришны. Это карма-йога, бхакти-йога.

Например, вот микрофон, подключенный к магнитофону. Это материя. Если мы скажем: «Нет, нет, мы сознаем Кришну, мы не касаемся ничего материального». Мы так не говорим. Все связано с Кришной.

Так чего ради я буду называть это материальным? Паритьяга. Рупа Госвами осуждает это. Мумукшу, шанкариты стремятся к освобождению, и они отказываются от этого мира. Тот, кто стремится к освобождению, да, мумукшу.

Они отказываются от материальных вещей, но они не знают о том, что они связаны. Хари-самбанда, они не знают этого искусства. Связи с Кришной. Да. Сейчас люди знают только о том, что это связано с чувствами, а не с Кришной.

Да, истинно так. Но мы видим, что все имеет связь с Кришной. Поэтому мы используем это для Кришны. Например, вы говорите о Кришне. Это записывается. Таким образом, используем это в служении Кришне.

Зачем же нам от этого отказываться? Существуют самолеты, поэтому нам легче проповедовать. Каждый год я совершаю кругосветное путешествие дважды, трижды, потому что я пользуюсь самолетом. Зачем же мне от этого отказываться?

Это предоставляет мне возможность проповедовать движение сознания Кришны. Зачем мне отказываться от этого? Это митхья. Например, джайны. Они не ездят на машинах.

Но если, сев в машину, я могу отправиться на проповедь очень быстро и вернуться снова, так зачем же мне отказываться от машины? Наша философия не такая. Наша философия — юкта-вайрагья. Мы не привязаны ко всем этим вещам.

Мы сидим в этом величественном дворце. Хорошо. Но вы можете разговаривать и под деревом, однако, если я сяду под дерево, никто не придет ко мне. Зачем же мне тогда это делать? Такова наша философия.

Юкта-вайрагья, в конце концов, вы должны учиться вайрагье. Но непривязанность должна быть связана с Кришной. В противном случае такая непривязанность не будет продолжаться долго.

Истинное отречение через преданное служение

Например, сейчас вы говорите о митхье. Дело в том, что эта искусственная непривязанность, она не продлится долго, поэтому они говорят, это митхья, но они принимают это, называют это разными именами.

Они говорят: «Давайте сейчас установим школу, давайте откроем больницу». Они спускаются на уровень митхьи, называя это какой-то благотворительной деятельностью. Если это митхья, зачем вы открываете школу?

Да, единственный путь — это саньяса. Да. Это не обязанность саньяси. Для этого есть правительство, оно должно открывать школу. Общественность. Это означает, что вы не понимаете, что такое Брахма-сатья.

Вы начинаете открывать школы. То есть он так и не осознал Брахма-сатью. Хотя он пытался это сделать, но он не смог. Поэтому сейчас ему приходится поддерживать себя, а люди не жертвуют.

Поэтому ему необходимо показать, что я основал эту школу, эту больницу, я делаю это, дайте мне что-нибудь, какое-нибудь пожертвование, я беру эти пожертвования и толстею. Вот что происходит.

Если джагат-митхья, то почему вы спускаетесь снова на уровень митхьи? Нужно отречение. Оно сакта. Да, отрешенность и джнана. Джнана-вайрагья. Это истинное достижение человеческой жизни. Джнана-вайрагья.

Этого можно достичь просто благодаря бхакти-йоге. Как, например, эти юноши. Мгновенно к ним приходит отречение. Они были привязаны к стольким вещам.

Сейчас эти юноши, они никогда не просят меня: «Дайте мне денег, я хочу сходить в кино, я хочу покурить, хочу в клуб». Они молодые люди, почему они не спрашивают об этом? Джанаяти ашу вайрагьям.

Они выбросили все это из своей жизни. Это можно практически наблюдать. Если вы предложите им: «Давайте сходим в кино», они не пойдут. Даже за ваш счет. Это вайраги. Они не хотят ничего, кроме Кришны.

Они не хотят ничего, кроме Кришны. Эти молодые люди от 20 до 30 лет, у них есть столько возможностей для наслаждения, особенно в этой стране, в западных странах. Как они отказались от всего этого? Гьяна, вайрагья.

Джнанати ашу. Вайраги, да. Ашу. Мгновенно. Мгновенно. Бхакти-йога очень могущественна. Это из Гиты? Из Бхагаватам. Да, из Бхагаватам. Это практичное наставление. Большие политики держатся за свой пост до самой смерти.

Даже Ганди, пока его не застрелили, он не мог отказаться от своего положения. Но он не имел положения. Что бы там ни было, он не мог отказаться от политики.

Я написал Ганди: «Сейчас вас так уважают. Сейчас вас так уважают. У вас есть сварадж. Перестаньте заниматься этим. Давайте проповедовать Бхагавад-гиту. Люди прислушаются к вам».

Прежде чем начать это движение, я написал ему, это было давно. Но он молился. Он собирался молиться, Харе Кришна, он был предан. Он делал это ради политической свободы.

Мы не хотим это обсуждать, но суть в том, что эти политики, они не взращивают в себе вайрагью даже до самой смерти. Да, это так. Например, я видел Джавахарлала Неру. Они держатся за свое кресло до самой смерти.

Они даже не знают о необходимости вайрагьи. Но ведическая философия гласит: все ачарьи, все они были в вайрагье, будь то Шанкарачарья, Мадхвачарья, Рамануджачарья, все они саньяси, Чайтанья Махапрабху, все они вайраги.

Даже Иисус Христос, Он был в вайрагье. Даже Господь Будда — вайраги, это необходимо. Но где вайраги? Они лишь привязаны к этой материальной деятельности. И они говорят о каких-то высоких материях.

Они не соблюдают даже предварительного условия — вайрагьи. Это первая ступень вайрагьи. «Сарва-дхарман паритйаджйа» — это вайрагья. Это и есть вайрагья, «сарва-дхарман паритйаджйа».

В противном случае мы обременяем себя всевозможными дхармами: социальной дхармой, политической дхармой, национальной, международной, брахмана-дхармой, шудра-дхармой — столько всего.

Поэтому Кришна говорит: «сарва-дхарман». Все эти дхармы оставь. Это в вайрагье. Гьяна-вайрагья-юкта. Гьяна-вайрагья-юкта. Что значит бхакти-йога? Гьяна-вайрагья-юкта должны быть гьяна и вайрагья. Можешь найти этот стих?

Гьяна-вайрагья, без гьяна-вайрагьи вы не сможете совершать никакого духовного продвижения. Бхакти-шрута-грихита. Шрута-грихита: слушая авторитетного учителя — шрута, грихита — таков путь.

Уровни осознания и чистое бхакти

С помощью преданности, слушая, вы воспринимаете и видите себя, да, внутри себя. Комментарий. Абсолютная Истина в своем полном проявлении познается путем преданного служения Господу Васудеве или Личности Бога.

Это подтверждается в Бхагавад-гите. Там нигде не говорится: путем гьяны или кармы вы обретете это. Только бхакти, да. Продолжаем. Полное проявление Абсолютной Истины.

Брахман является трансцендентным сиянием Его тела, а Параматма — Его частичным проявлением. Осознание аспекта Брахмана и Параматмы является лишь частичным осознанием Абсолютной Истины.

Есть четыре типа живых существ: карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалисты, тогда как остальные три категории — трансценденталисты.

Первый класс трансценденталистов — преданные, которые постигли Верховного. Второй класс трансценденталистов — это те, кто отчасти осознали полное проявление Абсолютной Истины.

К третьей категории трансценденталистов относятся те, чьи познания Абсолюта лишь... Кто эти три? Гьяни, йоги и карми. Карми, гьяни, йоги. И бхакти. Карми не являются трансценденталистами, они материалисты.

Но гьяни, йоги и бхакты — трансценденталисты, да. Так, гьяни относятся к третьей категории. Да. Почему? Потому что они познают лишь безличное проявление Абсолюта. То есть они находятся на интеллектуальном уровне.

Брахман, они осознают Брахман. Они освобождаются от материальных представлений о жизни, но это еще не является полным совершенным пониманием Абсолютной Истины. Поэтому они относятся к третьей категории.

Ко второй категории относятся йоги. Они постигают Параматму, Вишну, находящуюся в сердце. Но первая категория — это бхакты. Они говорят с Господом лицом к лицу, как Арджуна. Таков плод бхакти.

И вы чувствуете присутствие, не чувствуем. Мы действительно говорим, как сейчас с вами. Вы считаете, что Мира Бай была бхактой? Да. Она была преданной. У нее было качество. Ощущение присутствия Господа, да.

Она непосредственно общалась с Ним. Да. В противном случае, как она могла сказать царю: «Нет, ты не мой муж»? «У меня уже есть муж, Гиридхари». Да. И царь передал ей яд. И она приняла его.

Я думаю, что вы можете понять эту философию очень хорошо и сделать добро для людей. Как называется ваша газета? «Исследователи», «Исследователи». Я разговаривал с одним человеком, он был очень разумным, Джон.

Все это предназначено для интеллектуальных людей. Потому что... Гиани также относится к третьей ступени. Можете себе представить, насколько высоко положение бхакти. Об этом говорится в Бхагавад-гите.

Брахма-бхута прасаннатма. Когда человек поднимается на уровень Брахма-гьяны, Брахма-бхуты и понимает, что «Ахам брахмасми», я — Брахман, тогда — прасаннатма. Он тотчас же избавляется от всяких материальных беспокойствий.

Он не имеет ничего общего с материальным миром. Наш канкшати. И тогда он способен видеть всех на одном уровне. И тогда мад-бхактим лабхате парам, достигнув уровня Брахма-бхуты, он может приступить к бхакти.

Таково положение бхакт, настоящих бхакт, шуддха-бхакт, беспримесных бхакт. Есть три уровня бхакт. Каништха, мадхьяма и уттама.

Нужно по меньшей мере подняться на уровень мадхьяма-адхикари, не оставаться на низшей ступени каништха-адхикари. Тем не менее, это очень высокий уровень. Сколько вы уже живете здесь, в Лондоне?

Я здесь был где-то два-три года и останусь еще на три года. Вы семейный человек? Да. Это моя жена. Вы женились здесь? Да. Дети? Один ребенок. Хорошо. Мы назвали нашего ребенка Мукти. Хорошо.

Освобождение и препятствия на пути

У нас еще один вопрос. Рупа Госвами говорит: «Бхукти-мукти-сприха яват» «пишачи хриди вартате». Вы знаете, что такое пишачи? Да. Пишачи — бхукти и мукти. Бхукти — это то, чем занимаются карми. Наслаждаются.

Бхукти, а мукти — это желание стать единым с Всевышним. Итак, и то, и другое называют пишачи. В самом деле? Да. Пишачи значит «ведьма». Бхукти-мукти-пишачи. До тех пор...

До тех пор, пока эти пишачи живут в вашем сердце, как вы сможете наслаждаться бхакти, обществом преданности? Но если вы едины с совершенным. Вы не сможете быть единым совершенным без бхакти.

Поэтому бхукти и мукти несовместимы. От бхукти вы должны подняться к бхакти, и затем вы должны подняться к мукти, а затем к бхакти, как я уже объяснил, брахма-бхута прасаннатма.

После того как вы достигли уровня мукты, бхакти уже мукта. Это подтверждается в Бхагавад-гите. Итак, бхакта уже брахма-бхута. Ему не нужно просить мукти. Он уже мукта. Например, Билвамангала Тхакур говорит.

Это положение карми, а мокша — это положение мукти. И он говорит: «Если я обрел неуклонную преданность Тебе, мой Господь, то мукти стоит у моей двери со сложенными ладонями».

А этот дхарма, артха, кама — они ждут моих приказов. Просто благодаря бхакти люди стремятся к дхарме, артхе, каме, мокше, но эти четыре становятся лакеями бхакти.

Но, говоря о Кришнарпанам, если мы называем мукти, бхукти пишачи, это скорее очень резкое выражение. Попытайтесь понять, что такое положение бхакти. Они могут употреблять такие резкие выражения в отношении мукти.

Да, они могут.

Критика современных политических и экономических идей

Вы связаны с политикой.

Поэтому я говорю немного о политике, о том, что политики Индии хотели получить от британского правительства помощь в том, чтобы Индия стала единой сильной нацией, но они не смогли достичь этой цели.

Сейчас они сокрушаются. Их все время тревожит этот вопрос в отношении Пакистана. Что касается этого движения, то мы распространяем индийскую культуру, сознание Кришны по всему миру.

Политики расстроены тем, что Индия разделилась, но вот движение, благодаря которому все будут прославлять Индию за ее культуру. Почему они не присоединяются к нам? Это практичный вопрос.

Но проблема в том, что политики не заинтересованы в индийской культуре. Их интересует власть. Поэтому они мудхи. Да. Индия не может быть счастливой под руководством душкритина, мудха нарадхама — это невозможно.

С этой просьбой я и обратился к Ганди. Люди видели в нем духовного человека по всему миру. Если бы Ганди с искренностью принял это движение, то оно бы выросло в тысячу раз. Да. Но что Ганди сказал? Он вам ответил? Нет.

Секретарь не пропустил это письмо, чтобы оно попало ему в руки, потому что он подумал: «Что за идиотская пропаганда?» Я хочу стать премьер-министром.

Но как проблемы Индии, такие как бедность, такие как нищета и вот недостаток равновесия между богатыми и бедными... Как эти проблемы решить? Ганди хотел решить это, но он отверг. Ганди хотел организовать деревни.

Он начал Вардха-ашрам. Но вы сами отвергли это. Что Ганди мог поделать? Это было хорошее предложение — довольствоваться тем, что вы производите у себя на земле. Это предлагал Ганди.

Не езжайте в города ради так называемого лучшего образа жизни. Оставайтесь у себя дома, производите свою пищу и будьте довольны там. Это была политика Ганди.

Он хотел решить экономическую проблему поддержанием коров, сельским хозяйством, домотканой отраслью. Если вы хотите пищу, если вы хотите кров и одежду, производите это все здесь, оставайтесь здесь.

Не привлекайтесь капиталистами, не езжайте в города, на эти заводы. Но Джавахарлал Неру хотел американизировать всю Индию за одну ночь. Я согласен.

Конгресс, последователи Ганди должны были последовать принципам Ганди с политической точки зрения. Они должны были организовать деревни. Но они не захотели это делать.

На самом деле, изгнав миллионеров из Манчестера, Ганди предоставил возможности миллионерам из Ахмедабада. И потребители вместо того, чтобы покупать ткань из Манчестера за одну рупию, сейчас покупают за 30 рупий.

Вот такое преимущество. Я знаю. Мой отец продавал ткани. Он торговал манчестерской тканью. Очень хорошей тканью. Рупия 6 ан за пару. Это розничная цена. А сейчас то же самое за 30 рупий.

Только представьте себе, и куда идут эти деньги? В карманы капиталистов Ахмедабада? Это сковородка. Со сковородки в огонь. Из огня да в полымя. Это истина. Все это происходит вследствие недостатка сознания Бога. Это точно.

Поэтому ничего не работает. Я не еду на машине, как вы сказали. Вы не выдергиваете свои волосы. Я выдергивал. 18 раз. Все волосы. Дважды в год все волосы выдергивал. На всей голове. Да, на всей голове.

Это крайняя форма аскетизма. И затем я бросил это и приехал в Бенарес. Когда же вы присоединились к этому движению, Сарбодха? В Бенаресе? Да. Я встретился с Винобой Бхаве. Он все еще жив? Да. Какова его философия?

Его философия... Он преданный. Я думаю. Он очень хороший преданный. Но он также проповедует о том, что Ганди проповедовал: чтобы организовать деревни, простая жизнь, производство пищи, ткани в деревне, а не в городе.

Таков его принцип на экономическом уровне. Что же касается духовного, религиозного, то он Брахма-видья. Он ищет Брахма-видью. У него в Паднабе есть Брахма-видья Мандир. Он последователь Шанкарачарьи. Мукти-бхукти. Пишачи.

Они придумали столько разных идеологий. Бхуктизм, муктизм. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все эти измы». Просто предайся Мне. Это истинная любовь.