Сознающий Кришну все видит в истинном свете
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1967
Главы
Единство общества и служение Господу
Лекция по Шри Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, глава 22, тексты с 27 по 31, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 15 января 1967 года в Нью-Йорке.
Это цитата из Шримад-Бхагаватам, из одиннадцатой песни. Там приводится очень хорошее сравнение с телом Верховного Господа и описываются разные наши положения в этом теле.
Но этот стих знает, что интеллектуальный класс... что вы можете сказать, что категория высокоинтеллектуальных людей находится в устах Верховного Господа. Интеллектуалов считают ртом Верховного Господа.
Далее следуют администраторы или защитники. Не совсем администраторы, а больше защитники. Кшатрии — а-а, значит, категория защитников — считаются руками Верховного Господа.
Класс производителей считается поясницей Верховного Господа. Класс рабочих считается ногами Верховного Господа. Итак, любой в этом обществе, в материальном мире, обязан занимать какое-то положение.
И каждый занимает какое-то положение в теле Верховного Господа. Что значит это сравнение? Например, у нас есть голова, есть руки, есть живот, есть ноги — все это важные части тела. И это неразрывные части тела.
Точно так же каждый из нас важен, будучи неотъемлемой частью Верховного Господа. Но вывод: некоторые из нас являются руками Верховного Господа, некоторые — устами Верховного Господа.
Но если мы не выполняем свою работу в зависимости от нашего положения в этом теле, то в результате тот, кто не служит, тот, кто не действует согласно своему положению, падает, теряет это положение, и падением является это материальное тело. Очень хороший пример.
Духовное здоровье и сознание Кришны
У нас есть определенное положение в теле Верховного Господа. Представьте себе Вишва-мурти, гигантскую вселенскую форму Господа, и мы находимся в разных частях тела Верховного Господа.
Как у неотъемлемых частей тела, у нас есть определенные обязанности. Если мы это не принимаем... Например, если рука не функционирует, то она больна. Состояние болезни означает падение.
Если мы не совершаем трансцендентного служения с любовью к Верховному Господу, то мы должны считать, что мы находимся в болезненном положении, в парализованном.
Например, парализованная рука не может должным образом функционировать, она не может служить телу. Точно так же, когда мы отделены от служения Верховному Господу, в этом наше болезненное состояние.
Но быть в сознании Кришны, действовать в служении с преданностью Господу — это наше здоровое состояние.
Так что нужно стараться быть в здоровом состоянии и, будучи свободными от болезненного состояния чувственных наслаждений. Как, например, парализованная рука. Она называется только рукой, но она не функционирует как рука.
Точно так же, без трансцендентного любовного служения верховному Господу.
Так называемые разумные, интеллектуальные люди — это только название; в действительности они неразумны, потому что не функционируют как таковые; таково наставление, данное в Шримад-Бхагаватам.
Критика идеи слияния с Богом
mental speculators — есть множество так называемых мыслителей, философов-спекуляторов. Рассуждая философски, они приходят к выводу, что «я осознал себя, я тот же, я Бог». «Я Бог». Этот процесс называется гьяной.
Господь Чайтанья говорит, что эти гьяни искусственно думают: «Сейчас я осознал себя». В действительности же это не является самоосознанием. Самоосознание — это когда вы действительно посвящаете себя служению Господу.
Поскольку вы неотъемлемая часть, ваш долг — служить целому. Если вы считаете себя целым, это ошибочная идея. Ошибочная. Вы не являетесь целым. Как вы можете быть целым? Есть множество там примеров.
Если мы думаем, считаем себя Всевышним, Высшим целым, недавно я вам рассказывал, что это последняя ловушка. Мы не являемся целым.
Мы являемся неотъемлемой частью, так же как рука является неотъемлемой частью тела, и в этом своем положении она прекрасна. Если рука функционирует должным образом, ее положение замечательно,
но когда она не работает, когда она больна, разве вы считаете это чем-то хорошим? Нет, парализованная рука лишь называется рукой, но она не функционирует как рука.
Итак, не восстановив себя в своем здоровом состоянии, своей духовной жизни, если мы лишь рассуждаем, что «сейчас я осознал себя как дух, я Всевышний», это нечистое состояние.
Господь Чайтанья говорит: «Такого рода рассуждения не являются признаком чистого разума». Этот разум по-прежнему осквернен. И он приводит свидетельства опять же из Шримад-Бхагаватам.
Это молитва Брахмы, обращенная к Господу, который говорит: «Я — Аравиндакша» (иногда Кришну называют лотосооким, потому что Он очень прекрасен).
Если у кого-то глаза подобные лепесткам лотоса, они считаются очень красивыми. Так, Аравиндакша, о, лотосоокий. Те, кто считают себя освобожденными, осознавшими себя Богом, но при этом такие люди не знают о Кришне.
Это искусственное представление о себе как об освобожденном, но при этом у человека нет информации о Кришне.
Поэтому, хотя этот человек и продвинут до какой-то степени на пути, но поскольку он не достиг Тебя, Кришны, его разум еще не полностью очистился. Он по-прежнему осквернен.
Опасность падения и истинное отречение
В Бхагавад-гите говорится о том же самом. Спустя много жизней тот, кто действительно обладает разумом, тот, кто действительно мудр, предается Ему.
Так что те, кто думает: «Сейчас я освобожден, потому что я изучил массу философии, всевозможных умозрительных рассуждений», Шримад-Бхагаватам говорит: «Нет, твой разум еще не чист, потому что ты не достиг Кришны».
Так, чего достигают такие люди? Они могут подняться до высочайшего положения, потому что осознание Брахмана — это тоже очень высокое положение. Это не нечто заурядное.
Осознать свое отличие от тела, осознать, что я — Брахман, такое осознание не является чем-то обыкновенным. Такая реализация достигается после очищения ума, но этого также недостаточно.
Арудхья кричхрена, совершая суровую аскезу, идя путем философского поиска, достигнув даже совершенства, тем не менее, у него остается шанс падения.
И мы это наблюдали во многих случаях: многие санньяси были очень образованными. Они шли путем суровой аскезы, но не осознав Кришну, они падают. Каким образом падают? Иногда они становятся жертвами женщин.
Иногда они падают, начиная заниматься благотворительной деятельностью. Иногда они падают, начинают открывать больницы. Обычно они становятся жертвой женщин.
Другие тоже становятся жертвой материальной природы, привлекаются той или иной социальной деятельностью. Санньяси должен быть в укладе отречения. Он не имеет ничего общего с материальным миром.
Зачем ему заниматься социальными видами деятельности или филантропией? Это для него падение. Это падение. Он должен полностью находиться в духовном укладе жизни и не должен иметь ничего общего с этим.
Он должен лишь служить Духу в сознании Кришны. В этом совершенство отречения. Что значит отречение? Отречение значит парам-дришта-нивартате.
Человек занимается материальной деятельностью, привлеченный ею, но когда он теряет свое влечение к материальному миру, его привлекает Всевышний Кришна, и это отречение. Видя Всевышнего, он отвергает низшее.
Иногда нас могут угостить какой-то более вкусной пищей, и мы отвергаем пищу низшего порядка естественным образом. О, это вкусно, а вот от этого я откажусь.
Точно так же мы привлекаемся материей, пока мы не находимся в соприкосновении с Кришной. Но как только мы соприкасаемся с Кришной, в сознании Кришны, в результате мы утратим наше материальное влечение.
Те же, кто сходит с пути сознания Кришны и снова привлекается материей, это означает, что они несерьезны в продвижении в сознании Кришны.
Сознание Кришны — это не нечто заурядное, это очень легкий путь, в то же время и трудный для тех, кого не привлекает деятельность в сознании Кришны, могут легко пасть снова, потому что у них нет другой альтернативы.
Либо человек служит так, либо это, если он не привлекается служением в сознании Кришны, то ему придется служить в материальном сознании.
И те, кто не утвердился в Кришне, какими бы продвинутыми в духовном осознании они ни были, у них остается шанс падения. Об этом говорит Шримад-Бхагаватам.
Духовное видение реальности и ответы
Кришна-сурья-сама. Если вы действительно находитесь в сознании Кришны, то это ослепительный свет. Вы все увидите ясно. В ясной перспективе. Сознание Кришны означает знать реальность, как она есть.
Человек в сознании Кришны ничего не воспринимает в искаженной форме. Он знает все. По милости Кришны он получает знания о том, что есть что. Кришна-сурья-сама. Например, при солнечном свете.
Во тьме мы не видим ночью, во тьме мы не разбираемся, что есть что. Допустим, если вы идете ночью, поднимаетесь на крышу дома, вы хотите увидеть, где находится ваш дом, но вы не можете определить.
Однако, когда солнце высоко в небе, вы видите: а, вот там, в том направлении, находится мой дом. Точно так же при свете Солнца все становится как на ладони, все становится очевидным.
Точно так же, когда мы в соприкосновении с сознанием Кришны, нам все становится ясным. Итак, для человека, сознающего Кришну, эта материальная деятельность кажется ложной. Не ложной, но временной. Но он же вечен.
Каждое живое существо вечно, и поэтому оно заинтересовано в вечном счастье. Оно не заинтересовано во временном счастье. Таков путь понимания. Там, где есть солнце, солнечный свет, не может быть тьмы. Это факт.
Вы не можете сказать, что солнечный свет и тьма присутствуют одновременно. Нет. Действительно, под открытым солнцем не может быть никакой тьмы.
Точно так же, как только вы становитесь сознающим Кришну, не может быть никакой тьмы в понимании того, что представляет собой материальный мир.
Это означает, что чем больше вы продвигаетесь в сознании Кришны, тем яснее вы понимаете природу материального мира. Спасибо вам большое. Есть ли вопросы? Я закончил немного раньше, чтобы вы могли задать вопросы.