Привязанность к тени
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Чикаго · 1975
Главы
Природа материальных и духовных привязанностей
Лекция по Шримад-Бхагаватам, шестая песнь, 1-я глава, 25-й текст, прочитанная А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, записана девятого июля тысяча девятьсот семьдесят пятого года в Чикаго, Иллинойс. Забавный лепет малыша.
Его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и наслаждался, наблюдая за его играми. Он был очень привязан к ребенку. Это называется материальной привязанностью.
Он очень был привязан к ребенку, но не знал, что этому наступит конец. Эта привязанность не выдержит испытания времени: когда ребенок вырастет, ни отец не будет привязан к ребенку, ни ребенок не будет привязан к отцу.
Таков материальный мир. Но та же самая привязанность присутствует в духовном мире, подобно матери Яшоде. Махараджа Нанда, он привязан к Кришне, они наслаждаются подобным же образом.
Но это наслаждение никогда не прерывается. В этом разница. Эта привязанность между отцом и сыном, матерью и сыном в материальном мире не будет постоянной. Эта привязанность прервется сегодня или завтра. Такова природа.
Поэтому в Веданта-сутре сказано. Если бы этой привязанности не было в духовном мире, то откуда она появилась здесь? Изначально та же самая привязанность, как, например, мы привязаны к своей стране, своей национальности.
Затем есть привязанность между слугой и господином, привязанность между друзьями, привязанность между отцом и сыном или матерью и сыном, привязанность между мужем и супругой или между возлюбленными.
Все эти взаимоотношения существуют здесь, в материальном мире.
Разнообразие отношений в преданном служении
Таким образом, те же самые привязанности существуют между Кришной и Его преданными, либо в шанта-расе, как, например, некоторые преданные становятся землей, водой, деревьями, цветами. Они привязаны к Кришне.
Некоторые преданные становятся слугами. Они также привязаны к Кришне. А некоторые преданные — мальчиками, пастушками, друзьями, и они привязаны к Кришне.
Некоторые преданные становятся отцом, матерью или дядей, или старшими Кришны. Они привязаны к Кришне. А некоторые преданные становятся гопи, молодыми девушками, и любят Кришну, танцуют с Ним. Танец раса.
Таков Вриндаван: разнообразие привязанности к Кришне. Центром является Кришна, но разные виды привязанности приводят к одному и тому же. Но единственная разница в том, что эта привязанность к Кришне никогда не прерывается.
Если вы любите Кришну как своего ребенка, как, например, Аджамила любит своего младшего сына очень сильно. Подобным же образом, если вы любите Кришну, эта привязанность будет продолжаться вечно.
Вы будете вечно наслаждаться. Это наслаждение, это ананда. И отец, он смотрит на своего ребенка, который пытается ходить, и он слушает его речь, смотрит на него с любовью, и он наслаждается.
Итак, у вас может быть идея о наслаждении, даже не идея, но в действительности все ощущают это. Итак, если наслаждение продолжается вечно, то вы представьте себе, что это за жизнь.
Вы наслаждаетесь, но если это наслаждение прерывается, тогда это доставляет сильную боль. Поэтому, если вы хотите вечное наслаждение, постоянное — мы все вечны. Мы хотим, чтобы все существовало вечно.
Если вы хотите этого, то тогда направьте свою любовь на Кришну. В этом разница.
Сознание Кришны означает, что если вы практикуетесь, следуя по стопам обитателей, следуйте либо гопи, либо мальчикам-пастушкам, либо цветам, деревьям, воде — это не пустое место.
В нем есть огромное количество разнообразия. Без разнообразия нет наслаждения. Разнообразие является матерью наслаждения. Итак, философы майавади... вади. Есть такие философы, они пытаются отвергнуть разнообразие.
Они разочарованы в разнообразии. Те же самые дети, когда они растут, они становятся непослушными и не слушают своих отцов. И уходят из дома. Отец остается с разбитым сердцем.
Ой, я любил своего ребенка, но сейчас. Он причиняет мне беспокойство, и он ушел. Остается с разбитым сердцем.
Критика имперсонализма и иллюзорного счастья
Это то, что мы должны ощущать в материальном мире. И нирвишеша-вади хотят превратить это разнообразие в ноль. И это называется нирвана. Философия нирваны. Это философия Будды.
Они говорят, что после того, как есть разнообразные наслаждения, наступает боль. Поэтому нужно превратить это разнообразие в ноль.
Как, например, иногда кто-то совершает самоубийство, когда уже невозможно терпеть это разнообразие, невозможно терпеть социальные условия, то тогда они совершают самоубийство. Потому что у них нет информации о духовном.
На дришта-адришта... Они не знают, что это разнообразие наслаждения может быть удовлетворено, если мы связаны с Верховной Личностью Бога, и мы можем вечно наслаждаться, но они не понимают этого.
В этом разница между вайшнавами и другими. Из-за того, что они разочарованы: «Брахма сатьям джаган митхья». Это философия Шанкары.
Станьте Брахманом, так называемое разнообразие, наслаждение в материальном мире — это митхья, это ложно. Поэтому станьте Брахманом.
Слейтесь с Брахманом и оставайтесь там вечно, не нужно искать разнообразие в наслаждении; суть в том, что мы являемся живыми существами. И Кришна также является высшим живым существом. И мы все ищем наслаждения.
Потому что у нас те же самые качества. Качественно мы едины. Подобно тому, как Кришна танцует с гопи, мы также пытаемся танцевать бальные танцы. Мы имитируем. Но бальные танцы не выдержат испытания времени.
Мы разочаруемся, потому что это всего лишь тень. Сущность присутствует, но тень... предположим, парень любит девушку, но это всего лишь тень, поэтому не даст вам настоящего наслаждения, как, например, в вашей стране.
На витрине могут быть множество прекрасных женщин или мужчин, хорошо одетых, но никто не привлекается к ним, потому что вы знаете, что это всего лишь отражение, тень. На витрине может быть прекрасная девушка.
Но вы проходите мимо, вы не привлекаетесь. Вы даже не смотрите, потому что вы знаете, что это ложно, что это нереально.
И вновь, предположим, вы любите девушку, замечательную, красивую девушку, затем она умирает, и вы больше не привлекаетесь ей, потому что вы знаете, что это всего лишь отражение, тень.
Почему же вы не привязаны к своей возлюбленной, которая сейчас лежит мертвой? Нет, нет, вот ваша возлюбленная, лежит здесь. Куда вы уходите? Нет, нет, она ушла. Она ушла. Куда она ушла? Она лежит. Вот, пожалуйста.
Когда мы привязаны к тени, это называется невежеством иллюзии. Такова иллюзия. Итак, здесь, в материальном мире, мы все увлечены тенью. Поэтому это называется иллюзией. Майя мохитам. Дайви хй эша гунамайи.
Это то, что продолжается жизнь за жизнью. Мы гоняемся за тенью. Как, например, в пустыне. Вы увидите огромное количество воды, озеро, и животные бегут в этом направлении. Это называется фантасмагория, нет? Мираж. Мираж.
Да, мираж. Так вы бежите в сторону миража. Ваша тень бежит впереди вас, животные также бегут. Но нет воды. Он все больше и больше истощается, затем умирает. Вот такой вот пример.
Итак, здесь в материальном мире мы гонимся за тенью настоящего наслаждения. Затем мы просто устаем и умираем. Карми не обладают знанием. Поэтому они описаны как мудхи, они просто гоняются за тенью и все.
Реальность духовного мира и поиск истины
Однако гьяни понимают, что это все тень, митхья. Так, тень означает, что существует также и реальность. Если нет реальности, то каким образом может существовать тень?
Поэтому они находятся в поисках реальности: брахма сатьям джаган митхья. Они понимают, что это так. Найдите воду. Поэтому гьяни также остаются в невежестве, потому что они не знают, где находится вода.
Они просто знают, что это тень, поэтому где-то существует реальность, таковы гьяни или йоги. Бхакты они знают, что есть настоящая вода, и знают, где ее искать. В этом разница. Карми они подобны животным.
Они гоняются за тенью воды, бегут, бегут, истощаются, устают и горят. Они понимают, что это всего лишь тень, но существует где-то и реальность. Но они не знают, где найти эту реальность.
Но преданный, он знает, что это тень, но существует реальность, и они знают, где найти эту реальность. В этом разница. Итак, царство Бога не лишено разнообразия. Там есть настоящее разнообразие.
Поэтому обычные люди, они не могут понять Кришну. Они не понимают. Потому что в шастрах они описаны как авишуддха-буддха, что означает, что в глубине их сердца они еще не очищены. Авишуддха-буддха.
В шастрах сказано, в Шримад-Бхагаватам. «Йе 'нйе 'равиндакша». Они думают: «Сейчас я освободился», потому что я научился видеть разницу между тенью и реальностью.
Но они не могут наслаждаться реальностью, потому что они шуньявади, нирвишеша. Они не могут поверить в то, что в духовном мире есть бальные танцы, и там Кришна танцует с гопи. Та же самая вещь.
Как же можно понять, что это реально? В этом проявляется их неудачливость.
Они не могут понять, что если бы Кришна не занимался бальными танцами, то этих бальных танцев не было бы здесь, в форме тени, разнообразие существует.
Но если бы не существовало разнообразия, то как может существовать тень? Тень — это не реальность, но где-то существует реальность.
Если в этой тени есть очень много разнообразий, то почему в реальности не может быть разнообразия? Просто майавади не хватает знания, и они не могут этого понять.
Да, если в тени есть разнообразие, то в духовной реальности есть гораздо больше разнообразия. Поэтому Веданта-сутра говорит: «Ананда-майо 'бхьясат», живые существа и Верховный Господь — Они исполнены наслаждения.
Почему мы ищем наслаждение? Все ищут наслаждение. Но они ищут ложное наслаждение. Итак, это движение сознания Кришны означает, что мы даем им идею о настоящем наслаждении.
Итак, настоящее наслаждение означает, что когда вы не осквернены материальным телом, вы ищете духовное наслаждение. Сейчас мы пытаемся наслаждаться этим телом.
Тело обладает чувствами, телесное наслаждение и чувственное наслаждение. Таким образом, мы должны понять, что это тело является ложным, поэтому телесное наслаждение также является ложным. Этого они не могут понять.
В этом проявляется их неудачливость. Поэтому тот, кто не понимает с самого начала своей духовной жизни: «Я не являюсь телом, я отличен от тела». Когда он поймет это, тогда начнется его духовная жизнь.
Иначе кошки и собаки и все остальные — они просто заняты телесным наслаждением.
Путь освобождения от телесных концепций
До тех пор, пока мы привязаны к телесному наслаждению, мы относимся к животным. Животная цивилизация развивается в сторону животной цивилизации.
Поэтому, если вы хотите быть счастливы, вы должны подняться до уровня духовной реальности. Это то, чего нужно достичь.
Они должны совершенно точно знать, что сейчас мы ищем ложное наслаждение, но нужно возвыситься до уровня настоящего наслаждения. Кто-то по ошибке считает, что в настоящем наслаждении нет, не может быть разнообразия.
И где разница между тем и другим? Однако эти разные виды разнообразия отличаются по качеству. Есть материальные качества, есть духовные качества. Нет разницы между материей и духом. Но они не могут этого понять.
Поэтому они в точности подобны кошкам и собакам.
Итак, наше движение сознания Кришны не призывает к тому, чтобы вы прекратили свое наслаждение, но призывает к тому, чтобы вы возвысились на уровень, когда вы можете вечно наслаждаться.
В этом смысл сознания Кришны, поэтому если вы хотите ложное наслаждение, тогда оставайтесь в материальном мире, во тьме. Но Веды говорят: «Тамаси ма джьотир гама». Не оставайтесь глупо во тьме. Ищите свет.
Итак, чтобы возвыситься до уровня света, вы должны следовать определенным ограничениям, как, например, если вы болеете и вы хотите вновь стать здоровым, тогда вы должны следовать каким-то ограничениям, каким-то наставлениям, предписаниям: врач скажет вам: «Не кушайте то, не делайте это», — это означает, что, следуя им, вы вылечитесь.
Разумный человек, если он знает, что, следуя определенным правилам и предписаниям, которые мне предписал врач, я вновь выздоровлю, то зачем, почему бы мне не следовать этому? Это признак разума.
Если вы становитесь жертвой материального наслаждения, не имея никакого понимания духовной жизни, вы остаетесь на уровне кошек и собак. Это все.
Но мы всегда должны знать, что существует наслаждение, как у ребенка. Он наслаждается движением в своем ребячестве. Подобное же наслаждение есть в духовном мире. Кришна там тоже. Ребенок. Кришна никогда не умирает.
Его отец также никогда не умирает. Его мать никогда не умирает. Там есть вечное наслаждение.
Устройство вселенной и важность общения
Итак, мы должны понять, где находится духовный мир. Те из вас, кто прочитали Бхагавад-гиту, помнят, что есть другой мир. Бхава означает природу. Парас тасмат ту бхаво 'нйо. Санатана означает вечное.
Живое существо характеризуется как санатана. Санатана означает вечное. Есть другая природа, которая также описана как санатана.
Итак, когда живое существо, которое по своему положению является санатана, хочет вернуться в положение санатана, то это называется санатана-дхама.
Вы уже слышали это название — санатана-дхарма, что означает, что санатана-джива, живое существо, пытается вернуться обратно домой. Там наш настоящий дом. Это не наш дом. Мы называем этот мир своим домом.
Но сколько вы будете жить в этом доме, господин? Ну, может быть, 50 лет или 100 лет. Вот и все. Духовный мир — это не такого рода дом. Тот дом является вечным, поэтому он известен как санатана. Авьякта-вьякта-санатана.
Это означает, что в материальном мире все будет уничтожено. Поэтому сказано, что другая природа в нашей книге «Легкое путешествие на другие планеты» мы попытались объяснить, что существует материя и антиматерия.
И тот мир — духовный мир. Вы не можете даже попасть на Брахма-локу. Мы можем увидеть, что есть такое круглое покрытие, как оно называется? Горизонт. Это покрытие.
И это покрытие покрыто еще семью оболочками: землей, водой, огнем, эфиром. Каждая оболочка в 10 раз больше, чем предыдущая, и если вы сможете пройтись, пройти через них, тогда вы достигнете духовного мира.
Таково положение.
Мы должны быть достаточно разумными, чтобы понять положение этого материального мира, материального тела и души, и понять, каким образом душа может освободиться и как душа может попасть в духовное небо и жить там вечно.
Все это замечательно описывается в Бхагавад-гите. Вместо того чтобы привязываться к ложным наслаждениям, подобно кошкам и собакам, подобно животным, которые бегут в сторону ложной воды.
Человеческая жизнь предназначена для понимания, что животные бегут в сторону ложной воды. Зачем мне следовать этому? Я не животное. Это означает, что человеческая жизнь...
Однако если некто, подобно кошкам и собакам и животным, бежит в сторону ложной воды, то он просто погибает, борец за существование. «Выживает сильнейший», — они говорят. Но никто не выживает на самом деле. Поэтому если...
Если по-настоящему задуматься об этом, что выживает сильнейший, то он сможет понять, что он не является тем телом, а является душой. Поэтому душа выживает, потому что она сильнейшая. А иначе — бхутва-бхутва пралийате.
Вы будете бежать, это тело погибнет, вам придется принять следующее тело. И затем опять вы будете бежать, бхутва-бхутва пралийате. Вот что происходит. Вы гоняетесь за ложными вещами.
Поэтому шастра говорит, что эта человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы гоняться за ложными вещами. Они должны понять реальность и как достичь этой реальности точно подобным же образом.
Разумный человек знает. Это мое больное положение. Как выбраться и как достичь здорового состояния. Потому что я вечен. Итак, это было возможно даже для Аджамилы. И это та история, которую мы сейчас пытаемся понять.
Так мы просто должны общаться с осознавшими себя душами. Тогда это станет возможно. Ничего не безнадежно. Все могут достичь духовного совершенства. Сатам прасанган мама вирья-самвидо. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует.
Итак, нашей целью жизни должно быть желание общаться и продолжать общение с преданными. Тогда все будет возможным. Как только вы оставите общение с преданными и будете общаться с Майей, тогда с нашей жизнью будет покончено.
Всегда помните об этом. Чайтанья Махапрабху, когда преданные спросили Его, какова обязанность преданного и как он будет прогрессировать, Чайтанья Махапрабху сказал в двух строках.
Вайшнав должен всегда избегать материалистов. Он должен всегда избегать их общения. Асат-санга-тьяга. Материалисты также асат. Они являются не вечными. Те, кто привязаны к материальному миру, их также называют асат. Сат-санга.
Человек должен общаться с сад. Это означает, что он должен общаться с теми, кто духовно продвинут. Их называют сад. Те, кто заинтересованы в материальном продвижении, их называют асат.
И Шри Чайтанья Махапрабху советует: не общайтесь с личностями, которые пытаются продвинуться в материальной жизни. И как мы можем понять, что человек является материалистом? В следующей строке сказано: асат-стри-санга.
Те, кто очень привязаны к сексу, они являются асат-материалистами. И те, кто не являются преданными Кришны. Вот и все. Если вы найдете этих двух личностей, то вы сможете понять, кто из них является сад, а кто является асат.
Асат — это противоположность. Сат — это означает, что он больше не заинтересован в материальных наслаждениях. Это сад. И те, кто заинтересованы в материальном наслаждении, они являются асад.
Итак, если вы продолжаете общаться с личностями, которые заинтересованы в материальном, тогда мы не можем прогрессировать. Но если вы всегда общаетесь с теми, кто заинтересован в духовном, тогда вы можете прогрессировать.
Спасибо вам большое.