Важность человеческого тела
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Йоханнесбург · 1975
Главы
История царя Ришабхадевы и его наставления
Лекция по А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, Шримад-Бхагаватам, песнь 5, глава 5, текст 1, прочитанная его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 20 октября 1975 года в Йоханнесбурге. Перевод.
Обращаясь к своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: «Дети мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений, собакам и свиньям.
Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения.
Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья».
Это первый стих пятой песни пятой главы Шримад-Бхагаватам. Мы издаем Шримад-Бхагаватам, 12 песен, в 16 томах. И это последний, только что вышедший сегодня том.
Поэтому я пользуюсь преимуществом того, что у меня есть этот том, и декламирую этот стих. Он связан с наставлениями Ришабхадевы своим сыновьям. Ришабхадева был царем. У него было 100 сыновей.
Из всех них старшим был Махараджа Бхарата, чьим именем и была названа Индия, Бхарата-варшей, еще со времен Махараджи Бхараты. Итак, эти наставления обсуждали в монаршей семье.
Среди родственников раньше все ведические наставления обсуждались в кругу людей высших сословий. Люди высшего сословия принимают что-то за истину, то обычные люди следуют им.
Итак, Ришабхадева обсуждает здесь проблему жизни, и он говорит:
Предназначение человеческой формы жизни и аскеза
«Мои дорогие мальчики». айам деха-бхаджам нри-локе... Это тело. Это человеческое тело — также тело, и тело собаки — тоже тело, материальное тело,
оно тоже состоит из крови, костей, мочи, экскрементов и многих других компонентов, как и тело собаки. Оно из тех же компонентов. Но в чем разница между телом собаки и телом человека?
Он говорит, что аям деха — человеческая форма тела, где обретается такое тело, в человеческом обществе, этот сильный разум и привлекательное тело можно найти только в человеческом обществе.
Только в человеческом обществе вы встретите таких телах именитых профессоров, философов, ученых, математиков. Среди собак вы таких не встретите. Это невозможно. Поэтому такое тело необходимо должным образом использовать.
Нри-локе значит «в человеческом обществе». Итак, как его нужно использовать? Он говорит: каштан. Каштан. Это значит очень тяжелый труд. Каштан. И каман значит потребности жизни, которые нам необходимы.
Мы нуждаемся в потребностях этого тела. Мы хотим что-то есть. У нас должен быть какой-то дом, где мы можем жить. Ахара, нидра, бхая — и мы должны защищаться от врагов, от других живых существ.
Нам все это необходимо, но не ценой очень тяжелого труда в течение дня и ночи — это для низших животных.
Как животное трудится очень тяжело днем и ночью, чтобы удовлетворять потребности в своей жизни, человеческая форма жизни не предназначена для такой цели. В общем, к этому сводится наставление. Аям деха.
Это тело, эта деха предназначена для более высоких целей, не просто для того, чтобы удовлетворять потребности жизни. Такова суть наставлений. У них другой альтернативы нет.
У кошек, у собак, свиней — им приходится днем и ночью трудиться, чтобы отыскать какие-то экскременты, съесть их, и как только тело наполняется пищей, они удовлетворяют чувства тела, сексуальную жизнь.
Это происходит среди низших животных, но означает ли это, что человеческая жизнь тоже должна быть исполь... Нет, такой совет.
Жизнь человека не предназначена для того, чтобы растрачивать время и жить как низшие животные, как кошки, собаки, свиньи. Для чего же она предназначена?
Он говорит: тапо дивьям. Мои дорогие сыновья, это тело предназначено для тапа, аскезы. Что такое аскеза? Дивьям — осознание Бога. К этому сводится весь ведический принцип.
Человеческое тело, человеческое общество должно быть разумно обучено таким образом, чтобы человек мог постичь Бога, такова цель жизни.
В Веданта-сутре те люди, кто склонен к философии, возможно, изучали Веданта-сутру или Брахма-сутру. И первый афоризм Брахма-сутры, атхато брахма-джиджнаса, атхато брахма-джиджнаса. Теперь у вас человеческая форма жизни.
Мы получили ее по милости материальной природы, есть 8 миллионов 400 тысяч разных форм жизни. И происходит переселение, перерождение или эволюция, как вы говорите.
Есть обитатели в 900 тысяч разных форм жизни, затем живые существа переходят из форм обитателей вод, формы растений, два миллиона форм, затем насекомых, разных насекомых, один миллион сто тысяч.
Затем птицы, один миллион разных форм, затем звери, млекопитающие, три миллиона разных форм. Таким образом, есть 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, 8 миллионов и человеческих форм жизни из них 400 тысяч.
Из этих человеческих форм наилучшая форма жизни. Это цивилизованный человек. И он предназначен для этой цели. Тапо дивьям путрака йена саттва.
Мои дорогие юноши, вы не должны тратить впустую свое время лишь на поиски средств удовлетворения потребностей тела и на тяжелый труд в течение дня и ночи, при этом вы забываете о своем предназначении,
а в чем предназначение? Самосознание. Кто я такой? Это наше предназначение. Я тело или что-то еще? Мы можем понять это. Я не тело.
Потому что, как только мы с вами покидаем это тело, душа покидает тело. Тело превращается просто в груду материи. Мы можем это понять. И это начало урока Бхагавад-гиты: понимание, что я не тело.
Если мы живем под влиянием представления о том, что я тело, шастра, ведические тексты осуждают эту позицию, вы не лучше, чем кошки и собаки, потому что они тоже находятся под влиянием таких телесных представлений.
Если вы не понимаете, что вы не тело, вы вечная душа, вы меняете разные тела, чтобы достичь высшей цели жизни. Мы должны это понять. Это называется тапасья.
Итак, если мы не становимся здравомыслящими, дхирами, если не становимся дхирами, дхира значит здравомыслящий. Если мы остаемся беспокойными, непоседливыми как животные, то мы не сможем достичь цели нашей жизни.
Законы природы и страдания материального мира
Мы не знаем, как действуют законы природы. Мы можем ощутить, как эти законы действуют в нашей нынешней жизни. К примеру, молодой человек, если он думает: «Я не стану старым, я останусь молодым».
Разве законы природы дадут этому осуществиться? Нет, вы непременно состаритесь. Не может быть и речи о том, чтобы говорить: «Я не хочу становиться стариком». Нет, законы природы этого не допустят.
Вы непременно состаритесь и будете страдать от проблем старости. Обязательно. Точно так же, если старик говорит: «Неважно, ну, стану я стариком, я не умру». Нет, закон природы вам не позволит. Вы непременно умрете.
Точно так же после смерти, если вы по глупости считаете, что жизни больше нет, это тоже ошибка. Закон природы таков, что вам придется воплотиться снова. Так вот, закон природы.
Так что мы зависим от закона природы, как бы глупо мы ни провозглашали о своей независимости, что нам плевать на все. Этого не будет. Мы находимся во власти строгих законов природы.
И благодаря этому закону, эволюционному процессу, мы пришли к человеческой форме жизни. Если же мы неправильно ей пользуемся, то мы упускаем свою возможность.
Итак, наше движение сознания Кришны напоминает всему человеческому обществу: «Не теряйте этого шанса обрести человеческое тело». Вы должны правильно его использовать. Как же его использовать?
Об этом говорится здесь Ришабхадевой. Саттвам: сейчас наше существование осквернено, поэтому мы получаем материальное тело и меняем материальное тело, и как только мы обретаем материальное тело, начинаются наши страдания.
Никто, находящийся в материальном теле, не может сказать, что он не страдает. Это тело наполнено страданиями. Есть тройственные страдания: Адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Адхьятмика — это те страдания, которые исходят от тела и ума. Их очень много. Недавно с вами Пуштакришна говорил, что в этой стране максимальный процент самоубийств.
Почему человек совершает самоубийство, если он не чувствует никаких страданий в теле или страданий в уме, которые очень беспокоят его? Это называется адхьятмика — то, что касается тела и ума.
И этих беспокойств очень много. У каждого из нас есть такой опыт, что есть беспокойство. Я могу быть очень богатым. У меня может быть сказочное богатство. Но если мое тело, если мой ум не в порядке, меня это беспокоит.
Точно так же материальные богатства, материальные ценности нас не удовлетворят. Нам необходимы удобства для тела; если у меня есть миллионы долларов, но если я больной человек, я не могу наслаждаться этим.
Я не могу быть счастлив. Это один вид страданий. Точно так же есть другие виды страданий, такие как адхибхаутика.
Я не хочу ссориться с другом, но само собой возникает какое-то недопонимание между друзьями, между соседями, нациями, людьми, друзьями по бизнесу, и это приводит к проблемам не только со стороны людей, но и со стороны животных, например, насекомые, есть тараканы, есть много разных других форм жизни, они доставляют нам беспокойство.
Это называется адхибхаутика и адхидайвика. Адхидайвика — это беспокойство со стороны природных стихий, и так есть тройственные страдания в этом материальном мире.
И какая-либо одна из них, или все они доставляют нам беспокойство — таково наше положение. Мы должны это понять. Мы страдаем. Это все знают. Но в своей иллюзии мы рассуждаем, что это не страдание, это естественно.
Нет, это не естественно. Например, если у вас температура, это болезнь, не думайте, что это естественно. Почему вам нужно страдать от всех этих беспокойств? Это неестественно.
Поскольку мы неотъемлемые части Бога, мы, живые существа, мы должны быть такими же счастливыми, как Бог. Таково наше положение. Сач-чид-ананда-виграха. Есть описание Бога: сач-чид-ананда — три разных аспекта тела Бога.
Какие? Сад. Сад значит вечное. Чит. Чит значит знание. Он полон знания. Ананда значит полон блаженства. Это ананда. Итак, это тело Бога. И мы неотъемлемые части Бога. Как золото и частица золота.
Может быть, очень маленькая частица, но нужно сказать, что это золото. Это не что иное. Точно так же качественно мы тождественны Богу. У нас сейчас есть вот это тело, которое не вечно. Тело Бога вечно.
А мое это тело не вечно. И сач-чид-ананда Бог исполнен знания. Он всеведущий, но мое тело наполнено невежеством; почему существуют университеты? Потому что мы не знаем, что есть что, поэтому мы получаем образование.
Это означает, что наше тело неполно знания, оно полно невежества, и опять тело Бога наполнено счастьем, а наше тело страданиями.
Итак, целью нашей должно быть снова вернуться в свое изначальное положение, как у Бога, получить такое же тело: счастливое, исполненное знания и вечное — такова цель человеческой жизни.
Поэтому говорится: «Тапо-дивьям», мой дорогой сын, не остановись, словно кошка или собака, чтобы работать тяжело ради телесных потребностей. Человеческая форма жизни предназначена для аскез. Зачем аскезы?
Давайте наслаждаться. Нет. Если вы принимаете путь аскезы, ваше существование очистится. В настоящий момент наше существование не чисто. Поэтому нам приходится рождаться, стареть, умирать, болеть. Но не в этом наша природа.
Но поскольку у нас есть материальное тело, законы природы заставляют нас рождаться, умирать, стареть, болеть.
В Бхагавад-гите говорится: мы пытаемся быть счастливыми, сражаясь с несчастьем, но мы не знаем, что наше истинное несчастье в том, что нам приходится умирать, снова рождаться, болеть, стареть. Это разум.
Я пытаюсь разрешить все проблемы жизни при помощи научного прогресса, образования, научных знаний и так далее. Хорошо. Но каково решение моих четырех принципов страданий: рождения, смерти, старости, болезни?
Но поскольку мы не можем найти решения, мы откладываем эти четыре проблемы. Мы продолжаем решать временные проблемы и занимаем себя этим.
И таким образом мы растрачиваем нашу ценную человеческую форму жизни, проживая как кошки и собаки. Таковы наставления. Мы не должны это делать. Мы должны быть здравомыслящими. И это не очень сложно.
Знание содержится в ведических текстах. Каждый может принять это. Это не нечто сектантское, так называемый религиозный принцип. Это наука. Каждый человек должен понять свое положение.
Каждый человек не должен растрачивать свое ценное время. Поэтому Нароттама Дас Тхакур, великий преданный и великий ачарья вайшнавов, спел прекрасную песню:
«Мой дорогой Господь, я получил эту возможность, человеческое тело. К сожалению, я растратил свое время, не осознав себя.
Я обрел очень ценную форму жизни, человеческую форму жизни, но вместо того, чтобы понять, кто есть Бог, Радха- Кришна, я сознательно пил яд».
Нам дана возможность постичь Бога и найти решение всевозможным рождениям, смертям, переселениям из одного тела в другое.
Как только я обретаю материальное тело, тотчас же меня ожидают множество страданий, но как вечная душа, неотъемлемая часть Бога, я не имею с этим ничего общего, но меня вынуждают разрешать эти проблемы жизни.
Таков разум человека. Поэтому человеку необходимо жить святой жизнью.
Социальное устройство и обязанности в обществе
Конечно, все не смогут стать святыми. Это невозможно. Поэтому в ведической цивилизации предписывается варнашрама-дхарма. Варна значит четыре класса общества. Ашрама значит четыре духовных уклада жизни.
И это не предназначено для какой-то отдельной нации или отдельной общины. Это предназначено для всего человеческого общества. Кришна говорит в Бхагавад-гите: человеческое общество должно делиться на четыре группы.
Какие люди высшего сословия? Есть четыре сословия людей. Мы знаем, не все одинаково разумны. Нет. Есть различия в классификации или в уровне интеллекта, гениальности. Есть деление. Здесь тоже есть такое деление, классификация.
Это естественно, как первый класс людей, первого класса. Их нужно обучать как брамана, по крайней мере, один класс людей.
Для того, чтобы осознать высшую цель жизни, общество должно делиться И в духовной жизни тоже должны существовать деления. Социальная жизнь должна делиться на браманов, кшатриев, вайшев, шудр.
Браман — это самый разумный класс людей. Тот, кто способен постичь Бога. Это браманы. Люди высшего класса. Это не те люди, которые по высшему классу одеваются. Это те, кто обладает полноценным знанием.
Джнана-вигьяна-масикам, брахма-карма-свабхаваджам. У них полное знание. Он знает, кто такой Бог. Это люди первого класса.
Люди второй категории — это кшатрии, администраторы, управляющие, потому что правительство должно состоять из здравомыслящих людей, чтобы править гражданами; есть разные люди, и чтобы их упорядочить, чтобы государство могло существовать спокойно, оно зависит от кшатриев.
И кшатрии должны быть готовы сражаться с врагами. Все это описано в шастрах, в Бхагавад-гите. Правящий класс должен состоять из очень смелых людей.
Если начинается война, они должны первыми идти сражаться, чтобы солдаты и другие следовали за ними. Это люди второго сословия. И они должны руководствоваться наставлениями людей первого сословия.
Тогда их деятельность будет правильней. Брахманы, кшатрии, вайшьи. Вайшьи. Их задача — производить пищу для всего общества и защищать коров. В человеческом обществе должно быть достаточно молока.
Если вы пьете больше молока и употребляете молочных продуктов, ваш интеллект будет острым. Вы сможете все хорошо понимать и правильно понимать. Поэтому молоко очень важный продукт.
В ведических шастрах рекомендуется защита. Почему? Потому что молоко — это очень важный продукт. А как насчет мясоедов? Если есть мясоеды, они не должны поедать других животных. Но в особенности корову они не должны есть.
Они должны защищать их, поскольку есть первый класс, второй класс, третий класс, и они должны кормить общество. И молоко очень важно. Поэтому рекомендуется: криши-го-ракшья-ваниджьям.
Если есть излишки, они могут торговать ими. Итак, первый класс, второй класс, третий класс.
И те, кто не могут действовать как люди первого сословия, или второго сословия, или третьего сословия, то есть люди четвертого сословия, — это рабочие, рабочий класс.
Не стоит считать, что поскольку один человек принадлежит классу рабочих, а другой — к первому сословию, это дискриминация. Нет. Все важны. Как, например, в этом теле, голова очень важна, это факт.
Если голову отрезать, то всему телу конец, но это не означает, что нужна только голова без ног; ноги тоже нужны, руки тоже нужны, и живот тоже нужен.
Точно так же люди первого сословия, второго сословия, третьего и четвертого сословия, все они нужны при условии, что все это направлено на высшую цель жизни. На высшую цель жизни. Это мозг. Мозг — первоклассный мозг.
Это тот, кто познает себя, постигает Бога и действует соответственно. Это необходимо. Это называется варнашрама-дхарма.
Так что, пока человек не обратится к варнашрама-дхарме, как это описывается, его общество не будет обществом людей. Это общество кошек и собак.
И вы не сможете быть там счастливыми, как бы вы ни приспосабливались в обществе, наполненном кошками и собаками, счастливыми стать невозможно. Это невозможно.
Итак, эти ведические наставления не предназначены для какого-то конкретного человека или какой-то общины или страны, они предназначены для всех. И мы должны воспользоваться этим.
Поэтому мы издаем на английском языке множество книг, чтобы люди могли понять, ведь на английском говорят по всему миру, и мы продаем эти книги, и эти книги находят высокую оценку среди профессоров в университетах, в ученых кругах и среди обычных людей тоже.
Я уже даю лекцию полчаса. За полчаса невозможно объяснить весь ведический разум. Но мы распространяем эти книги.
Я прошу вас читать все эти книги, насколько это возможно, и воспользоваться этим, потому что нам это необходимо, как советует Ришабхадева своим сыновьям: «Тапо-дивьям путрака».
Путрака значит: «Мои дорогие мальчики, не растрачивайте свою жизнь лишь на удовлетворение потребностей тела, что требует тяжелого труда». В этом нет необходимости.
Путь освобождения и познание Верховного Господа
Ваша задача — осознать себя, тапо-дивьям.
И в действительности нам не требуется слишком много работать, чтобы получить все необходимое для жизни, потому что из шастр мы узнаем, что потребности нашей жизни уже удовлетворяются сами.
Шастра говорит: «Не беспокойтесь по поводу удовлетворения потребностей жизни». Они уже предопределены. Вы получите это. Зависите от того, кто удовлетворяет ваши потребности в жизни. А кто удовлетворяет? Это Бог.
Таково описание ведических текстов. Поэтому мы видим на практике: христиане идут в церковь. Они просят Бога: «Боже, Отец, дай нам хлеб наш насущный». В действительности Он дает его.
Есть 8 миллионов 400 тысяч разных форм жизни. И Бог — Творец их всех, и Он обеспечивает всем необходимым их. Мы, люди, у нас есть разные предприятия, но какие предприятия есть у слонов в Африке? Есть миллионы слонов.
Кто их кормит? И муравьи тоже. Есть триллионы, миллионы этих муравьев у вас в комнате. Кто их кормит? Мы не верим в Бога. В этом наша проблема.
В противном случае, если Бог кормит животных даже, почему бы Ему не накормить нас, если мы будем сознавать Бога? Нет повода для обеспокойства. Мы получим все необходимое, но мы привыкли к экономическому развитию.
Давайте делать это, не важно. Но не забывайте Бога. Вот чего мы хотим. Если вы забываете о Боге, то вы не лучше долга. Таково движение сознания Кришны. Мы напоминаем каждому. Но не оставайтесь как животные.
У вас есть эта возможность человеческой жизни. Примите на себя небольшую аскезу. И что же мы предписываем? Какую аскезу? Как, например, эти европейцы из Америки, из Европы, они проходят обучение.
Наша первая задача — объявить, что преданный не будет заниматься недозволенными половыми отношениями, не употреблять мясо, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. Это аскеза.
И повторять Харе Кришна. Это очень легко. Это не так трудно. Как, например, эти юноши и девушки, они повторяют Харе Кришна, и они совершают эту аскезу. Они не умерли, и они не больны.
Вы можете убедиться, они живут, но они очистились. Это очищает наше существование. Очищенное существование означает... что вы не получаете больше материальное тело.
Все эти знания мы получаем, но если мы очищаем наше существование, наше положение, тогда в результате тйактва дехам нам придется оставить тело. Кошки и собаки тоже оставят. Я тоже оставлю, это факт.
Но кошки и собаки получат другое материальное тело. Но если вы очищаете свое экзистенциальное положение, тогда тйактва дехам пунар джанма наити, вам не придется больше воплощаться в материальном теле.
Вы останетесь в своем духовном теле. Когда вы остаетесь в своем духовном теле, вы становитесь равным Богу. Сач-чид-ананда, вы также вечны. Ананда — вы исполнены счастья и знания. И это цель человеческой жизни.
Не упускайте ее. Есть все знания. Практика очень проста, каждый на нее способен. Наша единственная просьба — воспользуйтесь этим движением сознания Кришны. Постарайтесь понять его правильно.
Оно не предназначено для какого-то отдельного человека, нации или общины. Оно для каждого человека. Мы просим вас изучить это движение. И тогда все вы будете счастливы. Спасибо вам большое. Вопрос к гостям.
Ваша Божественная милость, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, с вами. Я ссылаюсь к Бхагавад-гите, стиху 20. Господь говорит: «Я есть, я начало и конец. Начало, середина и конец всех существ».
В стихе 32 он говорит: «Я начало, середина и конец всего творения». Что он имеет в виду под творением и всеми существами? Он имеет в виду Вселенную в целом? Да, творение означает материальный мир. Есть два мира.
Материальный мир и духовный мир. Духовный мир вечен. А материальный мир сотворен. У нас есть опыт: все материальное сотворено, оно какое-то время существует и затем уничтожается, ничего не остается навечно.
Творение означает материальный мир, не духовный мир. Когда Кришна говорит это, означает, что Бог не в материальном мире, Он не сотворенное существо, Он Творец.
Творец был в начале, и затем появился сотворенный материальный мир. Поэтому Бог не один из этих сотворенных существ. Он выше творения. Он трансцендентен.
Если же мы считаем, что Бог — одно из сотворенных существ, в этом наша ошибка, потому что если Бог создал материальный мир, значит, Он существовал до творения, поэтому Он не продукт этого творения.
Поэтому Он — Сат-чит-ананда-виграха. Его тело вечно, полно блаженства и знаний. Творец значит, что у Него должно быть полное знание, как Бог творит этот материальный мир. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам.
Творец знает каждую деталь этой Вселенной, как, например, мы пытаемся изучать этот материальный мир, как он функционирует, как эти огромные планеты плавают в воздухе. Мы не можем это должным образом понять.
То есть множество ученых, но они не понимают все это. Есть бесчисленные вселенные. Это только одна из вселенных. Так что Он должен обладать полным знанием о том, как Он поддерживает этот материальный мир.
Поэтому Его называют абхиджня. Он не тупой. Он обладает полным знанием. Это Бог. Следующий. У нас этого знания может не быть, потому что мы очень крошечные. У ребенка может не быть этого знания, но отец знает все.
И точно так же Он — Высший отец. Он знает все, Он обладает полным знанием. Прямые, косвенные вещи. И в тех, и в других случаях Он абхиджня, Он прекрасно сознает все. Возникает следующий вопрос.
Поскольку мы рассуждаем о жизни по-своему, если у Бога столько знаний, откуда же Он их получил? Поскольку мы знаем, что если нам необходимо знание, мы идем к старшему и получаем знания от него.
Откуда же у Бога столько знаний? Поэтому ответ — сварат. Сварат значит, Он в полной мере независим. В знании Он не зависит ни от кого. Все это есть. Мы должны досконально изучать.
Ваш вопрос был о творении, поддержании и уничтожении. Это осуществляется Верховным Господом. Так же наше тело создается в определенную дату, существует какое-то время и уничтожается.
Это осуществляет Бог, таков закон природы. Природа — это инструмент в руках Бога. Такова информация. Не думайте, что материальная природа действует сама по себе. Нет, это невозможно.
За этой материальной природой, огромным механизмом, есть оператор — Бог. Вы должны это понимать. Женщина-гость: «Добрый вечер». Спрашивает про аскезу: «Вы при этом не упомянули медитацию».
Это и есть медитация, если вы становитесь здравомыслящим и рассуждаете обо всем. Это медитация. Медитация означает, что тема должна быть здравой, и вы думаете над ней и находите решение. Это медитация.