Бремя телесной жизни
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лондон · 1973
Главы
Природа души и материального тела
Лекция по «Бхагавад-гите, как она есть», 2 глава, текст 25, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 28 августа 1973 года, в Лондоне, Англия.
Перевод: «Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле». Они уходят? Почему? Прасада нет? Так, с этого Кришна начинает давать свои наставления Арджуне.
«Нанушочанти». «Ты говоришь как учёный, но ты ламишь, но сокрушаешься в борьбе о том, что не представляет никакой важности, о теле». «Нанушочанти» — здесь используется это же слово. Это тело.
Не придавайте телу слишком большого значения. Следует думать о душе. Но сейчас всё происходит наоборот. Людей интересует тело. Кришна говорит, что душа бессмертна.
Поэтому «тасмат эвам видитва» — понимая этот принцип, это тело — «нанушочитум» «архаси» — истинной движущей силой является душа. О ней мы должны заботиться, не о теле.
Если говорить о теле, то его боль и наслаждение можно сравнить с изменением погодных условий. Боль и наслаждение приходят и уходят. Они непостоянны.
Следует научиться терпеть телесную боль и наслаждение, но проявлять заботу о душе. У нынешнего человечества отсутствуют знания о душе, и тем более о том, как о ней заботиться.
Подобно животным, они не видят ничего важнее тела и уделяют ему всё своё внимание. Таково прискорбное положение современной цивилизации — цивилизации животных.
Животные только и делают, что заботятся о своём теле, и ничего не знают о душе. Поэтому это цивилизация — цивилизация животных, мудха. «Мудха» — это животное, осёл. Если мы скажем это людям, они рассердятся на нас.
Но в действительности это так. Я несколько раз комментировал этот стих. «Ясьятма-буддхи». «Атма» значит «Я». «Буддхи». Он принимает тело за себя самого.
Если Атма Будхи, но что такое тело? Не более чем мешок три-дхату: капха, питта, вайю и их побочными продуктами — слизь, желчь и воздух, смешиваясь друг с другом. Например, этот дом — из чего он состоит?
Всё в этом материальном мире — лишь теджо-варим-ридам винимайя. Сочетание огня, воды и земли. Вы берёте землю, берёте воду, смешиваете их, помещаете в огонь, получаете кирпич.
После этого, измельчив, вы превращаете кирпич в цемент и затем снова смешиваете материалы и создаёте большой небоскрёб.
Всё в этом материальном мире представляет собой лишь сочетание этих трёх компонентов, а воздух необходим для высушивания. Сочетание пяти элементов. В равной степени это относится к телу. Разницы нет.
Но поскольку в огромном небоскрёбе нет души, он стоит на одном месте, а тело благодаря душе движется. В этом разница. Душа — вот что важно. Но они не знают этого.
Например, мы создали самолёт, у которого нет души, но душой самолёта является пилот. Он поведёт его, поэтому самолёт движется. Без души не может быть никакого движения.
Либо у объекта должна быть душа, либо какая-то другая душа должна приводить его в движение. Поэтому важна душа, а не материальное тело.
Духовные потребности и освобождение души
Итак, тот, кто придаёт материальному телу очень большое значение... Например, недавно пришли какие-то мошенники. Они очень хотели накормить своё тело. Они испытывали голод, телесный голод. Но существует ещё и духовный голод.
Об этом мы не думаем. Нас может мучить телесный голод. Но на самом деле это не проблема, поскольку в природе есть достаточные возможности для поддержания тела. Настоящий голод испытывает душа. Душа не получает духовной пищи.
Наши встречи в этом месте предназначены для того, чтобы накормить изголодавшуюся душу. Стоит нам получить духовную пищу, мы наполняемся счастьем. Без духовной пищи ваша душа не найдет удовлетворения. Знакомый пример.
Птица в клетке. Если вы будете следить только за клеткой, чистить ее, красить, птица будет кричать от голода. Посмотрите на нынешнюю цивилизацию.
Мы — вечные души, заключены в клетку тела, но в нас живет естественное желание выбраться из этого заточения, как птица бьется в клетке, стремясь на волю. Так и мы остаемся несчастными в клетке своего тела.
Вчера мы узнали из «Бхагавад-гиты» о том, что по своему положению душа — Сарвагата. Душа может отправиться куда угодно, у нее есть свобода.
Йоги, поднявшиеся на высокий уровень, прибегнув к мистической силе, могут перемещаться куда угодно по собственному желанию.
В Индии до сих пор живут йоги, которые рано утром омываются в четырех дхамах: Хардваре, Джаганнатха-Пури, Рамешвараме и Дварке. Они по-прежнему существуют. В течение часа они омываются в четырех местах. Сарвагата.
Они делают это очень быстро. Они садятся в одном месте, и при помощи йоги через несколько минут выходят в другом месте, где принимают омовение.
Предположим, вы погружаетесь в воду в Лондоне, в Темзе, а выходите уже из Ганги в Калькутте — есть такой мистический метод.
Итак, у души есть столько свободы — Сарвагата, — что она может отправиться куда пожелает, но душе мешает тело, ограничивающее нашу свободу.
Если вы избавитесь от материального тела, то в духовном теле, например, Нарада Муни может передвигаться где угодно.
Он постоянно путешествует, иногда он отправляется на Вайкунтха-локу, иногда спускается на эту материальную локу. У него духовное тело. И он способен перенестись куда угодно, как космонавт.
Люди пытаются путешествовать в космосе с помощью аппаратов. В аппарате нет необходимости. Этот аппарат сделан из майи, но у вас есть собственные силы. Вы можете развивать огромную скорость.
Проблема в том, что сейчас ваши силы ограничены. Поэтому необходимо приложить все усилия для того, чтобы вызволить душу из клетки материального тела. Это должно стать нашей главной заботой.
Но те же, кого интересует только тело, не лучше животных, коров и ослов. ... «Кара» означает «ослы» и «коровы». Итак, современная цивилизация, лишённая знания о душе, — просто сборище животных, и только.
Невежество и природа материальных наклонностей
Поэтому их не волнует, к чему приведут их действия. Они не видят разницы между делами праведными и порочными. Для них всё одинаково. Это цивилизация асуров.
Асура-джана, асура-джана — никогда асуры, атеисты, глупцы, не знают ни о правритти, ни о нивритти. Правритти — это то, чем мы должны интересоваться.
Нивритти — это то, чем мы интересоваться не должны. И от чего следует постараться отказаться. А асура-джана не знают. Например, у нас есть склонность к правритти.
У каждого живого существа есть две природы: духовная и материальная. К материальным наклонностям относится желание наслаждаться сексом и мясом. Амиша. Амиша значит питаться мясом и рыбой.
Не вегетарианская пища называется нирамиша. Итак: амиша, мада и вьявай. Вьявай означает секс. Потворство сексуальным желаниям, употребление мяса, яиц, вина — мада, это вино.
Джанту — когда мы попадаем в материальный мир, нас называют джанту, что значит «животные». Хотя мы являемся живым существом, нас не называют дживой, душой, — нас называют джанту. Джантур дехавапападтая. Джанту.
Наше материальное тело развивается для джанту — животного. Любого, кто лишён духовного знания, называют джанту, или животным. Так предписывает шастра. Кто получает материальное тело? Джанту. Животное.
Пока мы продолжаем менять материальные тела, мы остаемся джанту — животным. Джанту, животное, может терпеть. Вернее, оно вынуждено терпеть.
Например, быка впрягают в телегу и бьют кнутом. Он вынужден терпеть, он не может освободиться от этого. Точно так же, когда животных ведут на бойню, они вынуждены терпеть это. У них нет другого выбора.
Это называется джанту. Итак, те, кто предаются материальной природе, вынуждены страдать. Они вынуждены страдать. Другого выхода нет. Вы оказались в своём теле. Вам придётся страдать. Материальное тело подразумевает страдания.
Люди об этом не знают. Они составляют множество планов обретения счастья и мира, лишённого страданий. Но эти негодяи не понимают, что пока у них материальное тело, будь то тело царя или тело муравья, страдания неизбежны.
Они не знают этого. Поэтому здесь Кришна говорит: позаботьтесь о душе. Просто попытайтесь понять важность души. Вам не нужно сокрушаться о потере. В нём уже заложено количество страданий и радостей, что вам суждено получить.
Материальное тело тоже создаётся в соответствии с тремя качествами.
Превосходство преданного служения и осознания
Почему мы оказываемся в теле царя или в теле свиньи? Существует 8 миллионов 400 тысяч разных видов тел. Зачем такое разнообразие? На этот вопрос отвечает «Бхагавад-гита». Каранам значит причина.
Душа соприкасается с разными качествами, поэтому воплощается в разные тела. Следовательно, мы должны прекратить общение с материальными качествами, даже с добродетелью.
Материальные качества добродетели — брахманические качества: сатва, шама, дама, титикша. Преданное служение выше даже хороших качеств.
Если я родился в материальном мире в семье брахмана или строго следую обязанностям брахмана, я тем не менее обусловлен законами материальной природы, тем более это относится к тем, кто находится под влиянием страсти и невежества.
Их положение наиболее неприятно. Пребывающие во власти невежества, джаганья, находятся в очень неприятных условиях. Настоящий момент. Это шудра. Калау шудра самбхава. В этот век Кали на всех влияет невежество. Шудра.
Тот же, кто понимает: «Я — вечная душа, я не тело», является брахманом. Тот же, кто не знает этого, — шудра, крипана. Каждый умирает. Но тот, кто умирает, постигнув духовную истину...
Например, здесь ученики пытаются открыть для себя духовную жизнь. И если так или иначе они понимают, что являются душами, их следует по крайней мере считать брахманами. Они становятся брахманами.
А тот, кто этого не понимает, — крипана. Крипана означает «скупец». Брахман — это щедрый человек. Так говорят шастры. Прежде всего, мы должны стать брахманами и затем вайшнавами.
Брахман знает только то, что он душа, — ахам брахмасми.
Благодаря знанию он становится прасанна-атмой, обретает свободу. Когда вы чувствуете себя свободным, если с вас снимают отягощающее вас бремя, вы испытываете облегчение.
Аналогично, невежественное отождествление себя с телом является великим бременем, лежащим на нас. Когда же вы избавляетесь от бремени, вы чувствуете свободу.
Иными словами, мы испытываем облегчение, когда действительно понимаем: «Я не тело, я — душа». Зачем я так тяжело тружусь ради накопления материальных вещей?
Лучше я посвящу себя духовной жизни, которая по-настоящему необходима мне. Это приносит нам великое облегчение. Мы испытываем облегчение, потому что перестаём страстно чего-либо желать и сокрушаться о чём-либо.
Это Брахма-бхута. Итак, наше истинное предназначение — стать Брахма-бхута. Каждый на это способен. Об этом тоже уже говорилось. Кришна уже объяснил в каком-то стихе. Йам хи на вьятхайанти. Вьятхайанти. Вьятхайанти.
То, что не причиняет боли. Материальное бремя всегда болезненно. Даже это тело — разновидность бремени, мы должны нести его. Итак, когда человека перестают беспокоить боль и наслаждение, здесь нет наслаждения, одна боль.
Иллюзия счастья и ведическая цивилизация
В этом мире наслаждение означает отсутствие боли. Например, если здесь у вас вскочил фурункул, он доставляет боль постоянно.
При помощи каких-то медицинских средств мы можем доставить себе какое-то облегчение, но на самом деле фурункул остался, как вы можете быть счастливы? На самом деле здесь нет счастья.
Но мы думаем, что изобрели множество методов противодействия страданиям. Скажем, есть болезни. Но мы изобрели лекарства.
Мы придумали медицинский колледж, мы производим лекарства, готовим высококлассных врачей, докторов медицины, фармацевтов. Но это не означает, что вы будете жить. Нет, вам придется умереть, сэр. Итак, у нас фурункул.
Мы можем на время облегчить боль, нанеся на него лекарства. Следовательно, нет никакого счастья в этом мире. Поэтому Кришна сказал, почему ты испытываешь счастье? Тебе в конце концов придется умереть. Но это не твоя природа.
Ты вечен, и тем не менее тебе придется принять смерть. Вот твоя реальная проблема. Но эти негодяи, они не знают этого. Они думают, что смерть естественна. После смерти всё заканчивается.
Поэтому пока я ещё жив, дайте мне наслаждаться. Что такое наслаждение?
По представлению людей в Индии наслаждение заключается не в мясной пище, как в странах Запада, а в том, чтобы есть много и полнеть. В этом их наслаждение.
Поэтому Чарвака Муни советует: ешьте ги сейчас и наслаждайтесь жизнью, качори, самоса, блюда, приготовленные в ги. Но у меня нет денег, сэр, скажете вы, где я возьму ги? Ринам критва.
А выпроси, займи, укради, но достань ги тем или иным способом — на чёрном рынке, на белом рынке, любыми средствами. Так или иначе, достань денег и добудь ги. Ешь как можно больше ги. Сукхам дживет.
Пока ты жив, живи в своё удовольствие. Такова теория всех европейских учёных. Живите в своё удовольствие. Но в конце этих философов разбивает паралич. Его радости закончились. Кого из этих философов поразил паралич?
Они придумывают все эти теории, не только европейские философы, один из философов Индии, доктор Радха Кришнан, теперь страдает болезнью Паркинсона. Они не понимают, что существует тот, кто всем управляет.
Мы можем строить разные теории о том, как стать счастливыми, но вы не можете быть счастливы, сэр, пока находитесь в материальном мире, это факт. Поэтому разумные люди — Кришна каждого учит разуму.
Негодяй, ты считаешь себя телом. Твоя цивилизация бесполезна. Это цивилизация мошенников. Суть — следующий пункт пуруша. Ваша задача — восстановиться в своём вечном положении.
Ведь мы вечны, так или иначе мы пали в этот материальный мир. Поэтому мы вынуждены рождаться и умирать. Наша задача — снова стать вечным. Это амритатва. Но негодяи — они не знают о такой возможности.
Просто пытаясь постичь Кришну, мы можем стать бессмертными. Просто пытайтесь понять Кришну. Даже если вы не служите Кришне, но просто пытаетесь его постичь, если же служите, вы уже освобождены.
Но даже если вы просто пытаетесь философски понять положение Кришны. Однако нет, мудхи, негодяи скажут: мы верим, что Кришна — великая личность, но мы не признаём его Богом. Так говорят Арья Самаджи.
Хорошо, если вы признаёте его великой личностью, хорошо. Но почему вы не принимаете его учения? Почему тогда вы называете его великим?
Если вы действительно признаёте Кришну великой личностью, то по крайней мере должны следовать его наставлениям. Но этого они тоже не станут делать.
При этом они называют себя Арья Самадж — арья значит прогрессивная партия, это деградирующая партия. По-настоящему прогрессивной партией являются те, кто сознаёт Кришну, преданные Кришны, их можно назвать ариями.
Например, когда Арджуна пытался пренебречь наставлением Кришны, он сказал: «Господин, я не буду сражаться», — Господь сказал ему: «Анарья-джушта м» — всякий, кто пренебрегает наставлениями Кришны, есть анарья. Ариян —
это тот, кто подчиняется указаниям Кришны, таково определение. Так называемый Арья Самадж не следует наставлениям Кришны. И тем не менее называют себя Ариями. В действительности — не арии. Анария джуштам.
Всё это объясняется в Гите. Здесь Кришна говорит: ты вечен, твой долг — достичь этого вечного положения. Достичь этого вечного положения. А что касается тела, то оно подвержено разрушению.
Ты не должен придавать телу слишком большого значения. И в этом отличительная особенность ведической цивилизации, цивилизации Ариев, от цивилизации Анариев.
Цивилизация Анариев основана на телесных представлениях о жизни, тогда как цивилизация Ариев зиждется на духовных представлениях о жизни, на духовном развитии.
Все те, кто сосредоточен на телесных удобствах, являются анариями, и здесь Кришна возражает им. Не сокрушайтесь о материальном. Спасибо вам большое.